Ketoubot 16a (טז.) — le Talmud en français

parce que

la bouche qui a interdit

en disant qu’il était à ton père

est la bouche qui a permis

en disant : « Je le lui ai acheté » .

Et s’il y a des témoins que le champ appartenait à son père, et qu’il dit : « Je le lui ai acheté », il n’est pas digne de foi,

puisque nous savons que le champ appartenait à son père même sans ses paroles.

Il doit donc apporter une preuve de son acquisition, car, pour un terrain, nous suivons la présomption de possession du premier propriétaire, jusqu’à ce que l’acquéreur apporte la preuve qu’il l’a acheté, ou jusqu’à ce que l’acquéreur possède le terrain pendant trois ans.

Cela sera expliqué dans la Guemara : à qui Rabbi Yehouda a-t-il reconnu cela ?

Guemara :

Il ressort de la Michna que c’est seulement s’il y a des témoins qu’elle est sortie sous la hinouma et la tête découverte qu’elle est digne de foi pour dire : « J’étais vierge et ma ketouba est de deux cents. »

La Guemara déduit :

la raison est qu’il y a des témoins ; mais

si

il n’y a pas de témoins

qu’elle soit sortie sous la hinouma, le

mari est digne de foi,

et elle ne prend que la ketouba de cent d’une veuve .

La Guemara objecte : dans ce cas,

disons

que

nous avons enseigné anonymement dans notre Michna, contrairement à Rabban Gamliel,

qui a dit plus haut (page 12b) que celui qui épouse une femme et ne trouve pas chez elle de signes de virginité, tandis que la femme prétend : « J’ai été violée après que tu m’as fiancée, et ton champ a été frappé, puisque j’ai été violée alors que j’étais sous ton autorité, après que tu t’étais déjà engagé envers moi à me verser la ketouba d’une vierge », et que le mari dit : « Apporte une preuve à tes paroles », car il est possible qu’elle ait été violée auparavant et que la transaction matrimoniale ait été une transaction erronée ; celui qui veut retirer [de l’argent] de son prochain doit apporter la preuve.

Rabban Gamliel a dit que la femme est digne de foi, parce qu’on la maintient dans la présomption de son état corporel : elle était vierge au moment des fiançailles et n’a eu de relation qu’après celles-ci, et le champ du mari a été frappé. Ou bien en vertu d’un migo : elle aurait pu dire « Je suis une femme dont la virginité a été rompue par un morceau de bois », affirmation par laquelle elle ne se serait pas disqualifiée pour la prêtrise. Nous ne suivons pas la présomption de propriété monétaire du mari.

Mais selon Rabbi Yehouda, elle n’est pas digne de foi, car celui qui veut retirer [de l’argent] de son prochain doit apporter la preuve.

Dès lors, notre Michna, qui dit qu’elle n’est digne de foi que grâce aux témoins de la hinouma, mais que, sans témoins, le mari est digne de foi, et qui montre qu’on ne la maintient pas dans la présomption d’avoir été vierge au moment de son mariage, n’est pas conforme à Rabban Gamliel,

car, si elle était conforme à Rabban Gamliel, celui-ci dit qu’elle est digne de foi ,

et ici également il faudrait la maintenir dans la présomption d’avoir été vierge au moment du mariage, de sorte que sa ketouba serait de deux cents .

Et nous répondons :

même si tu dis

que notre Michna est conforme à

Rabban Gamliel,

il n’y a pas de difficulté.

Puisque

Rabban Gamliel n’a dit là

qu’elle était digne de foi

que dans

le cas où elle affirme avec

certitude

: « J’ai été violée après que tu m’as fiancée »,

et

lui affirme avec

doute : « C’était avant que je te fiance », c’est seulement alors que nous maintenons la femme dans la présomption de virginité.

Mais ici,

dans ce cas,

où

il s’agit d’un cas où elle affirme avec

certitude,

et

où lui aussi affirme avec

certitude, Rabban Gamliel n’a pas dit qu’elle était digne de foi, et il reconnaît que l’argent est maintenu dans sa présomption .

Et

nous objectons :

« Celui qui l’a amenée ici, pourquoi l’a-t-il amenée ici ? »

Qu’avait compris la Guemara dans sa difficulté, alors qu’il est évident qu’il faut établir cette distinction,

puisque c’est une affirmation certaine contre une affirmation certaine ?

Et nous répondons : dans sa difficulté, la Guemara avait compris que

puisque la majorité des femmes se marient vierges,

sa prétention est donc plus proche d’être vraie que la sienne,

et cela ressemble à une certitude contre un doute ;

j’aurais pu dire que, même ici, les paroles de Rabban Gamliel s’appliquent et que la femme est digne de foi ; la Michna nous enseigne que ce cas est différent, car, en pratique, il affirme avec certitude.

Et il est également logique que Rabban Gamliel reconnaisse, dans notre Michna, que le mari est digne de foi.

Puisque la Michna enseigne

à la fin de la Michna :

« Et Rabbi Yehouda reconnaît »,

nous demandons : à qui reconnaît-il ?

Si tu dis, c’est acceptable : la première partie traite

du cas où même

Rabban Gamliel

reconnaît à Rabbi Yehouda que le mari est digne de foi ; dans ce cas, on peut dire que la Michna a employé à la fin l’expression « et Rabbi Yehouda reconnaît », par suite de la première partie, qui elle aussi traite

d’un

cas où

Rabban Gamliel reconnaît à Rabbi Yehouda,

et

la Michna est ainsi correctement expliquée.

Mais si tu dis

que

Rabban Gamliel ne traite pas du cas où il reconnaît,

et que, même dans le cas de notre Michna, il considère que la femme est digne de foi, la fin de la Michna reste difficile : « Rabbi Yehouda reconnaît,

à qui reconnaît-il ? »

Il est donc certainement démontré, comme nous l’avons dit, que Rabban Gamliel reconnaît ici que le mari est digne de foi.

Et nous réfutons : Rabban Gamliel conteste toujours notre Michna ; il n’est donc pas difficile de savoir à qui Rabbi Yehouda reconnaît.

Car

penses-tu vraiment

que

Rabbi Yehouda se tient sur

la Michna

de ce chapitre,

et que c’est à son sujet que nous disons : « Rabbi Yehouda reconnaît

» ? Il se tient sur le migo ! Et il se tient sur le premier chapitre !

La Guemara explique :

à quel cas s’applique ce que nous disons : « Rabbi Yehouda reconnaît » ?

Si tu dis que Rabbi Yehouda s’applique

à

cette Michna que nous avons enseignée plus haut (page 13) : une femme

qui

était enceinte,

et nous ne savions pas de qui elle était enceinte.

On lui dit : « Quelle est la nature de cet embryon ? »

Elle répondit :

« D’un tel homme, et il est cohen. »

Rabban Gamliel et Rabbi Eléazar disent : « Elle est digne de foi »,

puisqu’on la maintient dans la présomption d’aptitude : elle a eu une relation avec un homme apte.

Et

Rabbi Yehouda dit : « Nous ne vivons pas de sa bouche ! »

Mais elle est présumée enceinte d’un bâtard ou d’un Natin, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles. Voilà ce qu’enseigne la Michna.

C’est à ce sujet que la Guemara dit ici que Rabbi Yehouda reconnaît que, lorsqu’il dispose de « la bouche qui a interdit », nous disons migo.

Il est donc certain que les paroles de Rabbi Yehouda n’ont pas été dites en rapport avec la Michna de là-bas.

Là-bas —

quel migo y a-t-il ? Son ventre est entre ses dents,

et elle ne peut pas dire : « Je n’ai pas eu de relation » !

Si elle n’est pas digne de foi, ce n’est pas parce que Rabbi Yehouda considère que nous ne disons pas migo, mais parce que sa présomption a été détériorée lorsqu’elle s’est isolée.

Mais

dis plutôt que les paroles de Rabbi Yehouda ont été dites

à propos de cette Michna :

une femme

qu’on a vue parler

[cela sera expliqué plus loin quant à ce que cela signifie]

avec un homme, et à laquelle on dit : « Quelle est la nature de cet homme ? »

Elle répondit :

« Un tel homme, et il est cohen ! »

Rabban Gamliel et Rabbi Eléazar disent : « Elle est digne de foi »,

en raison de la présomption d’aptitude.

Et

Rabbi Yehouda dit : « Nous ne vivons pas de sa bouche ! »

Mais elle est présumée avoir eu une relation avec un Natin ou un bâtard, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles.

C’est à propos de cette Michna que la Guemara dit ici : « Et Rabbi Yehouda reconnaît » que, dans un cas où il dispose d’une fiabilité fondée sur « la bouche qui a interdit », nous disons migo même selon Rabbi Yehouda.

Il est donc certain que les paroles de Rabbi Yehouda n’ont pas été dites en rapport avec la Michna de là-bas, car

là-bas, quel migo y a-t-il ?

Cela convient selon Zeïri, qui dit :

que signifie

le terme

« parler »

employé par la Michna ?

Elle s’est isolée

[avec lui], mais nous ne l’avons pas vue avoir une relation avec lui.

Il est alors possible de dire que la raison pour laquelle elle est digne de foi selon Rabban Gamliel est

le migo : si elle l’avait voulu, elle aurait dit : « Je n’ai pas eu de relation », mais elle dit : « J’ai eu une relation, »

et j’ai eu une relation avec un homme apte ; c’est pourquoi

elle est digne de foi,

tandis que Rabbi Yehouda conteste et dit qu’elle n’est pas digne de foi grâce au migo. C’est à ce sujet que nous disons dans la Michna : « Et Rabbi Yehouda reconnaît » que, lorsqu’il dispose de « la bouche qui a interdit », il est digne de foi grâce au migo, même selon Rabbi Yehouda.

Mais selon Rav Assi, qui dit :

« Que signifie “parler” ? Elle a eu une relation ! Quel migo y a-t-il ? »

On l’a effectivement vue avoir une relation, et elle ne peut pas dire : « Je n’ai pas eu de relation. »

Dès lors, la raison de Rabbi Yehouda n’est pas qu’il considère que nous ne disons pas migo. Comment peut-on donc dire dans notre Michna : « Et Rabbi Yehouda reconnaît » ? Rabbi Yehouda n’a pas contesté ce point.

Mais

peut-être diras-tu que les paroles de Rabbi Yehouda s’appliquent

à cette

Michna que nous avons enseignée plus haut (13a) : celui qui épouse une femme et ne trouve pas chez elle de signes de virginité.

Elle dit : « Je suis une femme dont la virginité a été rompue par un morceau de bois »

avant les fiançailles

! Et lui dit : « Non,

mais tu es une femme qui a eu une relation avec un homme, »

c’est-à-dire que tu avais déjà eu une relation avant les fiançailles.

Rabban Gamliel et Rabbi Eléazar disent : « Elle est digne de foi ! »

Et Rabbi Yehouda dit : « Nous ne vivons pas de sa bouche, »

mais elle est présumée être une femme qui a eu une relation avec un homme, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles.

C’est à propos de cette Michna que la Guemara dit ici que Rabbi Yehouda reconnaît que nous disons migo.

Il est donc certain que les paroles de Rabbi Yehouda n’ont pas été dites en rapport avec la Michna de là-bas, car

là-bas, quel migo y a-t-il ?

Cela convient selon Rabbi Eléazar, qui dit

plus haut dans la Guemara que le mari et la femme se disputent

sur cent et rien,

et que, selon la prétention de la femme, qui dit : « J’étais une femme dont la virginité avait été rompue par un morceau de bois avant les fiançailles », il ne lui doit que cent, puisqu’elle-même reconnaît ne pas avoir été vierge au moment des fiançailles ; Rabbi Eléazar considère en effet que la ketouba d’une femme dont la virginité a été rompue par un morceau de bois est de cent.

Selon la prétention du mari, qui dit : « Tu es une femme qui a eu une relation avec un homme », il ne lui doit rien, car le mariage est une transaction erronée ; Rabbi Eléazar considère que « celui qui l’a épousée en la présumant vierge, et dont il s’avère qu’elle avait déjà eu une relation, ne lui doit pas de ketouba ».

Il est alors possible de dire que la femme bénéficie de la fiabilité d’un

migo : si elle l’avait voulu, elle aurait dit —

« Je suis une femme dont la virginité a été rompue par un morceau de bois après le mariage », et elle aurait eu droit à deux cents ; mais elle dit dès le début — «

J’étais une femme dont la virginité avait été rompue par un morceau de bois avant les fiançailles »,

et elle n’a droit qu’à cent,

et c’est pourquoi Rabban Gamliel considère qu’elle

est digne de foi.

Rabbi Yehouda, qui conteste, considère que le migo n’est pas efficace.

Il est donc correctement possible de dire ici : « Rabbi Yehouda reconnaît », en ce qui concerne « la bouche qui a interdit », que le migo est efficace.

Mais selon Rabbi Yo'hanan, qui dit

plus haut dans la Guemara que le mari et la femme se disputent

sur deux cents et cent,

et que, selon la prétention de la femme, qui dit : « J’étais une femme dont la virginité avait été rompue par un morceau de bois avant les fiançailles », Rabbi Yo'hanan considère que sa ketouba est de deux cents ; c’est pourquoi elle réclame au mari deux cents.

Selon la prétention du mari, qui dit : « Tu es une femme qui a eu une relation avec un homme », Rabbi Yo'hanan considère que « celui qui l’a épousée en la présumant vierge, et dont il s’avère qu’elle avait déjà eu une relation, sa ketouba est de cent » ; dès lors, même le mari reconnaît qu’elle a au moins droit à cent.

Dans ce cas,

quel migo y a-t-il ?

Elle réclame deux cents, et il n’est pas possible de dire migo comme précédemment ?

Mais

il faut certainement dire que les paroles de Rabbi Yehouda s’appliquent

à cette

Michna que nous avons enseignée plus haut (12b) :

celui qui épouse une femme et ne trouve pas chez elle de signes de virginité. Elle dit : « J’ai été violée après que tu m’as fiancée, et ton champ a été frappé. Mais lui dit : “Non, mais tu as été

violée

avant que je te fiance.” »

Rabban Gamliel et Rabbi Eléazar disent : « Elle est digne de foi. Et Rabbi Yehouda dit : “Nous ne vivons pas de sa bouche”,

mais elle est présumée avoir eu une relation avant ses fiançailles et l’avoir trompé, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles.

Car

la raison pour laquelle Rabban Gamliel considère qu’elle est digne de foi est

le migo : si elle l’avait voulu, elle aurait dit : « Je suis une femme dont la virginité a été rompue par un morceau de bois après le mariage », car elle ne s’aurait pas disqualifiée pour la prêtrise ; mais elle dit : « J’ai été violée », ce qui la disqualifie pour la prêtrise. C’est pourquoi Rabban Gamliel dit qu’elle

est digne de foi. Et Rabbi Yehouda dit à Rabban Gamliel

dans notre Michna :

« Pour ce migo qui est ici,

c’est-à-dire « la bouche qui a interdit »,

je te reconnais

qu’elle est digne de foi. Mais

pour ce migo qui est là-bas,

c’est-à-dire lorsqu’elle dit : « J’ai été violée après que tu m’as fiancée », avec le migo de la femme dont la virginité a été rompue par un morceau de bois,

je te conteste.

Telle est l’explication de la Michna qui dit : « Et Rabbi Yehouda reconnaît ».

Et l’on objecte :

Puisque ce migo et ce migo,

et si tel est le cas, encore

en quoi ce migo

auquel Rabbi Yehoshoua reconnaît sa validité

diffère-t-il de ce migo

sur lequel il est en désaccord ?

Et l’on répond :

Ici,

concernant le champ,

il n’y a pas de « bœuf égorgé devant toi »,

c’est-à-dire que, sans qu’il ait dit : « Ce champ était celui de ton père », nous n’aurions aucun doute sur la personne à laquelle appartient ce champ. Le doute ne s’est éveillé pour nous qu’à la suite de ses paroles ; c’est pourquoi il est digne de foi grâce au migo : s’il l’avait voulu, il se serait tu .

Mais

là-bas,

concernant : « Après que tu m’as été fiancée, j’ai été violée »,

il y a un « bœuf égorgé devant toi »,

puisque, même sans sa déclaration, le doute s’était éveillé pour nous quant au moment où elle avait eu des rapports, et qu’elle devait présenter une déclaration pour que nous ajoutions foi à ses paroles. Il y a donc lieu de craindre qu’elle n’ait pas eu à l’esprit l’argument du migo, ou qu’elle n’ait fabriqué cette déclaration afin que nous la croyions grâce au migo ; elle n’est donc pas digne de foi.

La Guemara revient à l’explication des paroles de la Michna, qui avait dit que, sans les témoins de la hinouma, le mari est digne de foi lorsqu’il dit qu’il l’a épousée alors qu’elle n’était pas vierge, et que sa ketouba est de cent maneh :

Et

l’on objecte : pourquoi est-il encore digne de foi lorsqu’il dit : « Tu n’étais pas vierge »,

puisque la majorité des femmes sont épousées vierges ? Lorsque les témoins ne sont pas venus, qu’en est-il ?

Ravina dit : parce qu’il est possible de dire :

bien que

la majorité des femmes soient épousées vierges, et qu’une minorité soient veuves,

d’un autre côté

toute femme épousée vierge a une renommée,