Ketoubot 14b (יד:) — le Talmud en français

dit Rabbi Meïr, [image] j'ai entendu : toute femme en qui il n'y a

dans l'ensemble de ses doutes

aucun de ceux-ci

les doutes —

elles la rendent propre à être donnée en mariage

elle

au cohenut (

(et contre quoi la Guemara objectera que c'est précisément comme le dit le tanna qama qui a dit que, parce qu'il n'y a en elle aucun de ces doutes, on a témoigné en sa faveur pour la rendre apte)).

Rabbi Shimon ben Elazar dit au nom de Rabbi Meïr, et ainsi disait Rabbi Shimon ben Mensia selon ses paroles:

a.

Quelle est la almana d'issa ? —

toute celle en qui s'est insinué un doute de chalal.

b.

Les Israélites reconnaissent les mamzerim parmi eux,

et donc un doute de mamzer doit être déclaré apte, car si c'eût été un mamzer ils l'auraient su.

Et ils ne reconnaissent pas les chalalim parmi eux.

et par conséquent un doute de chalal doit être disqualifié (et la Guemara objectera là‑dessus, car on a dit en tête "איזוהי אלמנת עיסה כל שנטמע בה ספק חלל", ce qui implique que le doute de chalal serait apte).

Mar dit:

il est dit dans la baraïta ci‑dessus

Quelle est

l'almana d'issa, toute où il n'y a

dans l'ensemble de ses doutes

non pas à cause de

du soupçon

de mamzerout et non pas à cause de

du soupçon

de netinut [incertain : lecture du terme ; sens exact incertain] et non pas à cause de

du soupçon

des serviteurs de rois.

et la Guemara précise :

Voici,

si en elle il y a un doute

de chalal

il est apte

et on ne la déclare pas invalide.

Et nous soulevons plusieurs objections à ce propos.

La première :

En quoi diffère ceci ?

un doute de mamzer, de netinut, d'étranger, car ceux‑ci, lorsqu'ils sont certains, ils disqualifient

de d'oraita

dans la cohabitation, comme on apprend dans la tractate Yevamot (page 68) d'après le verset "ki yihiye l'ish zar" : dès qu'elle a été violée, elle est déclarée impropre et elle est disqualifiée pour la cohenut.

Or voici que

aussi le doute de chalal

lorsqu'il est certain, il disqualifie

de d'oraita

comme on y apprend du verset "lo yachlal zera'o" qui rapproche son descendant à lui : ce qu'il rend interdit par sa cohabitation, même son descendant est disqualifié, et lui‑même qu'on disqualifie on l'apprend de "lo yachlal" — deux profanations sont impliquées, l'une pour son descendant et l'autre pour sa femme.

De même,

nous avons encore appris dans la baraïta ci‑dessus :

Rabbi Meïr a dit : j'ai entendu que toute femme en qui il n'y a

dans l'ensemble de ses doutes

aucun de ceux‑ci

les doutes

elles la rendent propre à être donnée en mariage

elle

au cohenut.

Cela signifie

précisément comme les paroles du

tanna qama,

qui a dit que parce qu'il n'y a en elle aucun de ces doutes, on a témoigné en sa faveur pour la rendre apte.

Et encore

nous avons encore appris dans la baraïta ci‑dessus :

Rabbi Shimon ben Elazar dit au nom de Rabbi Meïr, et ainsi disait Rabbi Shimon ben Mensia selon ses paroles :

a.

Quelle est l'almana d'issa : toute celle en qui s'est insinué un doute de chalal.

b.

Les Israélites reconnaissent les mamzerim parmi eux et ne reconnaissent pas les chalalim parmi eux.

et c'est pourquoi un doute de chalal doit être disqualifié.

Et tu as dit en la première [clause]

"Quelle est l'almana d'issa : toute celle en qui s'est insinué un doute de chalal", ce qui implique que le doute de

chalal est apte.

et nous cherchons à concilier :

Rabbi Yohanan dit :

la divergence entre Rabbi Meïr et le tanna qama, et aussi la divergence du tanna qama d'après la d'oraita selon Rabbi Meïr et Rabbi Shimon ben Elazar selon Rabbi Meïr, réside dans l'homme qui, lorsqu'on l'interroge,

on le traite de mamzer,

il

crie,

et lorsqu'on le traite

de chalal

il

se tait —

il y a là une distinction entre eux,

c'est sur cela qu'ils divergent.

Le tanna qama tient : tout cas de disqualification qu'on lui a dit et qu'il s'est tu,

est considéré comme un aveu et

est disqualifié.

Et ainsi parle le tanna qama

:

Quelle est l'almana d'issa

pour la rendre apte ?

toute où il n'y a ni silence en faveur du mamzerout, ni silence en faveur de netinut [incertain : lecture du terme ; sens exact incertain], ni silence en faveur des esclaves de rois, et

alors

pas non plus silence pour chalal.

Puisque le tanna attache la raison de la disqualification au silence, alors cela vaut pour tous les silences de disqualification, et il n'était pas nécessaire d'énumérer tous.

Et de quelle façon l'ont‑ils rendu apte ? Dans le cas d'une femme avec un doute de chalal, lorsque nous reconnaissons son doute, que sa mère a divorcé d'elle sur doute. Mais celui qu'on ne reconnaît pas, et dont nous avons entendu qu'ils le déclarent disqualifié et il se tait — il est disqualifié.

Et Rabbi Meïr répondit au tanna qama :

au tanna qama : précisément

toi

sont disqualifiés (mamzer, netin, goï)

celui‑ci

est disqualifié par son silence, parce que

c'est un cas qu'on disqualifie publiquement

([qui est un type de disqualification qui l'empêche d'entrer en assemblée]) et il n'aurait pas dû se taire. Et s'il s'est tu, c'est signe d'aveu.

Mais celui qui se tait pour chalal est apte,

et il n'y a pas de preuve que son silence vaut aveu.

Et ce silence

est parce qu'il n'y attache aucune importance.

puisqu'il ne s'agit pas d'une disqualification qui, si elle était certaine, lui ôterait la possibilité de venir en assemblée.

Et c'est cela que dit Rabbi Meïr : "toute où il n'y a aucun de ces silences, on marie leurs filles pour la cohenut", et cela même s'il y a en lui un silence de chalal.

Et Rabbi Shimon ben Elazar dit au tanna qama :

qu'il a modifié

la lettre 'd' [incertain : lecture du texte]

des paroles

de Rabbi Meïr

dans le beit‑midrash, et a dit au nom de Rabbi Meïr :

Si tu as entendu

(si tu as entendu)

que Rabbi Meïr rend apte par son silence, non

tu n'as pas entendu qu'il ait rendu apte dans la manière où

on lui a dit "chalal" et il s'est tu', mais

plutôt dans la manière où

on lui a dit "mamzer" et il s'est tu,

qu'alors son silence n'est pas dû à ce qu'il avoue, mais

ce silence

parce qu'

on le tient pour mamzer certain,

et tout le monde sait qu'il n'est pas mamzer, car les Israélites reconnaissent les mamzerim parmi eux.

Mais mamzer et qui crie

est disqualifié, parce que les Israélites reconnaissent les mamzerim parmi eux.

Et de même

chalal et silencieux, disqualifié.

Et ce cas du silence

parce que

on le tient pour mista'iya [incertain : terme obscur]

(cela suffit)

qu'on ne le considère pas exclu

([qu'on ne me déclare pas disqualifié par une disqualification qui m'exclut])

de

venir en

assemblée.

Et ainsi il faut interpréter les paroles de Rabbi Shimon ben Elazar au nom de Rabbi Meïr dans la baraïta : a) Quelle est l'almana d'issa — toute celle en qui s'est insinué un doute de chalal pour lequel nous connaissons la disqualification parce que sa mère fut divorcée sur doute. b) Mais s'il y a silence de chalal et que nous ne le reconnaissons pas, il est disqualifié.

Or, pour Rabbi Shimon ben Elazar, Rabbi Meïr diffère du tanna qama en ceci : le tanna qama pense que toute disqualification pour laquelle on se tait est disqualifiante, tandis que Rabbi Meïr dit que seul le silence pour chalal est disqualifiant mais que le silence pour mamzer est apte, car le silence n'est pas considéré comme aveu, comme il a été expliqué.

Et ainsi la contradiction que nous avions signalée est résolue.

Et maintenant la Guemara soulève une contradiction entre deux baraïtot :

Il fut enseigné :

dans

une

baraïta :

Rabbi Yossi dit : celui qui se tait pour mamzer est apte, celui qui se tait pour chalal est disqualifié.

Et il est rapporté (dans)

dans

une autre

baraïta :

celui qui se tait pour chalal est apte, celui qui se tait pour mamzer est disqualifié.

et l'on s'écrie :

Ce n'est pas une difficulté !

Voici, le tanna qama selon Rabbi Meïr,

qui soutient que le silence pour chalal est apte et que le silence pour mamzer est disqualifiant.

Et voici, selon Rabbi Shimon ben Elazar d'après Rabbi Meïr,

qui soutient que le silence pour mamzer est apte et que le silence pour chalal est disqualifiant.

Il est enseigné :

Rabbi Yossi dit : affaire d'une fillette qui descendit puiser de l'eau à la source

(de la fontaine),

et elle fut violée,

et l'on ne sut pas qui l'avait agressée.

Rabbi Yohanan ben Nuri dit : si la majorité des hommes de la ville

sont aptes à

donner en mariage

leurs filles et leurs veuves

au cohenut,

car la majorité des hommes de la ville ne sont pas de ceux qui, par leur cohabitation, invalident une femme pour la cohenut.

alors cette

fillette

sera donnée en mariage pour la cohenut.

Guemara :

Introduction à la question du "aller selon le majorité", et

"toute chose fixe est assimilée à un cas de moitié contre moitié".

La règle du "suivre la majorité" signifie qu'on suit la majorité dans tout doute où il y a une majorité d'un côté et une minorité de l'autre, par exemple dans la décision d'interdire ou de permettre, ou dans la détermination d'impur ou pur.

La source de cette règle s'étudie d'après ce que dit la Torah dans la parasha des lois, en ce qui concerne la décision en cour : quand les juges divergent, "après la majorité, incliner" — cela enseigne que partout on tranche le doute selon le côté de la majorité.

Mais quand surgit un doute à propos d'une chose fixe en son lieu, la Torah a innové qu'on ne suit pas la majorité, parce que tout doute qui se produit au sujet d'une chose établie est considéré comme un doute de "moitié contre moitié", et la majorité ne suffit pas à trancher.

Les derniers commentateurs ont expliqué que, pour une chose fixe, le fond du doute porte sur la nature même de la chose — qu'est‑elle ? — et par conséquent les deux côtés du doute sont équilibrés même s'il existe une majorité. En effet, dans le doute "qu'est‑ce que la chose ?" il n'y a que deux options : est‑elle conforme à la majorité ou à la minorité.

Il n'en va pas de même pour un doute portant sur une chose mobile, car alors le fond du doute porte sur la séparation — d'où provient‑elle ? — et la majorité fait que les côtés du doute ne sont plus équilibrés, puisque chacun des éléments de la majorité constitue un côté supplémentaire du doute ; il en résulte qu'il y a une majorité de côtés d'où provenait la séparation par rapport à la minorité des autres, et c'est pourquoi la majorité tranche.

Rava dit à Rav Nahman : "Rabbi Yohanan ben Nuri,"

qui exige une majorité d'hommes aptes pour rendre la fillette apte.

Il dit : selon qui ?

Si

on soutient

selon Rabban Gamliel,

alors Rabban Gamliel

même par une majorité de personnes disqualifiantes il rend apte,

parce qu'il tient qu'on laisse la femme sur sa hazzaka qu'elle est apte, et la majorité ne peut décider contre une hazzaka.

Si

on soutient

selon Rabbi Yehoshua,

alors Rabbi Yehoshua

même lorsqu'il y a une majorité d'hommes aptes, il disqualifie

à cause du doute, parce qu'il tient que la majorité ne tranche pas le doute (comme il sera expliqué plus loin).

Il lui répondit :

Rav Nahman : Rabbi Yohanan ben Nuri est toujours de l'avis de Rabbi Yehoshua qui disqualifie même lorsqu'il y a une majorité en faveur de la validité. Cependant dans notre Michna il s'agissait d'une situation où il y avait "deux majorités" en faveur de la validité ; c'est pourquoi il a rendu la fillette apte, car il suit Rabbi Yehuda et Rabbi Ami et Rabbi Yannai, comme il sera expliqué.

a.

Ainsi parla Rav Yehuda en disant Rav: