Ketoubot 13b (יג:) — le Talmud en français

Meytivi : ils la virent entrer avec un homme dans un lieu retiré ou dans une ruine, et lui dirent : « Quelle est la condition de cet homme ? »

et elle répondit

« C’est un koen et le fils du frère de mon père »

qui est réputé apte à la prêtrise.

Rabban Gamaliel et Rabbi Éléazar disent : elle est digne de foi.

Rabbi Yehochoua dit : nous ne vivons pas de sa parole ; mais celle-ci est présumée avoir eu des relations

avec un homme impropre, par exemple

un Netin

ou

un mamzer, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles.

Et nous objectons :

Cela va de soi selon Zeïri,

qui estime que Rabban Gamaliel et Rabbi Yehoshoua sont également en désaccord dans le cas où elle s’est isolée avec lui :

c’est pourquoi il enseigne deux cas

[deux manières] :

« dans un lieu retiré »,

qui est un lieu d’isolement, et

« ou dans une ruine »,

qui est un lieu de débauche, et dont on présume qu’elle a servi à avoir des relations.

Mais selon Rav Assi, qui dit

que c’est seulement lorsqu’elle

a eu des relations

qu’ils sont en désaccord, il est difficile :

pourquoi ai-je besoin de deux cas ?

Et nous répondons :

il n’enseigne qu’un seul cas

: il s’agit d’une seule situation, où elle est entrée

dans le lieu retiré d’une ruine.

C’est-à-dire qu’elle est entrée avec lui dans le lieu retiré d’une ruine, car on présume qu’ils y sont entrés dans le but d’avoir des relations.

Et nous objectons :

mais il enseigne : « dans un lieu retiré ou dans une ruine » !

Cela laisse entendre qu’il s’agit de deux lieux différents.

Et nous répondons : certes, il en est bien ainsi : il enseigne deux cas ; toutefois, Rav Assi aussi a besoin de deux cas.

L’un : dans la ruine de la ville

[dans la ruine qui se trouve en ville], où l’on présume que l’homme avec lequel elle a eu des relations est l’un des habitants de la ville ; et l’on peut établir qu’il s’agit d’une ville dont la majorité des Israélites sont aptes.

Et l’autre : dans la ruine du désert

[dans la ruine qui se trouve dans le désert], où le monde entier entre dans le doute : peut-être un homme est-il venu ici de l’autre extrémité du monde, et la majorité du monde est composée de non-Juifs, qui rendent une femme impropre à la prêtrise par leurs relations avec elle.

Et ils sont nécessaires

pour nous enseigner le désaccord de Rabban Gamaliel et de Rabbi Yehoshoua dans les deux endroits.

Car si l’on nous avait seulement enseigné

« la

ruine de la ville,

j’aurais dit que

c’est seulement dans ce cas que Rabban Gamaliel la déclare apte, parce que la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont aptes ; mais dans la ruine du désert, où la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont impropres, j’aurais dit

[j’aurais pensé]

qu’il est d’accord avec Rabbi Yehoshoua

pour dire qu’elle devient impropre à la prêtrise.

Et si l’on nous avait seulement enseigné

«

ce cas-là,

la ruine du désert, j’aurais dit que

c’est seulement dans ce cas que Rabbi Yehoshoua dit

qu’elle devient impropre à la prêtrise, parce que la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont impropres ;

mais dans ce cas-ci,

la ruine qui se trouve en ville, où la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont aptes,

j’aurais dit qu’il est d’accord avec Rabban Gamaliel

pour dire qu’elle ne devient pas impropre ; c’est pourquoi

ils sont nécessaires.

Nous objectons encore à Rav Assi :

Meytivi : « C’est un témoignage que la femme

elle-même

est habilitée à porter

pour dire : « J’ai eu des relations avec un homme apte. »

Et Rabbi Yehoshoua dit : elle n’est pas digne de foi.

Rabbi Yehoshoua leur dit : ne reconnaissez-vous pas

que

concernant une captive qui a été captive et dont la captivité est attestée par des témoins, lorsqu’elle dit : « Je suis pure », elle n’est pas digne de foi

pour épouser un koen ?

Ils lui dirent : certes

[c’est vrai] (comme dans : « Mais Sarah, ta femme », que le Targoum traduit par « en vérité »).

Rabbi Yehoshoua leur dit :

quelle différence y a-t-il entre celle-ci

[la captive]

et celle-là,

qui est digne de foi pour témoigner : « J’ai eu des relations avec un homme apte » ?

Ils lui dirent :

celle-ci

[la captive]

a des témoins

qui attestent qu’elle a eu des relations : puisqu’elle a été captive parmi les non-Juifs, et qu’ils sont débauchés en matière de relations interdites, nous sommes tous témoins qu’elle a eu des relations.

Mais celle-là

qui est digne de foi pour témoigner : « J’ai eu des relations avec un homme apte »,

n’a pas de témoins

attestant qu’elle a eu des relations ; ils ne l’ont vue que parler avec lui, et elle dispose d’un migo, puisqu’elle aurait pu dire : « Je n’ai pas eu de relations ». C’est pourquoi, même lorsqu’elle dit : « J’ai eu des relations avec un homme apte », elle est digne de foi.

Il leur dit

Rabbi Yehoshoua :

même celle-là

qui dit : « J’ai eu des relations avec un homme apte »,

a des témoins

: il existe une situation où elle a des témoins, et vous êtes en désaccord avec moi : lorsqu’elle est enceinte,

car son ventre est entre ses dents,

son état de grossesse témoignant contre elle comme cent témoins qu’elle a eu des relations.

Ils lui dirent

: concernant la captive,

la majorité des adorateurs d’astres sont débauchés en matière de relations interdites

(la Guemara expliquera plus loin ce que Rabbi Yehoshoua leur a dit : ils lui ont répondu que la majorité des adorateurs d’astres sont débauchés en matière de relations interdites. En effet, ce n’est pas une réponse à ce qu’il leur avait dit : « Même celle-là a des témoins », car il n’y a pas de débauché plus manifeste que celui dont on voit qu’il l’a rendue enceinte).

Il leur dit : il n’existe pas de gardien pour les relations interdites !

(la Guemara expliquera cela plus loin).

Dans quel cas cela est-il dit

qu’elle est digne de foi selon les Sages ?

Lorsqu’il s’agit du témoignage de la femme concernant son propre corps,

c’est-à-dire pour se déclarer elle-même apte à la prêtrise, car on ne la considère pas comme ayant eu des relations avec un homme impropre.

Mais lorsqu’il s’agit du témoignage de la femme concernant sa fille, tout le monde convient que l’enfant est un chtouki.

Et nous nous interrogeons :

que leur dit-il

Rabbi Yehoshoua,

et que lui répondent-ils

[qu’ont-ils répondu] ?

Et la Guemara explique :

voici ce que lui disent

les Sages à Rabbi Yehoshoua :

Nous t’avons donné une réponse

complète et décisive

au sujet de la femme enceinte,

qui a des témoins qu’elle a eu des relations. Mais

que nous répondras-tu au sujet de celle qui parle

et qui n’a pas de témoins attestant qu’elle a eu des relations ?

Il leur dit : celle qui parle est comme la captive !

De même que celle qui parle n’a pas de témoins qu’elle a eu des relations, la captive non plus n’a pas de témoins qu’elle a eu des relations ; seulement, on la présume comme ayant eu des relations. Dès lors, nous devons également présumer que celle qui parle a eu des relations.

Ils lui dirent : la captive est différente, car la majorité des adorateurs d’astres sont débauchés en matière de relations interdites ;

c’est pourquoi, même s’il n’existe pas de témoins qu’elle ait eu des relations, on la considère comme ayant certainement eu des relations. Il n’en va pas de même lorsqu’elle s’est isolée avec un Juif : alors, on ne doit pas la considérer comme ayant eu des relations.

Il leur dit : celle-ci

qui parle

aussi, puisqu’elle s’est isolée

[qu’elle s’est trouvée seule avec lui],

vous ne pouvez pas être

pour elle

des gardiens pour les relations interdites,

dire qu’elle n’a pas eu de relations ; mais elle est présumée avoir eu des relations .

Et nous objectons à Rav Assi :

Il enseigne néanmoins deux cas : celle qui parle

qui n’a pas de témoignage qu’elle ait eu des relations,

et la femme enceinte

pour laquelle il existe un témoignage qu’elle a eu des relations. Il apparaît donc explicitement que même dans le cas où elle s’est isolée, Rabbi Yehoshoua est en désaccord et estime qu’elle devient impropre à la prêtrise.

Réfutation de Rav Assi

qui disait que, lorsqu’elle s’est seulement isolée, tout le monde reconnaît qu’elle est digne de foi :

réfutation.

Et nous réfutons l’opinion de Rabbi Yehoshoua : certes, il n’existe pas de gardien pour les relations interdites ; mais, en tout état de cause,

qu’il en résulte

que celle qu’ils ont vue parler n’est pas comparable à une captive, puisque

là-bas,

dans le cas de la captive,

la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont impropres, tandis qu’ici,

dans le cas de celle qu’ils ont vue parler,

la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont aptes.

Mais il ressort de là que Rabbi Yehoshoua n’a pas établi de distinction : il estime que même lorsque la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont aptes, elle devient impropre.

Et cette preuve

vient à l’appui de Rabbi Yehoshoua ben Lévi.

Car Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit : selon l’avis de celui qui la déclare apte

la femme célibataire qui a eu des relations, pour la prêtrise,

il la déclare apte même lorsque

la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont impropres,

parce qu’on la maintient dans sa présomption d’aptitude. [Et à propos de ce qu’ils l’ont déclarée apte même lorsque la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont impropres, Rabbi Yehoshoua leur a apporté une preuve tirée du cas de la captive.] Mais

selon l’avis de

Rabbi Yehoshoua,

qui la déclare impropre

à la prêtrise,

il la déclare impropre même lorsque

la majorité de ceux qui se trouvent auprès d’elle sont aptes.

Rabbi Yohanan dit : selon l’avis de celui qui la déclare apte

[la déclare apte] sur la foi de sa parole,

il la déclare apte

également

concernant sa fille .

Et

selon l’avis de celui qui la déclare impropre

[la déclare impropre],

il la déclare impropre

également

concernant sa fille.

Et Rabbi Éléazar dit : selon l’avis de celui qui la déclare apte

[la déclare apte] sur la foi de sa parole,

il déclare sa fille impropre

car elle n’est pas digne de foi à l’égard de sa fille, née de ces relations de débauche.

Rabba dit : quelle est la raison de Rabbi Éléazar ?

Parce qu’il estime que

pour elle-même, certes,

à son propre égard,

elle possède une présomption d’aptitude,

et l’on peut dire que cette femme se trouve dans une présomption d’aptitude, et que c’est seulement en raison d’un doute que l’on vient la déclarer impropre ; c’est pourquoi nous disons : ne la déclare pas impropre en raison du doute. En revanche, à l’égard de

sa fille,

elle n’est pas digne de foi, parce qu’

elle ne possède pas de présomption d’aptitude .

Rabbi Éléazar objecta à Rabbi Yohanan :

nous avons enseigné plus haut :

dans quel cas cela est-il dit

que la femme est digne de foi ?

Lorsqu’il s’agit du témoignage de la femme concernant son propre corps ; mais lorsqu’il s’agit du témoignage de la femme concernant sa fille,

née de ces relations,

tout le monde reconnaît que l’enfant est un chtouki.

N’est-ce pas

que l’expression

« chtouki » signifie : « et impropre » ?

Il ressort donc que, selon l’avis de celui qui la déclare apte, il déclare sa fille impropre.

Et Rabbi Yohanan répond :

non,

l’expression signifie

« chtouki et apte ».

C’est-à-dire qu’il est quelque peu un chtouki : si l’homme qui a eu des relations avec elle était un koen et que le fœtus est un garçon, on réduit au silence le fœtus concernant le statut de prêtrise, comme cela sera expliqué plus loin. Mais il est apte du point de vue de la généalogie : si c’est une fille, elle pourra épouser un koen ; et si c’est un garçon, sa fille et sa veuve sont aptes à la prêtrise.

Et nous nous interrogeons :

existe-t-il donc un chtouki apte ?

Et nous répondons :

oui

[ainsi],

comme l’a dit Chmouel.

Car Chmouel a dit : « Dix cohanim se tiennent là ; l’un d’eux s’est écarté et a eu des relations

avec la femme célibataire, et l’on ne sait pas lequel a eu ces relations ; la règle est que

l’enfant est un chtouki.

Bien que nous sachions avec certitude qu’il est issu d’un koen apte.

Ce chtouki est nécessairement apte du point de vue de la généalogie ; si c’est une fille, elle est apte à épouser un koen. Mais alors,

en quoi

est-il considéré comme un

« chtouki » ?

Si tu dis

que c’est en ce qui concerne le fait

qu’on le réduit au silence concernant les biens de son père,

de sorte qu’il ne reçoit pas l’héritage de son père,

c’est évident ! Savons-nous qui est son père ?

Savons-nous donc qui est son père, pour devoir dire qu’il n’hérite pas de lui ?!

Mais

il est un chtouki en ce qui concerne le fait

qu’on le réduit au silence concernant le statut de prêtrise,

de sorte qu’il n’accomplisse pas le service dans le Temple et ne mange pas de terouma, parce qu’

il est écrit

[Nombres 25]

« Ce sera pour lui et pour sa descendance après lui une alliance de prêtrise perpétuelle. »

Nous devons déduire de la formulation du verset que seul

celui dont la descendance est généalogiquement rattachée à lui

est apte à accomplir le service et à manger de la terouma.

Cela exclut celui dont la descendance n’est pas généalogiquement rattachée à lui,

car nous ne savons pas qui est son père.

La « fiancée » est une femme qui a été consacrée par kiddouchin et qui n’est pas encore entrée sous la houppa ; elle n’a pas encore de ketouba, mais elle est déjà une femme mariée, et si elle a des relations avec un autre homme, même sous la contrainte, et qu’elle en conçoit un enfant, l’enfant est un mamzer.

Il arriva qu’

un certain fiancé et sa fiancée vinrent devant Rav Yossef ; elle dit : « C’est de lui que je suis tombée enceinte »

du fiancé.