Ketoubot 13a (יג.) — le Talmud en français

Si tel est le cas,

si l’on dit que Rav Na’hman ne peut pas soutenir l’opinion de Rabban Gamliel

mais seulement celle de Rabbi Yehოშoua -

la halakha contredit la halakha !

Car nous avons établi que la halakha suit Rav Na’hman en matière de

litiges pécuniaires.

Et dans ce cas,

en ce qui concerne la revendication de la ketouba,

Rav Yéhouda a dit au nom de Chmouel

que

la halakha suit Rabban Gamliel.

Et si tel est le cas, il y a contradiction entre la halakha relative à la revendication d’un mané et la halakha relative à la revendication de la ketouba.

Mais n’est-ce pas que l’on peut en déduire, comme nous l’avons répondu, que Rav Na’hman reconnaît les paroles de Rabban Gamliel : la femme est digne de confiance pour retirer de l’argent détenu par son adversaire lorsqu’elle a une affirmation certaine, accompagnée d’un migo ou d’une présomption ?

Et nous concluons : effectivement,

on peut en déduire :

Michna :

Celui qui épouse une femme en la tenant pour vierge et ne lui trouve pas de signes de virginité.

Elle dit : « J’ai été frappée par un morceau de bois,

avant les fiançailles, et ma ketouba est d’un mané, conformément aux paroles des Sages plus haut (11a).

Et lui dit : « Non, mais »

peut-être

tu as été foulée par un homme,

tu as eu un rapport avec un homme avant tes fiançailles

que tu ne l’étais,

et tu n’as droit à aucune ketouba.

Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer disent :

que la femme

est digne de confiance

puisqu’elle présente une affirmation certaine, et ils estiment que, lorsqu’il y a une affirmation certaine et une affirmation incertaine, l’affirmation certaine prévaut, même contre celui qui détient la possession.

Et Rabbi Yehoshoua dit : « Ce n’est pas de sa bouche que nous vivons,

pour nous appuyer sur ses paroles.

Mais la voici présumée avoir été foulée par [

avoir eu un rapport avec]

un homme

avant les fiançailles, et elle n’a droit à rien

jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles,

car celui qui veut retirer quelque chose de son prochain doit en apporter la preuve. »

Guemara :

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

« Leur revendication porte sur quoi ? »

Sur quelle somme de ketouba le réclame-t-elle, et quelle est la somme que le mari veut donner ?

Rabbi Yo’hanan dit :

notre

Michna porte sur deux cents et un mané.

Elle dit : « J’ai été frappée par un morceau de bois et ma ketouba est de deux cents zouz », bien que tu n’aies pas su que j’avais été frappée par un morceau de bois.

Et lui dit : « Tu avais eu un rapport avec un homme avant même que je ne te fiance pour femme, et tu n’as donc droit qu’à un mané. »

Rabbi Yo’hanan estime que celui qui l’a épousée en la tenant pour vierge et l’a trouvée ayant eu un rapport lui doit une ketouba d’un mané.

Rabbi Éléazar dit : elle porte sur un mané et rien.

Elle réclame un mané, parce qu’elle a été frappée par un morceau de bois, tandis que lui dit : « Tu n’as droit à rien, car tu as eu un rapport avec un homme ; mon acquisition est donc une acquisition erronée. »

La Guemara explique le fondement de leur controverse :

Rabbi Yo’hanan dit : deux cents et un mané,

parce qu’il

soutient

qu’il faut établir notre Michna

selon Rabbi Méïr, qui dit : qu’il l’ait su

qu’elle avait été frappée par un morceau de bois

ou qu’il ne l’ait pas su,

sa ketouba est de

deux cents zouz.

Et Rabbi Éléazar dit : un mané et rien,

parce qu’il

soutient

qu’il faut établir notre Michna

selon les Sages, qui disent : qu’il l’ait su

qu’elle avait été frappée par un morceau de bois

ou qu’il ne l’ait pas su,

sa ketouba est d’un

mané.

Et nous avons posé à Rabbi Yo’hanan deux questions :

a.

Il est compréhensible que Rabbi Éléazar n’ait pas parlé comme Rabbi Yo’hanan,

pour établir notre Michna comme portant sur une femme qui revendique deux cents zouz, parce qu’il

l’établit

notre Michna

selon les Sages,

et il est préférable d’établir une Michna anonyme selon la méthode des Sages plutôt que selon Rabbi Méïr, qui est d’un avis isolé.

Mais Rabbi Yo’hanan, pour quelle raison n’a-t-il pas dit

qu’il fallait établir la Michna selon les Sages,

comme

l’a établie

Rabbi Éléazar ?

Et nous expliquons :

il estime que

Rabbi Yo’hanan,

celui qui l’a épousée en la tenant pour vierge et l’a trouvée ayant eu un rapport lui doit une ketouba d’un mané.

Et si nous établissons notre Michna

ici

selon les Sages, qui estiment que la ketouba de celle qui a été frappée par un morceau de bois est d’un mané, il n’y a plus de controverse entre eux. Car, que

lui,

qui prétend qu’elle a eu un rapport avec un homme,

dit

que sa ketouba est d’un

mané,

ou que

elle,

qui prétend avoir été frappée par un morceau de bois,

dit

que sa ketouba est d’un

mané.

Et si tel est le cas,

quelle différence y a-t-il

quelle différence existe-t-il

entre son affirmation à lui

à lui

et son affirmation à elle

à elle ? Selon les paroles de chacun d’eux, elle reçoit en effet une ketouba d’un mané. C’est pourquoi Rabbi Yo’hanan doit nécessairement établir notre Michna selon Rabbi Méïr, pour qui la ketouba de celle qui a été frappée par un morceau de bois est de deux cents zouz ; il y a alors une différence entre son affirmation à lui, selon laquelle elle a eu un rapport et sa ketouba est d’un mané, et son affirmation à elle, selon laquelle elle a été frappée par un morceau de bois et sa ketouba est de deux cents zouz.

Et nous avons encore posé à Rabbi Yo’hanan une question :

b.

Il est compréhensible que, selon Rabbi Éléazar,

qui dit que, si celui qui l’a épousée en la tenant pour vierge la trouve ayant eu un rapport, elle n’a droit à rien,

c’est pourquoi la Michna enseigne deux cas.

On comprend pourquoi deux formes de revendication de ketouba ont été écrites, avec seulement des affirmations différentes : 1. la Michna précédente : elle prétend « Après mes fiançailles, j’ai été violée ». 2\.

Notre Michna, où elle prétend : « J’ai été frappée par un morceau de bois ».

Car une

seule

Michna — notre Michna, où elle dit : « J’ai été frappée par un morceau de bois » — vient nous apprendre que celle qui a été frappée par un morceau de bois reçoit un mané même si son mari ne le savait pas,

à l’encontre de l’opinion de Rami bar ‘Hama

qui a dit plus haut, au sujet de celle qui a été frappée par un morceau de bois, que, s’il ne le savait pas, selon tout le monde elle n’a droit à rien.

Et

une

seule

Michna — la Michna précédente, où elle prétend : « Après mes fiançailles, j’ai été violée », tandis que lui dit qu’elle a été violée avant les fiançailles et que son acquisition était une acquisition erronée — vient nous apprendre que celui qui l’a épousée en la tenant pour vierge et l’a trouvée ayant eu un rapport n’a droit à rien,

à l’encontre de Rav ‘Hiyya bar Avin au nom de Rav Chéchet

qui a dit plus haut (page 11) que sa ketouba est d’un mané.

Mais selon Rabbi Yo’hanan,

qui dit que celui qui l’a épousée en la tenant pour vierge et l’a trouvée ayant eu un rapport lui doit une ketouba d’un mané, et qu’il s’ensuit que l’explication de la Michna précédente, dans l’affirmation du mari qui dit qu’elle avait eu un rapport avant les fiançailles et que son acquisition était une acquisition erronée, porte sur les deux cents zouz, mais qu’elle a droit à un mané, la difficulté est donc la suivante :

pourquoi ai-je besoin de deux cas ?

Pourquoi la Michna précédente a-t-elle été écrite ? Si c’est pour nous faire entendre la controverse de Rabban Gamliel et de Rabbi Yehoshoua au sujet de l’affirmation certaine et de l’affirmation incertaine, et pour maintenir l’argent dans la possession de celui qui le détient, il aurait suffi d’enseigner notre Michna, qui traite de la femme prétendant : « J’ai été frappée par un morceau de bois » ; elle nous aurait enseigné que celle qui a été frappée par un morceau de bois, sans que son mari l’ait su, reçoit une ketouba, contrairement aux paroles de Rami bar ‘Hama, qui dit qu’elle n’a droit à rien, et nous aurait également enseigné la controverse de Rabban Gamliel et de Rabbi Yehoshoua.

Et nous répondons : même selon Rabbi Yo’hanan, les deux Michnayot comportent chacune un enseignement nouveau.

Une

seule

Michna

a pour but de te faire connaître la force de Rabban Gamliel.

Et

une

seule

Michna

a pour but de te faire connaître la force de Rabbi Yehoshoua.

La Guemara explique :

La première,

la Michna précédente, où elle prétend : « Après mes fiançailles, j’ai été violée »,

a pour but de te faire connaître la force de Rabbi Yehoshoua,

qui ne la croit pas,

bien qu’il soit possible de dire qu’elle dispose d’un migo,

qu’elle possède une affirmation de type migo, puisqu’elle aurait pu présenter une meilleure affirmation : elle aurait été frappée par un morceau de bois après les fiançailles, et cette affirmation ne l’aurait pas rendue inapte à épouser un

cohen.

La seconde,

notre Michna,

a pour but de te faire connaître la force de Rabban Gamliel : bien qu’il ne soit pas possible de dire qu’elle dispose d’un migo,

il n’est pas possible de parler de migo selon Rabbi Yo’hanan, qui a établi notre Michna selon Rabbi Méïr, lequel dit que celle qui a été frappée par un morceau de bois, sans que son mari l’ait su, reçoit deux cents zouz ; elle n’a donc pas de meilleure affirmation à présenter, même si elle prétend avoir été frappée par un morceau de bois alors qu’elle était sous son autorité, car il n’y a pas de différence entre le fait qu’elle ait été frappée par un morceau de bois alors qu’elle était sous son autorité et le fait qu’elle l’ait été auparavant. Et la Michna vient nous apprendre que, malgré tout, Rabban Gamliel estime qu’elle

est digne de confiance.

Michna :

Une femme, même si elle n’est pas mariée, si elle a eu un rapport avec un natin ou un mamzer, est inapte à épouser un

a.

On la vit

cette femme célibataire

parler,

être seule

avec un homme

sur la place publique,

et on lui dit : « Quelle est la qualité [

la lignée]

de cet homme ? »

Elle leur dit :

« C’est un tel, et il est cohen. »

C’est-à-dire qu’il est un homme dont la lignée est apte à la kehouna.

Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer disent : « Elle est digne de confiance »,

et elle est présumée avoir eu un rapport avec un homme apte ; elle est donc apte à épouser un cohen.

Et Rabbi Yehoshoua dit : « Ce n’est pas de sa bouche que nous vivons. »

Mais la voici présumée avoir eu un rapport avec un natin ou un mamzer, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles.

Car, puisqu’elle s’est livrée, elle ne vérifie pas avec qui elle a eu un rapport.

b.

Si elle était

la femme célibataire

enceinte, et qu’on lui dit : « Quelle est la qualité de cet enfant, »

de qui es-tu devenue enceinte, d’un homme apte ou d’un homme qui rend inapte à épouser un cohen ? Elle répondit :

« D’un tel, et il est cohen, »

c’est un homme apte.

Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer disent : « Elle est digne de confiance »,

elle et sa fille sont aptes à épouser un cohen.

Et Rabbi Yehoshoua dit : « Ce n’est pas de sa bouche que nous vivons ; mais la voici présumée enceinte d’un natin ou d’un mamzer, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles »

à savoir qu’elle est devenue enceinte d’un homme apte.

Mais en ce qui concerne l’héritage, même selon Rabban Gamliel elle n’est pas digne de confiance.

Guemara :

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

« Que signifie

l’intention de la Michna lorsqu’elle dit qu’on la vit

“parler” ? »

Zeïri dit :

qu’on la vit

s’isoler,

et bien qu’on ne l’ait pas vue avoir un rapport, elle est rendue inapte selon Rabbi Yehoshoua, comme cela sera expliqué plus loin, parce qu’une exigence accrue a été instaurée pour les questions de lignée.

Rav Assi dit : on la vit

avoir

un rapport.

Mais si on la vit seulement s’isoler, elle n’est pas rendue inapte selon Rabbi Yehoshoua.

Et nous objectons à Rav Assi :

Il est compréhensible que, selon Zeïri,

qui a établi la Michna dans le cas où elle s’est isolée,

c’est pourquoi elle enseigne

on comprend bien pourquoi la Michna a employé le terme

« parler ».

Mais selon Rav Assi,

qui a établi la Michna dans le cas où elle a eu un rapport,

que signifie « parler » ?

Pourquoi la Michna a-t-elle employé le terme « parler » ?

Et nous répondons : la Michna a voulu employer

une expression élégante [

une belle expression]. De même avons-nous trouvé que le verset emploie le langage de la nourriture alors qu’il fait allusion aux relations conjugales.

Comme il est écrit [

Proverbes 30]

« Elle a mangé, s’est essuyé la bouche et a dit : “Je n’ai pas commis de faute.” »

Nous objectons encore à Rav Assi :

Il est compréhensible que, selon Zeïri, c’est pourquoi la Michna enseigne deux cas.

On comprend bien pourquoi la Michna rapporte la controverse de Rabbi Yehoshoua et de Rabban Gamliel sous deux formes : a.

« parler »,

pour te faire connaître la force de Rabbi Yehoshoua : bien qu’on ne l’ait pas vue avoir un rapport, elle est inapte ; b.

et

dans le cas où elle est

enceinte,

pour te faire connaître la force de Rabban Gamliel : bien qu’elle ait certainement eu un rapport, elle est digne de confiance.

Mais selon Rav Assi,

qui explique que même le cas de « parler » signifie qu’on l’a vue avoir un rapport,

pourquoi ai-je besoin de deux cas ?

Et nous répondons :

l’un

le cas où on l’a vue parler a été écrit

pour la déclarer apte

selon Rabban Gamliel.

Et l’autre

le cas où elle est enceinte a été écrit

pour déclarer apte

l’en

f

ant,

sa fille,

si l’enfant est une fille, afin qu’elle soit apte à épouser un cohen, selon Rabban Gamliel.

Car si seule la situation où on l’a vue parler avait été écrite dans la Michna, j’aurais dit qu’elle n’est digne de confiance, selon Rabban Gamliel, qu’en ce qui la concerne, parce qu’elle possède depuis l’origine une présomption d’aptitude et qu’on la maintient dans cette présomption sans la déclarer inapte à cause du doute. Mais en ce qui concerne l’enfant, qui ne possède pas de présomption d’aptitude, j’aurais dit qu’elle n’est pas digne de confiance. La Michna vient donc nous apprendre, par le cas de la femme enceinte, qu’elle est également digne de confiance en ce qui concerne l’enfant.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

Cela se comprend selon l’avis qui dit

plus loin, et qui explique la Michna en disant que,

selon les paroles

de Rabban Gamliel,

celui qui la déclare apte

est d’avis qu’il

déclare apte

également

sa fille ;

si tel est le cas, on comprend pourquoi les deux cas ont été écrits dans la Michna : l’un pour la déclarer apte, l’autre pour déclarer l’enfant apte.

Mais selon l’avis qui dit

qu’il explique la Michna en disant que,

selon les paroles

de Rabban Gamliel,

celui qui la déclare apte déclare sa fille inapte.

Et, dans le cas de la femme enceinte, lorsqu’il dit que Rabban Gamliel la croit, cela ne concerne qu’elle-même et non l’enfant. Si tel est le cas,

que peut-on répondre

à Rav Assi ? Pourquoi les deux cas ont-ils été écrits ?

Et nous répondons :

Rav Assi suit

le

maître qui dit

que,

selon les paroles de celui qui la déclare apte, il déclare sa fille apte.

Rav Pappa dit à Abayé : selon Zeïri, qui dit : “Que signifie ‘parler’ ? S’isoler.” Et

selon cela, même si elle s’est seulement isolée avec un homme,

Rabbi Yehoshoua dit

qu’elle

n’est pas digne de confiance

et qu’elle est rendue inapte à épouser un cohen.

C’est difficile :

Rav n’a-t-il pas dit : on fait subir des coups

des coups de rébellion

pour l’isolement

avec la femme d’un autre,

mais on n’interdit pas

la femme

à

son mari à cause de

l’isolement

où elle s’est retrouvée seule avec un autre homme, car on ne la présume pas avoir eu un rapport avec lui ?

Disons-nous

que les paroles de Rav sont

contraires à Rabbi Yehoshoua,

qui estime qu’en raison de l’isolement on la présume avoir eu un rapport ?

Abayé lui répondit :

Même si tu dis que c’est Rabbi Yehoshoua,

il soutient les paroles de Rav : on n’interdit pas une femme à cause de l’isolement ; mais dans la Michna, il estime qu’on la présume avoir eu un rapport au point de la rendre inapte à épouser un cohen, et cela en raison de la

« mesure supplémentaire »

qui

a été instaurée pour les questions de lignée

des cohanim, car on a adopté la rigueur de la présumer avoir eu un rapport.

Et nous objectons encore à Rav Assi, qui a établi notre Michna dans le cas où on l’a vue avoir un rapport :