Ketoubot 12b (יב:) — le Talmud en français

Lorsqu’ils virent qu’ils méprisaient

les veuves, qu’ils trouvaient facile de les renvoyer parce que leur ketouba était peu élevée,

ils instituèrent pour elles deux cents

afin qu’elles ne soient pas si facilement divorcées. Et ils n’instituèrent cela que pour les veuves de cohanim, parce que les cohanim sont plus considérés, et que le divorce de leurs filles est davantage déshonorant que celui des filles d’Israël.

Lorsque les Sages virent

qu’ils se tenaient à l’écart d’elles

et ne voulaient pas épouser une veuve de Cohen, parce que

les gens disaient :

les gens

« plutôt que d’épouser une veuve de cohanim, allons épouser une vierge fille d’Israël »

[car ils disaient : plutôt que d’épouser une veuve de Cohen, qui a déjà eu des rapports, allons épouser une vierge fille d’Israël], puisque leurs ketoubot étaient égales, donc

ils rétablirent leur propos.

Ils rétablirent la première institution : la ketouba d’une veuve de cohanim n’est que de cent zouz.

Nous avons appris dans la Mishna :

« Le tribunal des cohanim faisait percevoir à une vierge »

fille de Cohen

quatre cents zouz :

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : non

seulement

« le tribunal des cohanim בלבד l’a-t-il dit »

— qu’ils peuvent faire percevoir davantage pour la ketouba de leurs filles —,

mais même les familles de lignée en Israël, si elles veulent agir comme agissent les cohanim

et faire percevoir à leurs filles une ketouba plus élevée,

le font.

Meytivi

à Chmouel à partir de ce qui a été enseigné dans une

« baraïta : celui qui veut agir comme agissent les cohanim »

et faire percevoir une ketouba supérieure,

par exemple une fille d’Israël

qui a été mariée

à un Cohen, et

de même

une fille de Cohen

qui a été mariée

à un homme d’Israël, le font.

Et la Guemara déduit de l’expression « par exemple » de la

baraïta :

Précisément, par exemple,

une fille d’Israël

qui a été mariée à un Cohen, et une fille de Cohen

qui a été mariée

à un homme d’Israël, c’est cela

qui leur permet de faire percevoir une ketouba élevée, parce que

il y a un aspect de prêtrise.

Mais une fille d’Israël

qui a été mariée

à un homme d’Israël,

qui ne comporte aucun aspect de prêtrise,

ne

pourra pas se voir faire percevoir une ketouba supérieure à deux cents.

Et nous rejetons cela : il ne faut pas déduire ainsi. Et lorsque le tan(n)a a dit « par exemple », il l’a dit au sens de

« lo mibaya »,

et voici ce qu’a dit le tan(n)a :

« Il n’est même pas nécessaire de dire : une fille d’Israël

qui a été mariée

à un homme d’Israël, car il ne peut pas lui dire : “Nous t’avons élevée”

[car son mari ne peut pas lui dire qu’elle s’est élevée par son intermédiaire], et il est donc plus évident qu’elle peut faire percevoir une ketouba supérieure à deux cents.

Mais une fille d’Israël

qui a été mariée

à un Cohen, qui peut lui dire

son mari Cohen :

« Nous t’avons élevée »

[car il peut lui dire qu’elle s’est élevée à la prêtrise par son intermédiaire],

j’aurais pu dire

[j’aurais pensé] qu’elle

ne

pourrait pas faire percevoir de lui une ketouba supérieure.

Il nous enseigne

que même dans un tel cas, si elle le veut, elle fait percevoir une ketouba élevée :

Mishna :

Les trois prochaines mishnayot traitent de la fiabilité de la femme lorsqu’il existe un doute concernant ses rapports, le moment où elle les a eus, la manière dont elle les a eus et avec qui elle les a eus. Dans les trois mishnayot, l’affirmation de la femme est une affirmation certaine, et c’est en vertu de celle-ci qu’elle est considérée comme fiable par Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer, tandis que Rabbi Yehoucha affirme que « nous ne vivons pas de sa bouche » [et le Ritba a expliqué cette expression ainsi : le monde repose sur la vérité, et nous ne vivons pas en nous fondant sur sa vérité].

Le fondement de la controverse est le suivant : lorsqu’il existe une présomption et qu’un doute s’est éveillé quant à savoir si cette présomption a changé, l’affirmation certaine de la personne dont dépend le changement de la présomption, qui soutient qu’aucun changement ne s’est produit par son fait, peut-elle nous dire qu’il n’y a absolument pas lieu d’avoir un doute à ce sujet ?

Rabbi Yehoucha considère que l’affirmation certaine de la personne dont dépend le changement de la présomption n’ajoute ni ne retranche rien. Nous devons donc examiner le doute relatif au changement de la présomption comme si rien n’avait été ajouté pour l’éclairer par son affirmation certaine. Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer, en revanche, considèrent que l’affirmation certaine de la personne dont dépend le changement de la présomption suffit pour que nous ne doutions pas qu’un changement ait eu lieu dans la présomption.

« Celui qui a épousé une femme et ne lui a pas trouvé de signes de virginité »

et vient la divorcer ; un désaccord existe entre le mari et la femme quant à la somme qui lui revient au titre de sa ketouba.

« Elle dit : “J’ai été violée après que tu m’as fiancée !”

Au moment des fiançailles, j’étais vierge, et ce n’est qu’ensuite que j’ai été violée,

« et ton champ a été frappé »,

expression tirée d’une pluie torrentielle qui endommage le champ : c’est ta chance qui a fait que j’ai été violée et que je ne sois pas vierge au moment du mariage ; c’est pourquoi une ketouba de deux cents me revient.

« Et lui »

son mari

dit : “Ce n’est pas ainsi”

[peut-être cela ne s’est-il pas passé comme tu le dis],

« mais »

peut-être

« avant que je ne te fiance »

tu as été violée, et au moment des fiançailles tu avais déjà eu des rapports,

« et mon acquisition était une acquisition erronée. »

« Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer disent » :

la femme

« est fiable »,

puisqu’elle affirme avec certitude tandis que lui affirme dans le doute ; elle reçoit donc sa ketouba et son statut est celui d’une vierge.

Rabbi Yehoucha dit : nous ne vivons pas de sa bouche pour nous appuyer sur ses paroles,

« mais »

celui qui veut retirer quelque chose à son prochain doit en apporter la preuve ; puisqu’elle veut lui retirer une ketouba, c’est à elle d’apporter la preuve de ses paroles.

C’est pourquoi

« elle est présumée avoir eu des rapports avant ses fiançailles »

c’est-à-dire qu’elle est présumée avoir eu des rapports au moment des fiançailles,

« et l’a trompé »,

et il s’agit d’une acquisition erronée, comme dans le cas de celui qui fait entrer chez lui une femme présumée vierge et la trouve ayant déjà eu des rapports, auquel cas elle ne reçoit rien,

« jusqu’à ce qu’elle apporte la preuve de ses paroles »,

à savoir qu’elle a été violée après ses fiançailles :

Guemara :

La Guemara tente de rapprocher le raisonnement de la controverse de notre Mishna du raisonnement d’une autre controverse que nous avons apprise.

« Il a été dit »,

nous avons appris :

« Un homme

réclame avec une affirmation certaine :

“Cent [zouz] sont à moi chez toi”, et l’autre »

le défendeur

« lui dit »

dans le cadre d’une affirmation de doute :

« “Je ne sais

pas si tu m’as prêté [cette somme].” »

« Rav Yehouda et Rav Houna disent : il est tenu »

le défendeur est tenu de payer.

« Et Rav Na’hman et Rabbi Yo’hanan disent : il est exempt »

le défendeur est exempt de payer. [Il lui fait néanmoins prêter le serment rabbinique de type heset, institué par les Sages, car il est conforme à ses paroles : il ne sait pas qu’il lui doit cent zouz].

Et la Guemara explique le raisonnement de ceux qui sont en désaccord :

« Rav Houna et Rav Yehouda disent : il est tenu »,

parce qu’ils considèrent que lorsque les affirmations des parties sont une affirmation de

« certitude »

d’un côté,

et

une affirmation de

« doute »

de l’autre, celui qui affirme

« la certitude l’emporte »

sur celui qui affirme le doute.

En revanche,

« Rav Na’hman et Rabbi Yo’hanan disent : “il est exempt” »,

parce qu’ils considèrent que, puisque face à l’affirmation certaine du demandeur se trouve la présomption de propriété du défendeur , il faut donc

« maintenir l’argent sous la présomption de son propriétaire »

[laisser l’argent sous la présomption de celui qui le détient], et suivre la présomption de propriété , puisqu’elle est supérieure à la « certitude » du demandeur . Il ressort donc qu’il existe une controverse de raisonnement dans le cas où l’un veut retirer un bien et l’autre le détient, le premier affirmant avec certitude et le détenteur affirmant dans le doute : Rav Houna et Rav Yehouda considèrent que celui qui affirme « avec certitude » est supérieur au détenteur , tandis que Rav Na’hman et Rabbi Yo’hanan considèrent que le détenteur est supérieur à celui qui affirme « avec certitude ».

Abayé lui dit à Rav Yossef : “Cette opinion de Rav Houna et de Rav Yehouda,

que nous venons de rapporter, selon laquelle celui qui veut retirer un bien avec une affirmation certaine à celui qui le détient tout en affirmant dans le doute bénéficie de la supériorité de la certitude,

est celle de Chmouel !”

Elle ressemble, dans son raisonnement, aux paroles de Chmouel qui a dit, au sujet de notre Mishna, que la halakha suit Rabban Gamliel, lequel considère qu’une femme est fiable, grâce à son affirmation certaine, pour retirer sa ketouba au mari qui la détient, bien que celui-ci affirme dans le doute.

Et où les paroles de Chmouel ont-elles été dites ?

À propos de

ce que nous avons appris

plus loin, dans la Mishna qui suit la prochaine : une femme qui n’était pas mariée et

était enceinte,

et nous ne savons pas de qui elle était enceinte, afin de savoir si le fœtus est apte à entrer dans la prêtrise par le mariage ou s’il en est disqualifié.

« On lui dit : “Quelle est la condition de cet enfant ?”

Est-elle tombée enceinte d’un homme dont la semence est apte, ou de quelqu’un dont la semence est disqualifiante ?

Et elle dit :

« C’est d’un tel homme

que je suis enceinte,

et c’est un Cohen ! »

Il est de lignée reconnue et apte à la prêtrise.

« Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer disent : elle est fiable »,

et le fœtus est apte à la prêtrise.

« Et Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : la halakha suit Rabban Gamliel. »

« Et Rav Chemouel bar Yehouda dit à Rav Yehouda : Chinnana »

[toi qui es aussi vif et pénétrant ], voici que

« tu nous as déjà dit au nom de Chmouel »

[tu nous as déjà dit au nom de Chmouel] que

« la halakha suit Rabban Gamliel »,

dans sa controverse avec Rabbi Yehoucha,

« même dans le premier cas »

[dans notre Mishna, qui précède celle-ci, où ils sont en désaccord au sujet de la demande de ketouba : Rabban Gamliel dit qu’elle est fiable grâce à son affirmation certaine ; et dans notre Mishna, le renouvellement est encore plus grand : la halakha suit Rabban Gamliel].

Ainsi, on pouvait déjà déduire de là également, au sujet de la femme enceinte, que la halakha suit Rabban Gamliel ; il n’était pas nécessaire de répéter que la halakha suit Rabban Gamliel également au sujet de la femme enceinte.

Et nous nous sommes interrogés :

« Que signifie “même dans le premier cas” ? »

Pourquoi, dans la demande de ketouba, le renouvellement est-il plus grand que la halakha suit Rabban Gamliel ?

Et nous expliquons : le renouvellement tient à ceci :

« bien qu’il soit possible de dire : “Maintiens l’argent sous la présomption de son propriétaire” »,

puisqu’il faudrait maintenir l’argent sous la présomption du mari, malgré cela

« Rabban Gamliel a dit »

que l’affirmation

certaine l’emporte

pour retirer l’argent de sa présomption, face à l’affirmation de doute du mari.

La Guemara discute maintenant :

« Dirons-nous »,

devons-nous dire que

« Rav Yehouda et Rav Houna, qui disent comme Rabban Gamliel »,

considèrent tous deux que l’affirmation certaine permettant de retirer un bien est supérieure à l’affirmation de doute permettant de le conserver, tandis que

« Rav Na’hman et Rabbi Yo’hanan, qui disent comme Rabbi Yehoucha »,

considèrent tous deux que celui qui détient le bien, même s’il affirme dans le doute, est supérieur à l’affirmation certaine qui vient retirer le bien ?

Et nous rejetons cela : il existe une différence de raisonnement entre le cas dont Rav Na’hman a parlé à propos de la demande de cent zouz et le cas dont Rabban Gamliel a parlé à propos de la demande de ketouba.

Ainsi,

Rav Na’hman pourrait te dire : “Moi, lorsque je dis”

qu’en matière de demande de cent zouz, celui qui veut retirer un bien avec une affirmation certaine ne peut pas le retirer au détenteur, même si celui-ci affirme dans le doute, je peux considérer

« même comme Rabban Gamliel »,

qui a dit, au sujet de la demande de ketouba, que la femme est fiable grâce à son affirmation certaine pour retirer sa ketouba.

Car

« Rabban Gamliel n’a dit cela, là-bas, que »

dans notre Mishna et dans la prochaine, qu’elle est fiable pour retirer le bien,

« mais »

parce qu’

« il y a un migo »,

un migo qui vient soutenir son affirmation : elle aurait pu présenter une affirmation meilleure. Ainsi, dans notre Mishna, elle affirme : « J’ai été violée après que tu m’as fiancée » ; elle aurait pu affirmer : « J’ai été frappée par un morceau de bois », affirmation meilleure, car elle ne la disqualifie pas pour la prêtrise, tandis que l’affirmation « J’ai été violée après que tu m’as fiancée » la disqualifie pour la prêtrise, puisque la femme d’un homme d’Israël qui a été violée est interdite à un Cohen.

Il est donc prouvé que, si elle n’a pas présenté l’affirmation meilleure, c’est qu’elle dit vrai.

De même, dans la prochaine Mishna, elle affirme : « J’ai été frappée par un morceau de bois », et ma ketouba est de cent ; elle bénéficie d’un migo, car elle aurait pu affirmer : « Je suis devenue frappée par un morceau de bois sous ton autorité », auquel cas sa ketouba serait de deux cents. En vertu du migo, elle est fiable pour retirer sa ketouba à son mari.

« Mais ici »,

dans le cas évoqué par Rav Na’hman, où le demandeur lui réclame cent zouz avec une affirmation certaine et où le défendeur affirme dans le doute,

« quel migo y a-t-il »

pour le demandeur, qui lui permettrait d’être considéré comme fiable et de retirer le bien au détenteur ? C’est pourquoi Rav Na’hman considère qu’il faut maintenir l’argent sous la présomption du détenteur, lequel est exempt de payer.

« Ou bien encore »,

on peut établir une autre différence de raisonnement entre le cas évoqué par Rav Na’hman au sujet de la demande de cent zouz et le cas évoqué par Rabban Gamliel au sujet de la demande de ketouba :

« Rabban Gamliel n’a dit cela, là-bas, que »

dans la demande de ketouba, lorsqu’elle est fiable pour retirer le bien au mari qui le détient en affirmant qu’elle a été violée après ses fiançailles,

« mais »

parce que

« nous avons dit : “Place-la sous sa présomption” »,

car elle bénéficie de la présomption de son corps, qui soutient son affirmation, puisque le doute porte sur le moment des fiançailles : était-elle alors vierge, auquel cas une ketouba de deux cents lui a été assignée, ou avait-elle déjà eu des rapports ? La femme bénéficie de la présomption corporelle selon laquelle elle est née vierge ; maintiens donc la femme sous sa présomption : elle était encore vierge au moment de ses fiançailles, et ce n’est qu’à présent, après les fiançailles, qu’elle a été violée.

Mais ici,

concernant la revendication d’un maneh, dans un cas de certitude et de doute,

quoi donc,

laquelle

présomption celui-ci a-t-il,

le demandeur, pour être digne de confiance grâce à elle afin d’extraire de l’argent de celui qui le détient ?

C’est pourquoi Rav Na'hman considère que celui qui détient l’argent est avantagé et qu’il est dispensé de payer.

Et la Guemara conclut :

Cela aussi est vraisemblable, comme nous l’avons répondu,

car nous sommes contraints de dire

que Rav Na'hman est celui qui s’exprime selon Rabban Gamliel.