Ketoubot 12a (יב.) — le Talmud en français

Rabba a dit : cela signifie

il est démontré de cette baraïta que, si

il l’a épousée en la tenant pour vierge et qu’elle s’est révélée avoir déjà eu des rapports,

elle a droit à une ketouba de cent zouz !

Et l’on ne dit pas : « C’est une transaction fondée sur une erreur », mais elle a droit à cent zouz.

Car le second mari l’a certainement épousée en la tenant pour vierge, puisqu’il s’est appuyé sur les témoins. Et pourtant, s’il l’a trouvée ayant déjà eu des rapports, il ne peut pas lui faire perdre les cent zouz qui reviennent à une veuve ayant été mariée.

Tandis que

Rav Achi

a repoussé la preuve de Rabba et

a dit :

dans le cas d’un premier mariage avec une vierge,

en général, si l’on l’a épousée en la tenant pour vierge et qu’elle s’est révélée avoir déjà eu des rapports —

je pourrais toujours te dire

que

elle n’a

pas de ketouba

du tout,

car c’est une transaction fondée sur une erreur.

Mais ici c’est différent, dans le cas d’un second mariage : lorsque le second mari l’a épousée, même s’il l’a épousée en la tenant pour vierge et qu’elle s’est révélée avoir déjà eu des rapports, sa ketouba est de cent zouz —

car

déjà

l’a épousée

avant lui, son

premier mari,

et le second mari doit donc savoir qu’elle avait déjà eu des rapports, même s’il existe des témoins qu’elle ne s’était pas isolée avec son premier mari.

Nous avons appris dans une baraïta : son second mari ne peut pas formuler l’argument de virginité, et on ne l’oblige pas à venir au tribunal rabbinique.

Et, dès lors, la chose ne sera pas éclaircie : a-t-elle eu des rapports interdits sous son autorité ou non ?

Et l’on objecte : puisque la chose est douteuse, pourquoi ne pas

craindre qu’elle ait eu des rapports interdits sous son autorité,

et qu’elle lui soit interdite ?

Et l’on répond :

Rav Chelbiya a dit :

la raison pour laquelle nous ne craignons pas qu’elle ait eu des rapports interdits sous son autorité est qu’il s’agit d’un cas

où il l’a consacrée et a eu immédiatement des rapports avec elle.

Il ne s’est pas séparé d’elle entre la consécration et les rapports ; il est donc absolument certain qu’elle n’a pas eu de rapports interdits sous son autorité.

Certains enseignent cette discussion à propos de notre Michna.

Certains ont dit que l’échange entre Rabba et Rav Achi, ainsi que les propos de Rav Chelbiya, n’ont pas été dits à propos de la baraïta, mais à propos de notre Michna :

Car nous avons appris :

une vierge

qui est

veuve ou

divorcée, ou

une femme ayant reçu la ’halitsa après avoir été mariée,

et qui est tenue pour n’avoir pas eu de rapports —

leur ketouba est de cent zouz, et elles ne peuvent faire l’objet de l’argument de virginité.

Et nous avons examiné ce point :

une vierge ayant été mariée —

comment la trouver ?

Nécessairement, il s’agit d’un cas

où elle est entrée sous la houppa mais n’a pas eu de rapports

jusqu’à la mort de son premier mari.

À ce sujet,

Rabba a dit : cela signifie

il est démontré de notre Michna, qui dit qu’elles ne peuvent faire l’objet de l’argument de virginité, que

s’il l’a épousée en la tenant pour vierge et qu’elle s’est révélée avoir déjà eu des rapports,

sa ketouba est de cent zouz.

Tandis que

Rav Achi

repousse la preuve de Rabba et

dit : je pourrais toujours te dire qu’en général,

lorsqu’il l’a épousée en la tenant pour vierge et qu’elle s’est révélée avoir déjà eu des rapports,

elle n’a

pas de ketouba

du tout,

car sa transaction est fondée sur une erreur.

Mais ici c’est différent, car le fait qu’elle se soit révélée avoir déjà eu des rapports n’est pas considéré comme une transaction fondée sur une erreur, puisque

elle est entrée

déjà

sous la houppa.

Et la Guemara objecte à notre Michna :

Et que l’on craigne qu’elle ait eu des rapports interdits sous son autorité !

Et pourquoi la Michna dit-elle qu’elles ne peuvent faire l’objet de l’argument de virginité ?

Et l’on répond :

Rav Chelbiya a dit :

ici, il s’agit d’un cas

où il l’a consacrée et a eu immédiatement des rapports.

À présent, la Guemara explique quelle est la différence pratique entre dire que les propos de Rabba et de Rav Achi ont été énoncés à propos de la baraïta ou à propos de la Michna :

Celui qui enseigne ces propos

celui qui a rapporté leurs paroles

à propos de la baraïta —

car même lorsqu’il existe des témoins qu’elle n’a pas eu de rapports avec le premier mari, Rav Achi estime que le second mari doit craindre qu’elle ait déjà eu des rapports, et cela n’est pas considéré comme le fait de l’avoir épousée en la tenant pour vierge.

Et, dans ce cas,

à plus forte raison à propos de la Michna,

où il s’agit d’un cas dans lequel il n’y a pas de témoins attestant qu’elle n’a pas eu de rapports, les propos de Rav Achi sont énoncés : le mari doit craindre qu’elle ait déjà eu des rapports.

Cependant,

celui qui enseigne ces propos

les paroles de Rabba et de Rav Achi

à propos de la Michna,

où il s’agit d’un cas dans lequel il n’y a qu’une présomption qu’elle n’a pas eu de rapports, sans témoins, n’enseigne leurs propos que dans ce cas.

Mais à propos de la baraïta —

non,

il ne les enseigne pas.

Car de la baraïta, qui parle d’un cas où il y a des témoins, les paroles de Rabba sont parfaitement démontrées : s’il l’a épousée en la tenant pour vierge et qu’elle s’est révélée avoir déjà eu des rapports, elle a droit à une ketouba ; et il n’y a pas lieu à la réfutation de Rav Achi : « Ici c’est différent, car le premier l’a épousée », et elle n’est pas tenue pour vierge.

Car

le mari

peut lui dire : moi,

je me suis appuyé sur les témoins !

C’est-à-dire que le mari peut prétendre : « Je me suis appuyé sur les témoins, et elle était pour moi tenue pour vierge. »

Et puisque la baraïta a dit que le second ne peut pas formuler l’argument de virginité, il est certainement démontré qu’elle suit l’opinion de Rabba, qui a dit : « Cela signifie que, s’il l’a épousée en la tenant pour vierge et qu’elle s’est révélée avoir déjà eu des rapports, elle a droit à une ketouba. »

Michna :

Un fiancé

qui mange

le repas des fiançailles

chez son beau-père, en Judée, sans témoins —

ne peut pas formuler l’argument de virginité, parce qu’il s’isole avec elle.

Parce que

en Judée, on avait coutume d’isoler le fiancé avec sa fiancée, afin que « son cœur soit familiarisé avec elle ».

Afin qu’il soit habitué à elle et qu’il n’ait pas honte d’être seul avec elle.

Et puisqu’il s’est isolé avec elle, nous attribuons cela au fait qu’elle a eu des rapports avec lui avant le mariage ; c’est pourquoi, en Judée, elle ne peut faire l’objet de l’argument de virginité.

Mais, pour la lui interdire, il est digne de confiance : puisqu’il dit : « Je n’ai pas eu de rapports avec elle ; je suis certain qu’elle les a eus avec un autre homme et non avec moi », il se rend donc à lui-même une pièce d’interdit il l’a considérée pour lui-même comme une pièce d’une chose interdite], et elle lui est donc interdite.

Guemara :

La Guemara le démontre de la formulation de la Michna :

De ce qu’elle enseigne : « celui qui mange

chez son beau-père, en Judée », et que la Michna n’a pas dit simplement qu’en Judée il n’y a pas d’argument de virginité —

on en déduit

cet enseignement,

qu’il existe des endroits en Judée

où également il ne mange pas [ce qui démontre qu’il existe des endroits en Judée où le marié ne mange pas chez son beau-père et ne s’isole pas avec sa fiancée].

Abbayé a dit : cela signifie

que

en Judée également —

il existe des endroits et des endroits.

Ils diffèrent dans leur coutume.

Il ressort de la Michna que, dans un endroit où l’on n’avait pas coutume d’isoler le marié et la mariée, il peut formuler l’argument de virginité, même en Judée.

Et

comme il est enseigné

dans une baraïta, qu’il existe des endroits et des endroits :

Car il est enseigné : Rabbi Juda a dit :

.

En Judée, autrefois, on isolait le marié et la mariée pendant une heure avant leur entrée sous la houppa, afin que son cœur soit familiarisé avec elle.

Et en Galilée —

ils ne faisaient pas ainsi.

.

En Judée, autrefois, on leur établissait deux chouchbinin [témoins],

un

pour lui et

un témoin

pour elle, afin de palper le marié et la mariée au moment de

leur entrée sous la houppa,

afin qu’ils ne se trompent pas cette nuit-là et ne se nuisent pas l’un à l’autre par une ruse : que le mari ne voie pas le sang de virginité et ne fasse pas disparaître intentionnellement le linge avec le sang ; et que la femme n’apporte pas un autre linge portant déjà des gouttes de sang.

Et en Galilée —

ils ne faisaient pas ainsi.

.

En Judée, autrefois, les chouchbinin dormaient dans la maison où dormaient le marié et la mariée.

Et en Galilée —

ils ne faisaient pas ainsi.

Il ressort de là qu’en Judée on avait coutume de palper le marié et la mariée, qu’il existait des endroits en Judée où l’on n’avait pas coutume d’isoler le marié et la mariée.

Car dans l’endroit où l’on avait coutume de les isoler, le palpement n’est d’aucune utilité, puisqu’il n’y a pas là d’argument de virginité.

Et il est démontré de la baraïta qu’il existe des endroits et des endroits, qui diffèrent dans leur coutume.

Nous avons encore appris plus loin dans la baraïta :

Et quiconque n’a pas suivi cette coutume ne peut pas formuler l’argument de virginité.

Et nous avons examiné ce point :

À laquelle cela se rapporte-t-il ?

À propos de quelle coutume le tan্নaï dit-il que, s’il ne l’a pas suivie, il ne peut pas formuler l’argument de virginité ?

Si tu dis

si l’on dit

à la première partie,

à propos de la coutume qui consiste à isoler le marié avec la mariée —

Il n’est pas possible de le dire. Car, dans ce cas, le tanნაï aurait dû dire l’inverse —

et

« Quiconque a suivi cette coutume

de s’isoler avec la mariée ne peut faire l’objet de l’argument de virginité »,

c’est cela qu’il aurait dû

au tanნაï

dire !

Mais

peut-être voudras-tu répondre que « quiconque n’a pas suivi »

se rapporte à la dernière partie,

à la coutume qui consiste à établir des témoins pour palper le marié et la mariée : s’il n’a pas établi de témoins pour les palper, il ne peut pas formuler l’argument de virginité.

Cela non plus n’est pas possible. Car, dans ce cas —

« Quiconque n’a pas été palpé

par des témoins,

ne peut pas formuler l’argument de virginité »,

c’est cela qu’il aurait dû dire,

il aurait fallu

au tanנאï

le dire ! Car c’est le marié qui est palpé par les témoins.

Et il répond :

Abbayé a dit : toujours, «

quiconque n’a pas suivi » — se rapporte

à la première partie,

à la coutume de Judée selon laquelle on isolait le marié et la mariée.

Et

pour ce qui est de la difficulté — dans ce cas, le tanנאï aurait dû dire : « quiconque a suivi ».

On peut répondre qu’en effet

il faut enseigner,

il faut corriger la formulation de la baraïta et remplacer par

« quiconque a suivi ».

Rava lui dit : mais elle enseigne bien partout « quiconque n’a pas suivi » !

Tu ne peux pas corriger la formulation de la baraïta en une formulation inverse de ce que nous y avons appris jusqu’à présent. Car on peut certes modifier la formulation de la baraïta, mais on ne peut pas l’inverser.

Mais, dit Rava :

ce qui est dit dans la baraïta — « quiconque n’a pas suivi » — concerne la coutume de Galilée, où l’on n’isolait pas le marié et la mariée.

Et

voici ce que dit

le tanנאï dans la baraïta :

quiconque n’a pas suivi

la coutume de Galilée en Galilée, mais

a suivi

la coutume de Judée en Galilée,

et s’est isolé avec sa fiancée avant le mariage —

ne peut pas formuler l’argument de virginité.

Tandis que

Rav Achi

a répondu et

a dit : toujours, «

quiconque n’a pas suivi » se rapporte

à la dernière partie,

à la coutume de Judée selon laquelle on établissait des témoins pour le marié et la mariée.

Et enseigne,

il faut corriger la formulation de la baraïta et y enseigner ainsi :

« Quiconque n’a pas été palpé. »

Une telle correction est possible, car elle ne contredit pas ce que nous avons appris jusqu’à présent.

C’est une correction de formulation et non une inversion de formulation.

Michna :

Celui qui ajoute à la ketouba plus de deux cents zouz pour une vierge et plus de cent pour une veuve peut écrire l’ajout dans la ketouba, mais il doit préciser qu’il s’agit d’un ajout ; il ne peut pas inclure l’ajout dans l’obligation de la ketouba, et il ne peut pas écrire : « trois cents zouz qui te reviennent », car seuls deux cents lui reviennent.

Toutefois, le tribunal rabbinique des cohanim a institué que la ketouba d’une fille de cohen soit de quatre cents zouz lorsqu’elle se marie vierge. Il s’agissait d’une institution complète et contraignante, comme une condition de ketouba ; c’est pourquoi on écrivait dans la ketouba d’une fille de cohen vierge : « quatre cents zouz qui te reviennent ».

De même, s’ils ne lui avaient pas écrit de ketouba du tout, elle aurait recouvré quatre cents zouz en vertu de cette institution ; ce n’est pas un ajout à la ketouba auquel les cohanim auraient eu coutume de procéder, mais une obligation complète, comme la ketouba elle-même, en vertu de l’institution de leur tribunal rabbinique.

Qu’il s’agisse d’une veuve d’Israël ou d’une veuve

fille de

cohanim, sa ketouba est de cent zouz.

Car, pour une veuve, les cohanim n’ont pas ajouté à sa ketouba.

Mais

le tribunal rabbinique des cohanim [tribunal rabbinique particulier de cohanim qui instituait des règles et jugeait les affaires de la prêtrise]

recouvrait pour la

ketouba d’une

vierge,

fille de cohen,

quatre cents zouz,

lorsqu’elle épousait un cohen. Et à plus forte raison lorsqu’elle épousait un Israélite, car elle perdait alors son statut de cohen,

et les Sages ne les en empêchèrent pas,

en disant : « Vous introduisez de la jalousie entre les familles. »

Guemara :

Un tanנאï

nous a enseigné dans une baraïta :

et la veuve de cohanim —

sa ketouba est de deux cents.

Et l’on objecte :

mais nous avons appris

dans notre Michna :

qu’il s’agisse d’une veuve d’Israël ou d’une veuve de cohanim —

leur ketouba est de cent zouz.

Et l’on répond :

Rav Achi a dit : il y avait deux institutions.

À l’origine, ils instituèrent pour une vierge quatre cents zouz, et pour une veuve cent zouz.