Ketoubot 107b (קז:) — le Talmud en français

Et la Guemara explique :

Celui qui dit

qu’on ne lui donne pas

de parure,

bien qu’il y ait lieu de dire qu’il lui plaît que sa femme se pare,

à plus forte raison ! la tsedaka

dont nous ne connaissons pas la volonté, on ne la prélève pas sur ses biens.

Mais

celui qui dit

que

la tsedaka

n’est pas prélevée sur ses biens peut soutenir que seule la tsedaka n’est pas prélevée.

Mais la parure, on la lui donne, car il ne plaît pas à son mari

qu’elle soit défigurée.

Viens entendre

une preuve supplémentaire contre Chmouel, de ce que nous avons enseigné dans le traité Yevamot [41b] :

La yevama,

femme dont le mari est mort sans laisser de descendance, et dont le mari défunt a un frère, doit soit être épousée par lui selon le lévirat, soit recevoir de lui la חלitsa ; tant qu’il ne lui a pas fait la חלitsa [ou ne l’a pas épousée selon le lévirat], il lui est interdit d’épouser un homme du dehors, et elle est appelée « celle qui attend le yavam » —

Durant les trois premiers mois, elle est entretenue par

les biens

de son mari

défunt.

À partir de là —

elle n’est entretenue ni par

les biens

de son mari, ni par

les biens

du yavam.

Et si

le

yavam

s’est présenté en justice,

la yevama l’ayant assigné afin qu’il l’épouse ou lui fasse la חלitsa,

et s’est enfui —

elle est entretenue

désormais

par les biens du yavam !

Or ce yavam qui s’est enfui, bien qu’il soit tenu de l’entretenir à partir du moment où elle l’a fait comparaître en justice afin qu’il l’épouse ou la libère, comment prélève-t-on l’entretien sur ses biens ? Selon Chmouel, son cas devrait être comme celui d’un mari parti dans un pays d’outre-mer : il faut craindre qu’il ne lui ait remis des provisions, ou qu’elle n’ait convenu avec lui de subvenir à ses besoins par le produit de son travail !?

Chmouel pourrait te répondre : quelle raison avons-nous de le soupçonner, celui-ci

le yavam qui s’est enfui, de ne pas vendre une partie de ses biens pour l’entretenir ?

S’il en est ainsi à cause des provisions —

l’esprit du yavam ne se rapproche pas

du

près d’elle,

sa yevama, puisqu’elle n’est pas encore son épouse.

S’il en est ainsi à cause du produit de son travail,

c’est-à-dire qu’il lui aurait dit de subvenir à ses besoins par ce moyen et qu’elle y aurait consenti — la yevama

n’est pas asservie à lui

pour le produit de son travail ; pourquoi consentirait-elle à subvenir à ses besoins par ce moyen et à renoncer à son entretien ?

Viens entendre

une autre preuve contre Chmouel, tirée d’une autre baraïta que nous avons enseignée dans la Tosefta :

Car il a été enseigné :

la femme qui est partie avec son mari dans un pays d’outre-mer et qui est revenue

seule,

et a dit : « Mon mari est mort » —

Si elle le désire —

elle est entretenue

par les biens de son mari, mais elle ne recouvre pas le montant de sa ketouba.

Si elle le désire —

elle recouvre le montant de sa ketouba,

mais elle n’est pas entretenue par ses biens.

Et si elle a dit

« Mon mari m’a répudiée » —

elle

est entretenue et continue de l’être jusqu’à concurrence du montant de sa ketouba !

Il est donc prouvé que l’on ne craint pas les craintes de Chmouel !

Et la Guemara réfute :

ici également,

il s’agit

d’un cas où l’on a entendu dire qu’il était mort.

Et si tu dis : s’il a été entendu dire qu’il était mort, elle peut être entretenue par ses biens tant qu’elle n’a pas recouvré sa ketouba, même si l’entretien équivaut à davantage que sa ketouba,

en quoi ce cas diffère-t-il,

pourquoi le tan(n)a a-t-il ici modifié la règle concernant toute veuve et fixé qu’elle n’est entretenue que

« jusqu’à concurrence de sa ketouba » ?

On peut dire qu’ici c’est différent, étant donné

qu’elle-même, c’est elle qui s’est causé le préjudice !

C’est elle qui s’est causé la perte de l’entretien au-delà du montant de sa ketouba, car elle a dit que son mari l’avait répudiée ; selon ses propres paroles, aucun entretien ne lui revient, car une femme répudiée n’a pas droit à l’entretien. Toutefois, elle peut les recouvrer à titre de paiement de sa ketouba, jusqu’à concurrence du montant de la ketouba.

Viens entendre

une preuve supplémentaire contre Chmouel, de ce qui a été enseigné :

Comment ont-ils dit : « Une mineure qui refuse [une mineure que ses frères ou sa mère ont mariée selon un mariage d’institution rabbinique] —

n’a pas droit à l’entretien » ?

Tu ne peux pas dire qu’il s’agit d’une

mineure qui

demeure auprès de son mari,

et qui ne s’est pas encore refusée à son mari,

car son mari est tenu de l’entretenir.

Mais il s’agit, par exemple, du cas où son mari est parti dans un pays d’outre-mer,

et où elle

a emprunté

de l’argent pour son entretien,

et l’a dépensé,

puis, après l’avoir dépensé, elle

s’est levée et s’est refusée à son mari ; c’est pourquoi elle n’a pas droit à l’entretien.

Nous devons déduire de la baraïta :

La raison

pour laquelle elle perd son entretien est

qu’elle s’est refusée

à lui, qu’elle n’est donc plus son épouse et qu’elle a annulé son mariage rétroactivement ; il s’ensuit qu’aucun entretien ne lui était dû.

Si elle ne s’était pas refusée

à lui et était venue demander son entretien alors que son mari se trouvait dans un pays d’outre-mer —

on le lui aurait donné,

l’entretien !

Chmouel pourrait te répondre : ici,

dans le cas de la

mineure — quelle raison avons-nous de la soupçonner ?

S’il en est ainsi

que son mari lui aurait remis

des provisions —

on ne remet pas de provisions à une mineure !

Et s’il en est ainsi

qu’elle aurait convenu avec lui de subvenir à ses besoins par

le produit de son travail —

une mineure n’a pas de quoi subvenir à ses besoins.

Elle ne fournit pas un travail suffisant pour assurer sa subsistance, et il ne peut pas lui dire cela, car elle n’y consentirait pas.

Et la Guemara examine :

qu’en est-il finalement ?

Quelle est la décision de la halakha concernant l’entretien ?

Lorsque Rav Dimi arriva

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit : un cas s’est présenté devant Rabbi à Beth-Chéarim, et il lui a accordé l’entretien.

Et un cas semblable se présenta

devant Rabbi Ichmaël à Tsippori, et il ne lui accorda pas l’entretien.

Rabbi Yo’hanan s’en étonna : pour quelle raison Rabbi Ichmaël ne lui a-t-il pas accordé l’entretien ?

Hanan et les fils des grands prêtres ne furent-ils en désaccord que concernant le serment ? Mais l’entretien, on le lui donne !

Rav Chemane bar Abba lui dit

à Rabbi Yo’hanan :

notre maître Chmouel

a déjà expliqué et établi

en Babylonie,

que notre Michna parle

d’un cas où l’on a entendu dire qu’il était mort.

Il lui dit

Rabbi Yo’hanan : dans cette explication,

vous lui avez trouvé une solution pour tant de cas,

vous avez trouvé une solution permettant de concilier tous les passages dont on pourrait tirer une preuve contre Chmouel.

Lorsque Ravine arriva

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit

le contraire :

Un cas s’est présenté devant Rabbi à Beth-Chéarim, et il ne lui a pas accordé l’entretien.

Devant Rabbi Ichmaël, à Tsippori, et il lui a accordé l’entretien.

Rabbi Yo’hanan dit : pour quelle raison Rabbi ne lui a-t-il pas accordé l’entretien ?

Car Hanan et les fils des grands prêtres ne furent en désaccord que concernant le serment ; mais l’entretien, on le lui donne !

Rav Chemane bar Abba lui dit : Chmouel l’a déjà expliqué en Babylonie : lorsqu’on a entendu dire qu’il était mort.

Il lui dit : vous lui avez trouvé une solution pour tant de cas.

Et la Guemara rapporte maintenant plusieurs règles pratiques :

a.

Et la halakha est comme Rav, et l’on accorde l’entretien à une femme mariée.

b.

Et la halakha est comme Rav Houna au nom de Rav, car Rav Houna a dit au nom de Rav : une femme peut dire à son mari : « Je ne veux être ni entretenue ni astreinte à travailler. »

c.

Et la halakha est comme Rav Zevid concernant

les récipients

de konya,

qui sont des récipients de terre recouverts de plomb.

Car Rav Zevid a dit : ces récipients de konya,

récipients de terre recouverts de plomb, s’ils sont

blancs

— blancs —

et noirs —

ils sont permis.

Le revêtement de plomb empêche l’absorption par la terre cuite, et il n’y a lieu de les craindre ni à cause du ‘hamets à Pessa’h, ni en matière d’absorption provenant des « purifications des non-Juifs », c’est-à-dire des aliments interdits, ni à cause du vin de libation.

Et s’ils sont

verts,

une substance mélangée au plomb permettant aux aliments de s’infiltrer à travers le revêtement de plomb jusqu’à la terre cuite —

ils sont interdits.

Et nous n’avons dit

qu’ils sont permis

que lorsqu’ils ne comportent pas de fissures,

c’est-à-dire qu’il n’y a pas de fissures dans le revêtement de plomb.

Mais s’ils comportent des fissures —

ils sont interdits,

puisqu’ils absorbent par les fissures.

Michna :

Celui qui est parti dans un pays d’outre-mer,

et a laissé sa femme sans entretien,

et un autre s’est levé et a entretenu sa femme —

Hanan dit : celui-ci a perdu

l’homme

son argent,

et il ne peut pas le réclamer au mari, pour la raison qui sera expliquée dans la Guemara.

Les fils des grands prêtres furent en désaccord avec lui et dirent : celui-ci prêtera serment

l’homme

sur la somme qu’il a dépensée

pour l’entretien de la femme de cet homme,

et il la prélèvera

du mari à titre de frais d’entretien.

Et ainsi

Rabbi Dossa ben Horkenos a dit, conformément à leurs paroles.

Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï dit : Hanan a bien parlé ! Il a placé son argent sur la corne du cerf !

Guemara :

Nous avons enseigné là-bas : celui qui est interdit par vœu de tirer profit de son prochain,

par exemple lorsqu’ils se sont tous deux interdit par vœu de tirer profit l’un de l’autre [selon Rachi au folio suivant] —