Ketoubot 105a (קה.) — le Talmud en français

Hanan dit :

Elle prêtera serment à la fin,

lorsqu’elle apprendra qu’il est mort et qu’elle viendra prendre sa ketouba, elle devra prêter serment qu’elle ne détient rien des biens de son mari.

Mais elle ne prêtera pas serment au début,

lorsqu’elle vient recouvrer ses aliments.

Les fils des grands prêtres furent en désaccord avec lui et dirent : elle prêtera serment au début et à la fin.

Rabbi Dossa ben Harkinas dit :

Conformément à leurs paroles.

Rabban Yo'hanan ben Zakkaï dit : Hanan a bien parlé,

car

elle ne prêtera serment qu’à la fin.

Guemara :

Et on objecte par une contradiction,

car il y a contradiction entre notre Michna et les paroles de la baraïta.

Car il est enseigné :

Il y avait à Jérusalem trois juges des spoliations : Admon fils de Gadaï, Hanan le Mizri et Hanan fils d’Avichalom.

1.

C’est difficile : trois

les trois juges que mentionne la baraïta,

à leur égard

par rapport aux deux juges que mentionne notre Michna.

2.

C’est difficile

pour notre Michna, qui affirme qu’il y avait à Jérusalem des « juges des

décrets »,

par rapport au langage de la baraïta, qui affirme qu’il y avait là des « juges des spoliations ».

La Guemara répond à la première contradiction :

Pour trois, à leur égard,

il n’y a pas de difficulté,

car seuls les deux juges

qu’il a comptés

le tanнай

a enseignés

dans notre Michna, tandis que le troisième juge,

qu’il n’a pas compté, il ne l’a pas enseigné

dans notre Michna. Et le tanнай de la baraïta l’a également enseigné.

Mais les « juges des

décrets »

ou les juges des

spoliations

—

c’est difficile !

Rav Na'hman fils de Its'hak dit :

C’est pourquoi notre Michna a appelé les juges des spoliations « juges des décrets », parce que

qu’

ils

prononçaient des décrets

[des amendes, comme paiement supérieur à l’obligation],

pour les spoliations —

Et

comme il est enseigné

dans le traité Baba Kama [58b], au sujet de l’obligation que les propriétaires doivent payer pour les dommages causés par leur animal, car ils lui décrétèrent de payer davantage que ce qu’il avait endommagé :

Un animal qui entra dans le domaine de la victime et

arracha

la tête d’une

plantation

[un jeune arbre] —

Rabbi Yossi dit : les juges des décrets qui étaient à Jérusalem disent :

le paiement pour le dommage causé par l’arrachement de la tête d’une

plantation âgée d’un an est de

deux kessef.

Et pour l’arrachement d’une plantation

âgée de deux ans :

quatre kessef.

La Guemara apporte une autre contradiction entre notre Michna, qui dit qu’il y avait deux juges des décrets à Jérusalem, et une autre baraïta qui dit qu’il y en avait trois —

Et on objecte par une contradiction,

à partir de ce qui est enseigné :

Il y avait à Jérusalem trois juges des décrets : Admon, Hanan et Na'houm !

Rav Papa dit : qui est le tanнай,

quel est le tanнай qui enseigna dans la baraïta qu’il y avait à Jérusalem un troisième juge appelé

Na'houm ? —

C’est Rabbi Nathan.

Car il est enseigné : Rabbi Nathan dit : même Na'houm le Médien

faisait partie des juges des décrets qui étaient à Jérusalem.

Et

cependant,

les Sages ne souscrivirent pas à son avis,

car selon eux il n’y avait que deux juges, Admon et Hanan.

Et nous réfutons :

Et

si

il n’y en avait donc plus,

n’y avait-il pas d’autres juges ?

Rabbi Pin'has dit au nom de Rabbi Ochaïa : il y avait à Jérusalem trois cent quatre-vingt-quatorze tribunaux.

Et il y avait

autant

du même nombre,

de synagogues. Et autant de maisons d’étude.

Et autant de maisons

de scribes !

Et nous répondons : certes,

des juges

il y en avait beaucoup.

Et lorsque nous disons

deux ou trois, c’est

des

juges

des décrets que nous parlons.

Rav Yehouda dit au nom de Rav Assi : les juges des décrets qui étaient à Jérusalem recevaient leur salaire, quatre-vingt-dix-neuf mané

du prélèvement de la chambre.

Ils ne voulurent pas —

on leur en ajoutait.

Et nous nous penchons sur cette parole :

« Ils ne voulurent pas » !?

Est-ce que,

si

des

juges

méchants sont en cause,

qui ne voudraient pas de cette somme, très élevée, mais en voudraient une plus élevée !?

Mais

ainsi Rav Yehouda a-t-il dit :

s’ils n’avaient pas de quoi suffire,

si cette somme ne leur suffisait pas pour vivre, alors

bien qu’ils ne voulussent pas

d’une augmentation de leur salaire,

on leur en ajoutait.

Karנה

[nom d’un tanнай] lorsque deux parties lui demandaient de juger et de trancher les arguments qui les opposaient,

prenait

il prenait des deux parties un salaire égal pour le jugement et la décision —

Un sistère

[une monnaie], il prenait

de

celui qui était

innocent

dans le jugement,

et un sistère

il prenait

de

celui qui était

coupable

dans le jugement —

et il jugeait leur affaire,

puis il jugeait entre eux.

La Guemara s’étonne :

Et comment faisait

Karנה

ainsi ?

Or il est écrit

[Exode 23] :

« Et tu n’accepteras pas de présent corrupteur » !?

Et si tu veux dire,

si tu veux répondre et dire que

cette parole

selon laquelle il est interdit au juge de prendre de l’argent des parties afin de les juger et de trancher leur affaire ne s’applique que

lorsqu’il ne prend pas

le juge

des deux,

qu’il ne prend pas la même somme des deux pour le jugement, mais seulement de l’un d’eux, et qu’il faut donc craindre

qu’il en vienne à incliner

à détourner

le jugement

en sa faveur.

Mais

Karנה, puisqu’il prenait des deux —

il ne venait pas à incliner le jugement,

il ne viendrait pas incliner le jugement du côté de l’un d’eux.

Ce n’est pas une réponse !

Puisque

même

si

il ne venait pas à incliner le jugement —

cela est-il permis,

y a-t-il permission de prendre un salaire pour le jugement et la décision —

Or il est enseigné

dans une baraïta qu’il est interdit de prendre un présent corrupteur en toute circonstance —

Car il est enseigné : ce que la Torah a dit :

« Et tu n’accepteras pas de présent corrupteur » —

que vient-il enseigner ?

S’il s’agit d’enseigner qu’il ne faut pas

prendre un présent corrupteur afin de

déclarer innocent le coupable et de déclarer coupable l’innocent —

cela a déjà été dit

[Deutéronome 16] :

« Tu ne détourneras pas le jugement » !

Mais même pour déclarer innocent l’innocent et coupable le coupable, la Torah a dit : « Et tu n’accepteras pas de présent corrupteur » !

Et nous répondons :

cette parole

selon laquelle il est interdit au juge de prendre de l’argent des deux parties,

lorsqu’il prend

l’argent

au titre de présent corrupteur.

Mais

Karנה —

il le prenait au titre d’un salaire.

Il prenait l’argent comme salaire pour la décision judiciaire, et non comme présent corrupteur destiné à incliner le jugement.

Mais la Guemara objecte encore :

Et au titre d’un salaire —

cela est-il permis

au juge de prendre de l’argent des parties ?

Or nous avons appris : celui qui prend un salaire pour juger —

ses jugements sont annulés !

Et nous répondons :

cette parole

selon laquelle il est interdit au juge de prendre un paiement, lorsqu’il prend l’argent au titre de

« salaire du jugement »,

parce qu’il leur réclame le salaire de la décision judiciaire rendue entre eux. Mais

Karנה —

il prenait un salaire pour son temps inoccupé.

Il prenait une compensation parce qu’il s’était abstenu de son travail au moment du jugement, et non un salaire pour le jugement lui-même.

Et nous nous étonnons :

Et un salaire pour son temps inoccupé —

cela est-il permis ?

Or il est enseigné : le juge qui prend un salaire pour juger est méprisable, mais s’

il en a pris,

son jugement est un jugement valide.

Et la Guemara déduit :

De quoi s’agit-il ?

Comment cela est-il formulé ici ?

Si tu dis,

s’il a pris

un salaire du jugement,

on peut objecter : est-ce que

son jugement est un jugement valide ?

Or il est enseigné : celui qui prend un salaire pour juger —

ses jugements sont annulés !

Mais

il s’agit nécessairement de quelqu’un qui a pris

« un salaire pour son temps inoccupé », et

la baraïta enseigne

qu’

« le juge est méprisable »

s’il fait cela ; si tel est le cas, comment Karנה a-t-il pris un salaire pour son temps inoccupé ?

Et nous répondons :

cette parole

selon laquelle la chose est méprisable, c’est lorsqu’un juge prend un salaire pour son temps inoccupé au titre d’un

temps inoccupé non manifeste,

de sorte qu’il n’est pas visible qu’il s’est abstenu d’un autre travail.

Mais

Karנה —

un salaire

pour un temps inoccupé manifeste, il le prenait.

Car il examinait les tonneaux de vin et on lui donnait un zouz.

Karנה était expert dans l’examen des vins par leur odeur. Il disait quel tonneau de vin allait bientôt se détériorer et tourner ; on le vendait alors et l’on ne perdait pas sa valeur, et il disait aussi quel tonneau ne tournerait pas et se conserverait. Ce travail se présentait toujours, et on lui donnait un zouz pour cela ; il était donc manifeste qu’au moment où il jugeait, il était alors empêché d’exercer son travail. Il lui était permis de prendre des parties le salaire de son temps inoccupé.

Nous trouvons qu’il est permis au juge de prendre un salaire pour son temps inoccupé lorsque cela est manifeste comme salaire pour son temps inoccupé,

comme dans le cas de Rav Houna —

lorsqu’une affaire venait devant lui, il leur disait

Rav Houna aux parties :

Donnez-moi un homme qui puise de l’eau à ma place,

donnez-moi un homme qui puise de l’eau et arrose mes champs à ma place,

et je jugerai votre affaire.

Et puisque vous ne mettez pas quelqu’un à ma place, vous devez me payer le salaire de mon temps inoccupé, car je devrai engager quelqu’un à ma place pour puiser l’eau, tandis que je m’occuperai de trancher votre affaire.

Rabbi Avahou dit : viens et vois combien sont aveuglés les yeux de ceux qui acceptent des présents corrupteurs

à ne pas voir correctement —

En effet, lorsqu’

un homme ressent une douleur à ses yeux,

il

donne de l’argent à un médecin,

et

il est douteux

qu’il

guérisse ou ne guérisse pas.

Mais

si

eux, ils prennent une perouta, ils s’aveuglent les yeux,

certainement.

Comme il est dit :

[Exode 23]

« Car le présent corrupteur

aveugle ceux qui voient. »

Nos maîtres ont enseigné :

[Deutéronome 16]

« Car le présent corrupteur aveugle les yeux des sages » —

a fortiori ceux des insensés.

« Et il fausse les paroles des justes » —

a fortiori celles des méchants.

Et nous nous étonnons :

Est-ce que

les

insensés et les méchants sont aptes au jugement ?

Sont-ils donc aptes à être juges !?

Mais,

nécessairement,

voici ce qu’il dit :

« Car le présent corrupteur aveugle les yeux des sages » —

même un grand Sage qui prend un présent corrupteur ne quitte pas le monde sans une cécité du cœur.