Ketoubot 104a (קד.) — le Talmud en français

Damedlia - qui est en un lieu élevé, au sommet de la montagne,

et dans un air excellent,

qui est une atmosphère choisie.

Le jour où l'âme de Rabbi chercha le repos, les

sur lui

sages

]avant sa disparition

(ordonnèrent) un jeûne, et ils supplièrent pour miséricorde.

Et ceux qui dirent : «quiconque dit que l'âme de Rabbi a trouvé le repos» -

qu'il soit percé par l'épée !

La vérité de Rabbi monta sur le toit,

elle dit

la prière : les anges, qui sont

les supérieurs, demandent Rabbi

qu'il vienne parmi eux,

et les inférieurs

les hommes sur la terre,

demandent Rabbi

qu'il reste avec eux.

Que la volonté soit que les inférieurs contraignent

leur volonté sur

les supérieurs,

et que Rabbi demeure en vie.

Mais

lorsqu'elle eut aperçu

la vérité de Rabbi,

à plusieurs reprises,

quelques fois,

que Rabbi se leva

pour aller

au lieu d'aisance, et retira ses tefillin afin qu'il pût entrer au lieu d'aisance, et lorsqu'il sortit du lieu d'aisance il remit

et remit les tefillin à eux,

les tefillin,

et il se lamenta

sur le fait de les enlever et de les poser —

elle dit

dans sa prière :

Que la volonté soit que les supérieurs contraignent les inférieurs.

Et

malgré qu'elle eût fait connaître publiquement la détresse de Rabbi,

les sages ne cessèrent pas de réclamer miséricorde

pour lui afin qu'il reste en vie.

Elle prit ce vase

la vérité de Rabbi comme une jarre d'argile,

qu'on jette du toit à la terre,

et elle le jeta du toit à la terre, et au bruit de la casse de la jarre

les sages gardèrent le silence

; ils cessèrent de demander

de

implorer

la miséricorde

pour Rabbi à ce moment.

Alors l'âme de Rabbi trouva le repos

à cet instant où ils cessèrent leur prière.

Les sages dirent à Bar Kafra : «Va voir»,

va chez Rabbi et vois ce qui arriva à Rabbi.

Il alla,

Bar Kafra,

ignorant que l'âme avait trouvé le repos,

et il trouva que Rabbi était décédé.

Il déchira ses vêtements, et rendit les déchirures à leurs emplacements antérieurs,

et il remit la partie déchirée du vêtement en arrière d'eux.

Bar Kafra commença

son éloge funèbre,

et il dit : «Aralim»,

les anges dans les cieux,

et

contre eux

«Matzukim»»,

qui sont les justes qui sont sur la terre,

s'emparèrent du châsseau sacré,

et ils luttèrent entre eux pour savoir qui tiendrait l'Arche sainte [Rabbi est comparé à l'Arche sainte].

Les Aralim triomphèrent des Matzukim —

et l'Arche sainte fut emmenée

par les Aralim !

Les Sages dirent à Bar Kafra :

«Est-ce que

l'âme de Rabbi a trouvé le repos

de Rabbi ?

Il leur répondit : «Vous l'avez vous-mêmes dit»,

vous l'avez proclamé,

et moi, je n'y crois pas.

Au moment de la mort de Rabbi, il dressa ses dix doigts vers le haut,

et

et dit : «Maître du monde ! Il t'est clair et manifeste que j'ai lassé mes dix doigts à la Torah, et je n'ai tiré aucun profit

de ce monde-ci

même

le moindre, pas même proportionnellement au petit effort que j'ai fourni avec un petit doigt. Que ta volonté soit devant toi

qu'il y ait paix sur mon repos

.

Une Voix étrange sortit et dit :

[Isaïe 57]

«Paix viendra, ils se reposeront sur leurs couches»

et ils reprirent :

«sur ta couche»

au singulier —

cela exige que

l'on interroge le prophète pourquoi il a pris le pluriel ?

On répondit au prophète en disant

ainsi :

à Rabbi Hiya bar Gamda.

Rabbi Hiya bar Gamda rapporta que Rabbi Yossi ben Shaoul disait : Lorsque le juste quitte ce monde, les anges du service disent devant le Saint, béni soit-Il : «Maître du monde ! Un certain juste est venu !»

Le Saint, béni soit-Il, leur dit :

Que des justes viennent

depuis le paradis,

et sortent pour l'accueillir

le juste qui vient maintenant !

Et on lui dit : «Qu'il entre»,

ce juste-ci

en paix.

Puis les justes qui étaient sortis pour l'accueillir retournent, et

se reposent sur leurs couches.

Rabbi Elazar dit : Au moment où le juste meurt, trois classes d'anges du service sortent à sa rencontre.

L'une dit : «Entre en paix !»

Et

une autre dit : «Il marche à sa droite»,

sur le chemin droit qu'il avait choisi !

Et la troisième lui dit : «Qu'il vienne en paix, qu'ils se reposent sur leurs couches.»

Et

au moment où le méchant disparaît du monde, trois classes d'anges de destruction sortent à sa rencontre.

La première dit :

[Isaïe 48]

«Il n'y a point de paix, dit

le Seigneur, pour les méchants». Et la seconde lui dit :

[Isaïe 50]

«Il reposera dans l'affliction». Et la troisième lui dit :

[Ezechiel 32]

«Abaissez et couchez les incirconcis».

Il est enseigné dans la Mishna :

Si une veuve n'a pas perçu sa ketouba, même si un long temps s'est écoulé,

tant qu'elle est dans la maison de son père,

et si les héritiers la maintiennent là [la font demeurer] —

elle perçoit sa ketouba, pour toujours,

à tout moment qu'elle le voudra.

Mais

tandis qu'elle

demeure

dans la maison de son mari,

et qu'elle est entretenue là sur les biens des orphelins, alors

elle perçoit sa ketouba

seulement

jusqu'à vingt-cinq ans

après le décès du mari, et non au-delà. Car

il existe dans

la durée

vingt-cinq années la possibilité

qu'elle fasse des bienfaits,

dans la mesure où elle prit du pain et du sel des biens des orphelins pour faire des bonnes œuvres envers ses voisines, et il s'avère qu'elle prit d'eux de l'argent qu'ils n'étaient pas tenus de lui donner, dans la proportion équivalente qui est

en regard de

l'égal de

sa ketouba.

Les paroles de Rabbi Meïr -

qui dit

cela

d'après Rabbi Shimon ben Gamliel.

Or

si

les Sages disent

au contraire : selon eux, la femme ne perd pas sa ketouba après vingt-cinq ans à cause des bienfaits qu'elle aura faits avec ses voisines ; et les vingt-cinq années sont mentionnées uniquement pour le cas de la renonciation de la ketouba par la femme, du fait de son silence à ne pas la réclamer pendant si longtemps. Ainsi, selon les Sages,

tandis qu'elle est dans la maison de son mari

puisque les orphelins la respectent quand elle est chez eux, son silence n'est pas une preuve de renonciation, parce qu'elle est embarrassée de réclamer d'eux la ketouba. Et c'est pourquoi elle

percevra sa ketouba pour toujours.

Mais

tant qu'elle est dans la maison de son père —

elle perçoit sa ketouba jusqu'à vingt-cinq ans,

car son silence, étant dans la maison de son père pendant un temps si long, est preuve de sa renonciation.

Si

la veuve est morte sans avoir perçu sa ketouba —

ses héritiers

,

rappellent

aux héritiers du père la réclamation de

sa ketouba jusqu'à vingt-cinq ans

depuis le décès du mari. Et si ils ne l'ont pas réclamée d'ici là, leur silence vaut preuve de leur renonciation.

Guemara :

Dit

Abaye s'étonna

à Rav Yossef sur les paroles de Rabbi Meïr, selon lesquelles la veuve perd sa ketouba si elle ne la réclame pas pendant vingt-cinq ans parce qu'elle a fait des bienfaits à ses voisines aux dépens des biens des orphelins, au montant de sa ketouba :

Et est-il possible que

une pauvre parmi Israël

perçoive sa ketouba modeste seulement

jusqu'à vingt-cinq ans, et

et

Marta bat Beïtos

la riche perçoive sa grande ketouba seulement

jusqu'à vingt-cinq ans ?

Or il n'est pas vrai que la valeur du bienfait qu'une femme riche fait atteigne le grand montant de sa ketouba ?

Rav Yossef répondit à Abaye par une parabole :

en lui disant

:

«selon la bouche du chameau» —

plus il est fort, plus on charge dessus ; selon la force du chameau on lui impose la charge.

Et il en est de même pour la femme riche, dont les bonnes œuvres dépassent celles de la pauvre ; elle fait tant de bien pendant vingt-cinq ans qu'il y a compensation pour toute sa grande ketouba.

On leur demande : pour Rabbi Meïr,

qui tient que la ketouba se perd parce qu'elle a fait du bien aux voisines avec l'argent des orphelins — si c'est ainsi,

que signifie «qu'elle triple» ["

" est le terme d'une division] ?

Faut‑il que l'on évalue chaque année la part proportionnelle sur vingt‑cinq ans (c'est‑à‑dire quatre pour cent par an), et si elle vient réclamer sa ketouba au cours des vingt‑cinq ans doit‑on déduire de la ketouba ce qu'elle a pris des biens des orphelins pour des bienfaits d'agrément ? Ou bien les Sages n'ont‑ils établi que la perte totale après vingt‑cinq ans, sans fixer de déduction proportionnelle année par année ?

Et nous concluons :

Teyku.

Car il est enseigné dans la Mishna :

Et les Sages disent : tant que

elle est dans la maison de son père, elle perçoit sa ketouba jusqu'à vingt‑cinq ans, car si elle n'a pas réclamé jusqu'à ce délai, il est établi qu'elle a renoncé à sa ketouba.

Abaye dit

s'étonna

à Rav Yossef :

Peut‑on dire qu'une femme qui

est venue

venir réclamer sa ketouba

avant le coucher du soleil

au moment où se complète l'année vingt‑cinq —

elle perçoit sa ketouba.

Et si une femme vient réclamer sa ketouba

après le coucher du soleil —

elle ne perçoit rien

du tout !?

Et est‑ce que

en ce

temps

minuscule

un repas ? — est‑ce que dans ce court laps la ketouba serait annulée !?

Rav Yossef lui répondit :

Non,

en réalité c'est ainsi ! car

toute mesure des Sages est ainsi,

qu'ils ont fixé un terme précis et absolu.

Comme il est enseigné que

dans quarante s'aah

d'eau —

on rituel se plonge

dans elle. Et si

dans quarante s'aah

d'eau

il manque un peu [quelque] —

on ne peut pas s'y immerger.

R. Yehuda a dit en nom de R. : que Rabbi Yishmaël témoigna

devant Rabbi Yossi, qui rapporta de son père : ils n'ont pas enseigné

que la veuve perd sa ketouba si elle ne la réclame pas dans les vingt‑cinq ans,

sauf

dans le cas où

où aucun document de ketouba ne sort de sous sa main.

Mais

si

un acte de ketouba est sorti de sa main

au tribunal —

elle perçoit sa ketouba pour toujours,

car si elle avait renoncé, elle l'aurait apportée au tribunal plus tôt et n'aurait pas gardé le document en sa main après avoir renoncé.

Et Rabbi Elazar dit : même si un document de ketouba est sorti de sa main —

elle ne perçoit cependant que jusqu'à vingt‑cinq ans.

Rav Sheshet rétorque

à Rabbi Elazar sur ce qui est enseigné :

Le créancier perçoit

sa dette pour toujours, même

sans l'avoir rappelée.

C'est‑à‑dire, même si le créancier n'a pas évoqué la réclamation de sa dette pendant vingt‑cinq ans, cela ne prouve pas qu'il y ait renoncé à sa dette.

Et Rav Sheshet précise :

Comment ceci se compare‑t‑il ?

De quelle manière parle‑t‑on dans la baraïta ?

Si le prêteur n'a pas pris

le

document —

au sujet de quoi donc ?

Il est évident que

il s'agit nécessairement de

quelqu'un qui n'a pas pris le document.

Et

précisément

le créancier, c'est

celui‑ci

qui n'est pas dans la condition d'être au foyer,

car le prêteur ne renonce pas à sa créance parce qu'il n'a pas de raison de la renoncer ; en effet le prêteur a donné son argent à l'emprunteur et il n'a pas profité de l'emprunt jusqu'à ce que l'emprunteur lui pardonne sa dette.

Tandis que la veuve,

qui profite des orphelins, et dont l'obligation ne provient pas d'argent qu'elle donna à son mari, mais de l'engagement de son mari envers elle —

alors, elle renonce;

elle est pardonnée ! Et le long laps de vingt‑cinq ans écoulé depuis la mort du mari sans qu'elle ait réclamé la ketouba prouve sa renonciation.

C'est

Rav Sheshet

qui lui objecte,

il oppose à Rabbi Elazar cette baraïta,

et lui‑même

la dissocie,

l'explique de manière à ne pas embarrasser Rabbi Elazar :

Toujours

la baraïta parle du genre

où le prêteur n'a pas pris

le document

;

et c'est pourquoi seul le créancier perçoit après vingt‑cinq ans, et non la veuve, puisque celle‑ci a renoncé.

Et

ce que j'ai demandé, si le prêteur n'a pas de document comment il recouvre la dette, il faut dire que

ici de quoi parlons‑nous ? —

lorsque le débiteur reconnaît la dette, mais prétend que le prêteur lui a pardonné la dette ; et la preuve en est qu'ils ne l'ont pas réclamée. Et la baraïta renouvelle que le prêteur ne renonce jamais à sa dette. Mais la veuve, oui, renonce.

Cependant la Guemara objecte à la solution de Rav Sheshet —

et dit Rabbi Elea,

ainsi

les Sages d'après la baraïta :

;

une répudiée —

est comme une créancière.

Comment cela se compare‑t‑il ?

Si elle n'a pas pris la ketouba, de quoi perçoit‑elle ?

Non, au contraire, c'est qu'elle a la ketouba

en sa possession.

Et

il faut préciser : précisément

la femme répudiée

est comme créancière en ceci

que

certainement

elle n'est pas dans la situation d'une habitante du foyer

de la ketouba

; car elle a répudié son mari. Toutefois,

elle perçoit sa ketouba pour toujours, et même si elle n'a rien évoqué pendant vingt‑cinq ans au sujet de sa ketouba, comme le créancier.

Tandis que la veuve —

renonce

elle pardonne à sa ketouba ! Et nous apprenons aussi :

ici aussi

les titulaires de cette baraïta diffèrent dans leur loi car il n'est pas question d'un document qui sort de sous la main, mais il s'agit

lorsque le débiteur reconnaît, et à cet égard la répudiée est semblable au créancier, puisqu'ils ne renoncent pas tous deux ; mais la veuve, dont aucun acte de ketouba ne sort de sous sa main, elle renonce.

R. Nachman bar Yitzchak dit : il a été enseigné en la Mishna de la maison de Bar Kaza

(Bar Kaza est le nom d'un sage) : une veuve qui

réclama sa ketouba

dans les vingt‑cinq ans —