Kritout 8b (ח:) — le Talmud en français

Et

si celui qui est astreint

à cinq offrandes de culpabilité conditionnelles,

lorsque

il en apporte une

offrande de culpabilité conditionnelle,

qui est quitte ?

Et pourtant il est enseigné : telle est la règle : toutes

les transgressions

dont les actes sont distincts

de leurs accomplissements

pour les offrandes expiatoires,

celui qui apporte une offrande expiatoire distincte pour chacune d’elles

sont distinctes

également

pour les offrandes de culpabilité !

Car, s’il avait un doute quant au fait d’avoir commis ces transgressions, il apporterait une offrande de culpabilité conditionnelle pour chacune d’elles. Dès lors, ici aussi, pour l’offrande expiatoire d’oiseau apportée en cas de doute, elle aurait dû dire : « pour la dernière », de même que, si l’offrande expiatoire avait été certaine, elle aurait dû dire qu’elle l’apporte pour la dernière impureté

? Et nous concluons :

mais tout le monde assimile cela aux immersions

qui la rendent permise à la consommation des sacrifices consacrés, quel que soit le sacrifice, et même par ce sacrifice-là même qui a été apporté pour la première.

Et ils divergent au sujet de la crainte d’une négligence : Rabbi Yo'hanan ben Nouri estime que nous craignons une négligence,

de peur qu’elle ne pense qu’au moyen d’un seul sacrifice elle est entièrement dispensée d’apporter les autres sacrifices. C’est pourquoi, lorsqu’elle apporte un sacrifice afin de la rendre permise à la consommation des sacrifices consacrés, nous lui avons imposé de dire qu’il est pour la dernière, afin qu’elle comprenne par là que les autres restent à sa charge. [Car il est évident que la dernière naissance ou le dernier flux ne dispense pas de sacrifices pour les précédents. Mais, pour le premier, il y a lieu de se tromper et de penser qu’ils sont tous entraînés par lui, et qu’elle est dispensée par son sacrifice pour le premier, de même qu’une naissance survenue pendant la période pleine dispense par le sacrifice de la naissance précédente. Tosafo, Baba Batra 166a, s.v. « il entra », et voir la Chitah Mekoubetset ici, lettre 1.] Mais, en cas de doute, elle n’a pas besoin de dire : « pour la dernière », puisqu’elle n’est nullement tenue d’apporter les autres sacrifices.

Et Rabbi Akiva estime que nous ne craignons pas une négligence.

Par conséquent, même dans un cas certain, elle n’a pas besoin de dire : « pour la dernière », mais elle peut offrir le sacrifice pour celle de son choix.

Nous reviendrons à toi, chapitre trente-six

Ténouka :

Quatre privés d'expiation

.— ce sont ceux qui apportent un korban chatat. Mais le korban ne vient pas pour expier leur faute ; il est destiné à parfaire leur pureté, à les autoriser à manger des kodshim et à entrer dans le Temple.

Et ces quatre apportent

un korban

pour un acte volontaire comme s'il était involontaire,

.— c'est‑à‑dire qu'ils apportent un korban même si leur faute a été commise délibérément.

Et ce sont

les quatre

privés

de l'expiation : le zav et la zava, la femme après enfantement et le/la metzoréa.

Rabbi Eliezer ben Yaakov dit :

qu'il y a encore deux privés d'expiation —

Le ger privé d'expiation

— c'est‑à‑dire que, bien qu'il se soit circoncis et qu'il se soit immergé, il lui est encore interdit d'accéder aux kodshim

jusqu'à ce qu'on jette sur lui le sang

.]]

Quant au nazir

il est aussi considéré comme "privé d'expiation" : tant qu'il n'a pas apporté ses sacrifices à la fin de ses jours de nazirut, il lui est interdit

de boire du vin

,

de se raser

,

de se rendre impur au contact d'un mort

.

Guemara :

Et nous en débattions :

quelle est la différence entre le zav et la zava pour qu'ils soient semblables à eux

— enseigne la tanaïta de la Michna

en deux [cas],

comme deux privés d'expiation,

en raison de la distinction de leur impureté,

.— qu'il y a une différence entre l'impureté du zav et celle de la zava.

Car le zav ne rend pas impur quand il y a contrainte,

.— si l'homme a vu l'écoulement pour une raison qui n'est pas liée à la maladie du flux, il n'est pas rendu impur par la loi du zav.

Car il a été enseigné :

il est écrit "si un homme est zav au sortir de sa chair" et nous dérivons

de "au sortir de sa chair"

qu'il ait vu [le flux] par lui‑même [Rabbenu Gershom ; voir Rashi‑Chacham Shel Shlomo].

et non à cause d'une contrainte.

Et

il y a encore une loi pour le zav, à savoir que

il rend impur par des attestations comme par des jours

.— que ce soit si les trois attestations du flux eurent lieu en un seul jour ou sur trois jours consécutifs, il devient zav.

Enseigné est‑il : le verset attache le cas du zav aux attestations,

.— en tout cas : s'il voit trois attestations, soit en un jour soit en trois jours consécutifs, il est zav.

Et la zava

le verset attache

aux jours,

.— qui ne devient zava que si les trois attestations sont en trois jours distincts, l'un après l'autre et consécutifs, et non par trois attestations en un seul jour ou en deux.

Et quant à la zava, elle rend impur même en cas de contrainte.

.— même si elle a vu [le flux] pour une raison non liée à la maladie, elle est zava.

Et

de plus, elle

ne rend pas impur par des attestations comme par des jours.

Et maintenant tu soulèves une difficulté : si la distinction de leur impureté entre le zav et la zava a amené la tanaïta à les traiter en deux privés d'expiation, pourquoi

le metzoréa et la metzoréet

ont‑ils eux aussi une distinction d'impureté !

et pourquoi donc la tanaïta ne les traite‑elle pas aussi comme deux privés d'expiation, mais les inclut‑elle ensemble ?

Car

si le metzoréa

est tenu d'avoir la chevelure éparse,

c'est interdit pour lui de se raser ;

et de vêtements déchirés

.

— car il est écrit "que ses vêtements soient déchirés et que sa tête soit découverte". Et il lui est interdit les relations conjugales !

Et

si la metzoréet

n'est pas tenue d'avoir vêtements déchirés ni chevelure éparse ! Car il est dit

.]]"Un homme atteint de lèpre est impur".

je n'ai que 'un homme'

qui rend impur par ses lésions.

Une femme

qui rend impur par ses lésions —

d'où [la déduction pour elle] ?

Quand il dit

dans le verset suivant

"et le lépreux

qui a la lésion en lui" —

voici qu'ici ce sont deux [genres] !

.car "tzarua" signifie homme ou femme.

Si donc, pourquoi dire "ish"

qui indique le mâle ?

Le verset a isolé

cette mention particulière de "ish", indiquant spécifiquement le mâle ,

pour ce qui concerne la partie inférieure !

.c'est‑à‑dire pour l'interdit de chevelure découverte et de vêtements déchirés écrit dans le verset suivant.

pour dire :

spécifiquement

"ish"

le mâle qui est metzoréa

est déchaussé et déchiré.

et la femme

la metzoréet

n'est pas tenue d'avoir chevelure découverte ni vêtements déchirés !

Et

de même est permise

la metzoréet

dans les relations conjugales.

Car Rav Ḥisda dit : d'où provient que la metzoréet est permise dans les relations conjugales ? Il est dit

"et il séjournera hors de son camp sept jours".

,— c'est‑à‑dire un interdit sur les relations conjugales. Et nous interprétons : "hors de son camp"

et non "hors de sa tente !"

Et puisque leur impureté se distingue l'une de l'autre

c'est pourquoi la tanaïta les a énoncés

la tanaïta de la Michna pour le metzoréa et la metzoréet

en deux ?

Et nous résolvons [la difficulté] :

le zav et la zava —

sont essentiellement distingués par leur impureté !

.— car celui‑ci devient zav tant par trois attestations séparées que par trois jours séparés, et celle‑ci devient zava seulement par trois jours séparés ; et c'est pourquoi la tanaïta les a énumérés comme deux privés d'expiation distincts.

Mais

le metzoréa et la metzoréet —

n'ont pas pour essence une distinction de leur impureté !

Car les deux

la mesure de la lésion à partir de laquelle ils sont rendus impurs ,

est identique comme pour une éraflure.

.— et la différence entre eux tient seulement à la conduite imposée au metzoréa, non à la façon dont ils sont devenus metzoréa. C'est pourquoi la tanaïta les a énoncés comme un seul privé d'expiation.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : le ger

voici qu'il est

privé

d'expiation.

Et nous en débattons :

Et la première tanaïta, quelle est la raison pour laquelle elle n'a pas énoncé le ger parmi les privés d'expiation ?

Et nous répondons :

car il est enseigné

que précisément

en raison du korban,

le sujet du sacrifice

qui sert à l'autorisation de manger des kodshim.

Mais

le ger, parce qu'on lui impose d'apporter un korban —

n'est pas destiné à l'habiliter à être admis dans la communauté [au point d'être apte à manger des kodshim] !

.]]

Et nous débattons encore sur :

le nazir

que Rabbi Eliezer ben Yaakov considérait comme privé d'expiation en lui‑même —

quelle est la raison pour laquelle la première tanaïta ne l'énonce‑t‑elle pas ?

car

finalement le nazir aussi

son korban vient le libérer pour la boisson du vin, pour le rasage et pour l'impureté au contact d'un mort.

Et nous répondons :

car le fait que le nazir apporte

le nazir

un korban

ne le délivre pas pour manger des kodshim mais seulement

pour ce qui est de boire du vin

— ce qui concerne les choses profanes !

Tandis que l'appellation "privé d'expiation" n'est employée que si le korban le délivre pour manger des kodshim.

Et l'on objecte :

Or Rabbi Eliezer ben Yaakov, puisque la tanaïta enseigne le nazir

comme privé d'expiation, bien que son korban ne serve que

à le libérer pour ses désirs

, — pour les choses profanes et non pour manger des kodshim. Alors

on pourrait aussi dire que le nazir est impur,

.— puisque, après s'être purifié de son impureté il apporte des sacrifices et ensuite recommence à compter une nouvelle nazirut ; or le korban le rend apte à commencer une nazirut de pureté, pourquoi n'est‑il pas compté parmi les "privés d'expiation" ? .

Et on résout [la difficulté] :

car lorsqu'on fait venir

le nazir impur

un korban —

c'est pour le dispenser de commencer une nazirut de pureté,

.]]qui ne le libère en rien ! Et on n'appelle "privé d'expiation" que celui dont le korban le libère pour une chose qui lui était auparavant interdite. [Et pour Rabbenu Gershom la solution est que le korban que le nazir impur apporte ne le libère pas pour boire du vin, mais seulement le korban de la nazirut de pureté qu'il apporte après être revenu et avoir compté une nazirut de pureté].

Nos maîtres ont enseigné : le ger est empêché de manger des kodshim tant qu'il n'a pas apporté son kinné (sacrifice).

.— (soit deux tourterelles, soit deux jeunes colombes).

S'il a apporté une perida une fois,

un jeune oiseau, le matin

pour un olah

il peut manger des kodshim au soir.

.]]

Tous les genres d'offrandes dans la Torah

qui exigent une obligation

une seule

d'entre eux

sont : l'un un chatat et l'autre un olah.

Et quand

ici,

pour le ger —

les deux sont des olah !

S'il a apporté

le ger

son obligation parmi le bétail,

un seul animal —

il est quitte !

et précisément s'il a apporté

un olah et un shelamim

—Rachi prend ici la leçon que ce n'est pas nécessairement le shelamim ; et à cause de la conclusion concernant la mincha et le shelamim, il n'est pas quitte]. —

il est quitte !

c'est‑à‑dire : précisément s'il a apporté un olah d'animal ou un oiseau pour olah, il est quitte. Mais si le ger a apporté

une mincha et un shelamim

et n'a pas apporté d'olah —

il n'est pas quitte.

Car on n'a pas dit

qu'il doive apporter

un nid

d'oiseaux

mais pour alléger [l'obligation]

.— ce qui signifie qu'ils n'ont pas décrit l'obligation d'apporter un nid d'oiseaux, mais pour faciliter pour lui. Car la valeur de deux oiseaux est moindre que celle d'un animal ; toutefois, s'il souhaite apporter un animal, qu'il apporte.

Et nous expliquons :

quelle est la différence que la mincha et le shelamim ne le libèrent pas ?

parce que

il est écrit "<

...

"si un étranger séjourne parmi vous ... il fera comme vous faites"

et nous déduisons :

quoi donc avez‑vous fait

lorsque vous êtes entrés dans l'alliance au temps du don de la Torah, vous avez offert

un olah et des shelamim

"]. — et nous lisons que même l'étranger, quand il entra dans l'alliance, offrit un olah et des shelamim.

On objecte :

Alors

si, lorsqu'il a apporté son obligation, un olah d'un animal, ne lui est‑il pas clos [l'accès] dans la communauté

jusqu'à ce qu'il apporte aussi le shelamim ?,

car il est écrit "comme vous faites" —

"qu'il fasse ainsi" !?

Et on répond :

Rav Pappa dit : on peut dire :

par kal va'homer ! car si

en ce qui concerne l'oiseau il est possible [pour le ger] de l'apporter,

,car le ger peut apporter un oiseau, et pour l'oiseau il n'y a pas de shelamim mais seulement un olah ; donc

pour un olah d'animal, à plus forte raison

cela lui suffit sans shelamim !

On objecte encore :

Si c'était ainsi,

— car nous apprenons par la répétition du verset que le ger n'a pas besoin d'apporter les mêmes sacrifices que nos pères ont apportés au Sinaï lorsqu'ils entrèrent dans l'alliance —

même la mincha ?

].

On résout : le verset a abrégé

— le texte dit moins

"ainsi"

.— que "ainsi il fera" implique une exigence d'achèvement, "qu'il fasse ainsi" et pas autrement, à l'exception de la mincha.

Et nous expliquons :

et comment l'oiseau peut‑il être admis ?

que le ger peut l'apporter ?

Nos maîtres ont enseigné : "comme vous fîtes" —

"il fera donc" : que fîtes‑vous

lors de votre entrée dans l'alliance

un olah et des shelamim, de même lui

le ger apporte

un olah et des shelamim .

D'où prouve-t‑on qu'on inclut l'oiseau ? Il est dit :

dans le même verset

«et qu'une femme prépare pour l'Éternel un parfum odoriférant»

Quel

est

une chose entièrement pour Lui ? On dira : c'est l'olah de l'oiseau !

qui n'a rien pour les cohenim, contrairement à l'olah d'un animal dont la peau est donnée aux cohenim.