Kritout 8a (ח.) — le Talmud en français

Guemara :

Il est enseigné : l’école de Hillel leur dit, à l’école de Chammaï : Voici ce qu’il est dit :

« À l’accomplissement des jours de sa purification, pour un fils ou

pour une fille ».

Et nous déduisons de la répétition de « ou » :

inclure

celle qui fait une fausse couche

la nuit

de

du quatre-vingt-unième jour,

qui doit apporter un sacrifice de l’accouchée supplémentaire, et qui n’obtient pas l’expiation par le sacrifice de la première naissance.

Un homme qui a eu une seule émission [en une seule fois] de zov est considéré comme celui qui a eu une émission séminale : il n’est impur que pendant un seul jour. Il s’immerge donc ce jour-là [et il est immédiatement pur pour les aliments profanes], et, le soir, il mange des choses saintes.

Et s’il a eu deux émissions, il est un zav et doit compter sept jours nets de zov. Le septième jour, il s’immerge dans des eaux vives, [et il est pur pour les aliments profanes], puis le soir il lui est permis de manger des choses saintes ; il n’est pas tenu d’apporter un sacrifice.

Et s’il a eu trois émissions, outre l’immersion du septième jour, il est tenu d’apporter le lendemain, le huitième jour, un sacrifice afin de le rendre apte à manger des choses saintes et à entrer dans le Temple.

Et si, au cours du compte des sept jours nets, il a eu une nouvelle émission constituée de trois émissions, il n’a pas besoin d’apporter, après le compte des sept jours de sa purification, deux sacrifices ; un seul sacrifice lui suffit, car tout est considéré pour lui comme un seul zov.

Et si le second zov a commencé à partir du huitième jour, après qu’il a déjà été rendu passible d’un sacrifice pour le premier zov, alors, même s’il n’a pas encore eu le temps d’apporter les sacrifices du premier zov, il est tenu d’apporter un sacrifice supplémentaire pour la seconde émission.

Rabbi Hochaya se trouvait habituellement devant Bar Kappara

afin d’apprendre de lui la Torah.

Rabbi Hochaya quitta

Bar Kappara

et vint devant Rabbi Hiyya,

parce qu’il était plus grand que Bar Kappara [Rabbénou Guerchom].

Un jour,

Rabbi Hochaya

rencontra Bar Kappara.

Rabbi Hochaya lui demanda

à Bar Kappara :

Un zav qui a eu trois émissions pendant la nuit du huitième jour,

c’est-à-dire pendant la nuit qui suit le compte de sept jours nets,

que disent l’école de Hillel à ce sujet ? Doit-il apporter un sacrifice distinct pour le second zov, comme s’il l’avait eu le lendemain, au huitième jour, ou bien apporte-t-il un seul sacrifice pour les deux zov, puisque, pendant la nuit, à l’approche du huitième jour, il est encore impossible d’offrir le sacrifice, et que c’est donc comme s’il se trouvait encore au cours des sept jours : s’il a une émission durant ceux-ci, il n’est pas rendu passible d’un sacrifice supplémentaire, mais recompte sept jours nets et apporte ensuite un seul sacrifice, au huitième jour qui les suit, pour les deux zov ?

Les aspects de l’incertitude sont les suivants :

le motif de l’école de Hillel,

qui rend passible de deux sacrifices

celle qui fait une fausse couche pendant la nuit,

la nuit du quatre-vingt-unième jour,

est-il que l’Écriture a écrit le terme répété « ou »

« pour une fille »,

dont nous incluons la nuit du quatre-vingt-unième jour ?

Mais, pour un zav qui a eu trois émissions pendant la nuit du huitième jour, l’école de Hillel le dispense-t-elle

d’un second sacrifice, puisque

ne sont pas répétés

pour le zav

des versets

afin de le rendre passible de deux sacrifices ?

Ou bien peut-être n’y a-t-il pas de différence ! Et, pour le zav également, il est passible de deux sacrifices. Car le motif essentiel de l’école de Hillel, selon lequel celle qui fait une fausse couche à l’approche du quatre-vingt-unième jour est passible de deux sacrifices, est que « la nuit ne constitue pas un délai manquant ».

C’est-à-dire que, puisque l’empêchement d’offrir les sacrifices de l’accouchée pendant la nuit, à l’approche du quatre-vingt-unième jour, tient seulement au fait que le service des sacrifices est invalide pendant la nuit, et non au fait que le moment du sacrifice ne soit pas encore arrivé, on considère que le moment du premier sacrifice est déjà arrivé ; dès lors, celui-ci ne peut plus venir également pour le second événement. Cette règle vaut aussi bien pour l’accouchée que pour le zav, à la nuit qui précède le jour où ils deviennent passibles d’un sacrifice.

Bar Kappara lui dit

à Rabbi Hochaya :

« Que dit Eya

[surnom injurieux donné à Rabbi Hiyya. Voir Aroukh la-Ner, qui écrit qu’il ne voulait pas l’injurier, mais que Rabbi Hiyya ne pouvait pas prononcer la lettre ‘heth [comme il est expliqué dans Meguila 24b], et que, lorsqu’il mentionnait lui-même son nom, Rabbi Hiyya se désignait sous le nom de « Eya » ; ses compagnons l’appelèrent donc également ainsi]

à ce sujet ?

Rabbi Hochaya ne lui répondit rien !

Parce qu’il s’affligeait que Bar Kappara appelle son maître par un terme injurieux [Rabbénou Guerchom].

Rabbi Hochaya revint,

et

demanda à

Bar Kappara

une autre chose.

Bar Kappara lui dit : « Que dit le Babylonien [autre surnom donné par Bar Kappara à Rabbi Hiyya, qui était monté de Babylonie. Aroukh la-Ner écrit qu’il voulait dire que la Torah se trouvait davantage en Babylonie qu’en terre d’Israël, et qu’il fallait donc entendre ce que disait Rabbi Hiyya, qui était monté de Babylonie],

à ce sujet ? »

Rabbi Hochaya se tut et ne dit rien !

Rabbi Hochaya

dit à Bar Kappara : « Bar Kappara ! Nous avons besoin

de

la parole d’Eya,

bien que tu l’injuries.

Parce qu’il sait répondre, et pas toi [Rabbénou Guerchom].

Et la Guemara dit :

« Revenons aux premiers éléments » [comme « le maître a dit »], mentionnés plus haut : nous avons appris dans la baraïta que l’école de Hillel dit :

« Voici ce qu’il dit : “ou pour une fille” » —

« pour inclure la nuit du quatre-vingt-unième jour ! » Et Rabbi Hochaya demandait quel était, selon l’école de Hillel, le statut du zav qui avait eu trois émissions pendant la nuit du huitième jour.

Et nous disons :

« Disons que cela fait l’objet d’une controverse entre les tannaïm : un zav qui a eu trois émissions pendant la nuit du huitième jour » —

Une [baraïta] enseigne : il apporte

un sacrifice pour le second zov.

Et une autre [baraïta] enseigne : il n’apporte pas.

N’est-ce pas une controverse entre les tannaïm ? Car celui qui enseigne qu’il apporte considère que le motif de l’école de Hillel est que

« la nuit ne constitue pas un délai manquant », et c’est comme s’il avait eu le second zov après que le moment du sacrifice du premier zov était déjà arrivé.

Et celui qui enseigne : “il n’apporte pas”, considère que l’école de Hillel pense que

« la nuit constitue un délai manquant », et c’est comme si, au moment du second zov, le moment du sacrifice du premier zov n’était pas encore arrivé [pour celle qui fait une fausse couche à l’approche du quatre-vingt-unième jour, la règle est différente selon l’école de Hillel en raison de l’inclusion « ou pour une fille »].

Et nous réfutons :

Rav A’ha bar Houna dit au nom de Rabbi Éléazar :

en réalité,

ces deux tannaïm considèrent

tous deux que

« la nuit constitue un délai manquant » ; ils ne sont pas en désaccord, mais les deux baraitot parlent de deux cas différents :

Et celle

qui enseigne qu’il apporte parle

d’un zav

qui, lors de son premier zov, était

celui de deux émissions seulement ; il n’était donc pas tenu d’apporter un sacrifice. Aussi apporte-t-il un sacrifice uniquement pour le second zov, qui comportait trois émissions et rend passible d’un sacrifice [plus loin, on objecte que cela est évident et qu’enseigne-t-il donc ?].

Et celle qui enseigne qu’il n’apporte pas parle

d’un zav

qui, lors de son premier zov, était également un zav

ayant eu trois émissions et qui était passible d’un sacrifice pour ce zov. Il n’apporte donc pas de sacrifice pour le second zov de la nuit du huitième jour, puisque la nuit constitue un « délai manquant » ; ses deux zov sont considérés comme un seul zov prolongé.

Et nous nous étonnons au sujet de ce que nous avons établi : la baraïta qui enseigne qu’il apporte un sacrifice parle de celui qui n’a eu que deux émissions lors de son premier zov :

« un zav ayant eu deux émissions » —

qu’est-il besoin de l’enseigner ?! Il est évident qu’il est passible d’un sacrifice pour le second zov, puisqu’il est exempt pour le premier !?

Et nous répondons :

voici ce que cela nous enseigne : c’est précisément lorsqu’il a eu l’émission pendant la nuit du huitième jour

qu’il est passible d’un sacrifice.

Mais, s’il a eu une émission

pendant

le jour du septième, il n’apporte pas

de sacrifice, même pas pour le second zov, puisque celui-ci a commencé au cours des sept jours nets que compte le zav ayant eu deux émissions.

Il considère : toute émission qui contredit

le compte des sept jours nets d’un zov antérieur

ne conduit pas à un sacrifice

!

Rava dit : « Pourquoi [comme : « sur quoi »]

as-tu établi [c’est-à-dire : puisque tu as établi]

la [baraïta] qui enseigne «

il n’apporte pas » —

dans le cas d’un zav ayant eu trois émissions,

alors

qu’il l’enseigne

cette règle

à propos de

la Michna suivante [9a], qui enseigne :

« Cinq personnes apportent un seul sacrifice pour plusieurs transgressions » [pas précisément des transgressions, mais des obligations de sacrifice]. En effet, celui qui a eu trois émissions pendant la nuit du huitième jour apporte lui aussi un seul sacrifice pour le premier et le second zov, bien que le second soit un nouveau zov, puisque les sept jours nets du premier zov se sont déjà achevés ; pourtant, il n’apporte qu’un seul sacrifice pour les deux zov [car, en ce qui concerne le sacrifice, tout est considéré comme un seul zov]. Il aurait donc fallu enseigner : six personnes apportent un seul sacrifice pour plusieurs transgressions ! »

Et nous répondons :

« Ce n’est pas une règle constante pour lui » dans le cas d’une émission pendant la nuit du huitième jour, car parfois il apporte un sacrifice pour l’émission de cette nuit ; c’est pourquoi il ne l’a pas enseigné.

Car Rabbi Yo’hanan a dit : « S’il a eu

une émission

pendant la nuit,

à l’approche du huitième jour,

et deux

émissions

pendant le jour

du huitième jour, \-

il apporte

un sacrifice pour ce zov, puisque la majorité des émissions [deux sur trois] ont eu lieu à un moment où il était déjà apte à apporter un sacrifice pour le premier zov [Rabbénou Guerchom]. Mais s’il a eu

deux émissions pendant la nuit

du huitième jour

et une pendant le jour —

il n’apporte pas !

Rav Yossef a dit : Sache-le : s’il en voit une la nuit et deux durant le jour, il apporte [un sacrifice] : car la première émission du zav

n’est que comme une émission de

semence simplement,

qui ne le rend impur que durant un seul jour, et elle ne relève pas de la gonorrhée rituelle.

Mais s’il en voit deux

autres émissions,

elles s’adjoignent à elles : la première émission et les deux dernières, pour le rendre zav ayant eu trois émissions. Et ici également, bien que la première émission ait eu lieu durant la nuit du huitième jour, alors qu’il n’était pas encore susceptible d’être astreint à un sacrifice pour une nouvelle gonorrhée rituelle, elle s’adjoint néanmoins aux deux émissions du huitième jour pour l’astreindre au sacrifice .

Et nous repoussons :

Rav Chechet, fils de Rav Idi, a dit : Est-ce vraiment comparable ?!

Le sujet n’est pas comparable à la preuve !

Là-bas, pour

toute première émission du zav,

il

l’a vue

— le zav l’a eue, cette première émission —

au moment de l’obligation

d’un sacrifice ; c’est pourquoi elle s’adjoint aux deux émissions qui la suivent. Mais s’il en a vu

une durant la nuit

précédant le huitième jour,

et deux durant le jour

du huitième jour,

puisque

la première émission

n’a pas été vue au moment de l’obligation

[sacrificielle], la chose n’est pas évidente ;

et si Rabbi Yo’hanan ne nous avait pas enseigné qu’elle s’adjoint, j’aurais pensé qu’elle ne s’adjoint pas.

Et nous objectons :

Rabbi Yo’hanan a-t-il vraiment dit : « La nuit est un temps manquant » ?

Puisqu’il dit que, s’il en a vu deux durant la nuit précédant le huitième jour et une durant le huitième jour, il est exempt de sacrifice.

Et pourtant ‘Hizqiyah n’a-t-il pas dit

: Un nazir qui est devenu impur au milieu de ses jours de naziréat, qui compte sept jours et devient pur, et qui apporte le huitième jour les sacrifices du nazir impur, si, après cela, il

devient impur

de nouveau

le jour

du huitième jour,

il apporte

les sacrifices de la seconde impureté. Mais s’il devient impur

durant la nuit

précédant le huitième jour,

il n’apporte pas

de sacrifices pour cette impureté, puisque la nuit est un temps manquant ; c’est comme s’il était devenu impur le septième jour, et tout constitue alors une seule impureté prolongée, car le moment de l’offrande des sacrifices pour la première impureté n’était pas encore arrivé.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : même s’il

devient impur

durant la nuit, il apporte

deux sacrifices distincts, puisque la nuit n’est pas un temps manquant. Or cela est difficile au regard de ce que Rabbi Yo’hanan dit au sujet du zav, à savoir que la nuit est un temps manquant .

Et nous répondons :

lorsque Rabbi Yo’hanan dit

que

s’il en a vu deux durant la nuit et une durant le jour, il n’apporte pas

il le dit selon l’opinion de celui qui dit que la nuit est un temps manquant

; mais lui-même ne le pense pas !

Et nous objectons : si c’est

selon l’opinion de celui qui dit

que la nuit est un temps manquant,

c’est évident

qu’il n’apporte pas de sacrifice s’il en a vu deux durant la nuit ; qu’est-ce donc que Rabbi Yo’hanan vient nous enseigner ? [Et si l’on répond qu’il le pense lui-même, c’est précisément là l’innovation : la nuit est un temps manquant.]

Et nous répondons :

s’il en a vu une durant la nuit et deux durant le jour —

c’était nécessaire

pour que Rabbi Yo’hanan nous enseigne qu’il apporte un sacrifice. En effet,

aurais-je pu dire que, puisqu’il ne l’a pas vue au moment de l’obligation

concernant la première émission, je dirais

qu’elle ne s’adjoint pas ; il nous enseigne

qu’elle s’adjoint aux deux émissions qu’il a vues le lendemain.

Michna :

La femme qui a sur elle le doute concernant cinq accouchements

parce qu’elle a fait cinq fausses couches et ne sait pas ce qu’elle a expulsé : une chose pour laquelle elle est astreinte au sacrifice de l’accouchée, ou non [comme cela est expliqué dans la Michna précédente, 7b].

Et le doute concernant cinq gonorrhées rituelles

ou bien elle a vu du sang cinq fois [durant cinq cycles de dix-huit jours, chaque cycle comprenant sept « jours de niddah » et onze « jours de gonorrhée rituelle »], et chaque fois l’émission de sang s’est prolongée durant trois jours consécutifs ; seulement, elle ne sait pas si ces émissions ont eu lieu durant ses « jours de gonorrhée rituelle », pendant lesquels elle devient une « grande zavah », astreinte au sacrifice de zavah, ou si elle a vu ces émissions durant ses « jours de niddah », pendant lesquels elle ne devient pas zavah, mais seulement niddah, et est exempte de sacrifice.

Toute femme possède deux périodes de temps en rapport avec l’émission de sang.

À l’issue des sept jours de niddout commencent les onze « jours de gonorrhée rituelle », appelés dans le langage de la Torah « hors du temps de sa niddah ». Si elle voit du sang durant trois jours consécutifs, elle devient zavah. Pour se purifier de l’impureté de sa gonorrhée rituelle, elle doit compter sept jours purs de toute émission de sang, s’immerger, et apporter un sacrifice le huitième jour.

Après les onze jours de gonorrhée rituelle reviennent les sept jours de niddah, puis les onze jours de gonorrhée rituelle. Et ainsi toujours.

Quant à la femme qui doute, concernant cinq cycles de jours de gonorrhée rituelle, d’être devenue zavah, elle

apporte un seul sacrifice

composé de deux oiseaux : l’un pour l’holocauste et l’autre pour le sacrifice expiatoire,

et elle mange des sacrifices.

En effet, l’accouchée et la zavah sont « privées d’expiation » : elles n’ont pas le droit de manger des choses saintes ni d’entrer dans le Temple avant d’avoir apporté leur sacrifice. Puisque ce sacrifice vient achever la purification, son statut est celui d’une immersion. De même qu’une personne devenue impure plusieurs fois est purifiée de toutes ses impuretés par une seule immersion, ce sacrifice lui permet et la fait sortir de son impureté, en ce qui concerne la consommation de choses saintes, pour toutes les gonorrhées rituelles et également pour tous les accouchements.

Et les autres ne sont pas pour elle une obligation !

Les Sages ne l’ont pas astreinte à apporter les autres sacrifices correspondant aux quatre doutes concernant les gonorrhées rituelles ou les accouchements, puisque l’offrande d’un sacrifice expiatoire d’oiseau en cas de doute comporte le doute d’un sacrifice profane dans la cour du Temple. [Pour l’holocauste seulement, on peut poser la condition que, si elle n’est pas astreinte, l’oiseau soit offert comme offrande volontaire.] Ils ne lui ont permis d’apporter qu’un seul sacrifice, et encore ne le lui ont-ils permis qu’avec difficulté, comme cela sera expliqué dans la Guemara, afin de lui permettre de manger des choses saintes .

Et si elle avait sur elle

cinq gonorrhées rituelles certaines

ou

cinq accouchements certains,

elle apporte un seul sacrifice. Et elle mange des sacrifices

par son intermédiaire, car un seul sacrifice permet de manger pour toutes les gonorrhées rituelles et tous les accouchements, comme indiqué plus haut.

Et les autres —

elle en a l’obligation !

Elle est astreinte à apporter un sacrifice pour chaque gonorrhée rituelle et pour chaque accouchement [de sorte que chaque accouchement ait eu lieu après l’achèvement des jours de pureté suivant l’accouchement précédent ].

Il arriva

qu’

alors que

le prix des oiseaux avait augmenté,

se trouvaient à Jérusalem

deux

nids,

qui étaient quatre tourterelles [chaque nid comprend deux tourterelles],

au

prix de deux

dinars d’or,

c’est-à-dire un nid pour un dinar d’or.

Rabban Chimon ben Gamliel a dit : Par le Sanctuaire ! [Il prêta serment dans le Temple] :

Je ne passerai pas cette nuit jusqu’à ce que

le prix de deux nids soit

de

deux

dinars

d’

argent ! [Un dinar d’argent vaut un vingt-cinquième de dinar d’or.]

Il entra au tribunal et enseigna : La femme qui a sur elle cinq accouchements certains et cinq gonorrhées rituelles certaines —

elle apporte un seul sacrifice, et elle mange des sacrifices, et les autres ne sont pas pour elle une obligation !

Bien que, selon la Torah, elle soit astreinte à apporter les autres sacrifices, Rabban Chimon ben Gamliel a allégé la règle en vertu de « C’est le moment d’agir pour le Seigneur : ils ont annulé Ta Torah », afin d’obtenir une baisse du prix des nids . Sans cela, les femmes pauvres se seraient abstenues d’apporter même un seul sacrifice, et elles auraient trébuché en mangeant des choses saintes dans l’impureté alors qu’elles étaient privées d’expiation .

Et les nids se tinrent, ce jour-là, à deux quarts de dinar !

Leur prix avait baissé, jusqu’à ce que deux nids se vendent pour deux quarts de dinar d’argent.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

une femme qui avait à sa charge

cinq accouchements certains et cinq écoulements douteux, ou cinq écoulements certains et cinq accouchements douteux [selon la version du Ba’h, du Rachach, du ‘Hafets ‘Haïm et du ‘Hazon Ich, et ainsi est la version du Chita Mekoubetset dans Baba Batra] —

apporte deux nids

[sacrifices] afin d’être autorisée à consommer des sacrifices .

Un nid

pour le cas certain et

un nid

pour le cas douteux.

L’accouchement et l’écoulement sont deux sujets distincts, et un seul sacrifice ne la rendra pas autorisée à consommer des sacrifices pour les deux, jusqu’à ce qu’elle apporte un sacrifice pour chaque obligation séparément.

L’oiseau expiatoire

du cas certain est consommé ; quant aux autres,

les quatre sacrifices correspondant aux quatre accouchements ou écoulements supplémentaires,

ils restent à sa charge.

Mais l’oiseau expiatoire

du cas douteux n’est pas consommé,

car il est possible qu’il s’agisse d’un animal profane, qui devient une carcasse par la mélika.

Et les autres [

sacrifices correspondant aux accouchements douteux ou aux écoulements douteux]

ne restent pas à sa charge.

Rabbi Yo’hanan ben Nouri dit : concernant

le sacrifice du

cas certain, tu diras :

j’apporte ce sacrifice

pour

l’impureté [l’accouchement ou l’écoulement]

dernière, et je serai libérée

par cela, de sorte que je serai autorisée à consommer des sacrifices ; les autres restent à sa charge.

Quant au sacrifice

du cas douteux,

il y a une différence :

S’il y a parmi eux un cas certain,

par exemple si le doute concerne les accouchements et que, parmi les cinq accouchements, il y en a un qui est certain, alors

tu diras

qu’elle apporte le sacrifice

pour le cas certain,

afin que l’oiseau expiatoire soit certain. En effet, comme il a été dit plus haut, ce n’est qu’avec difficulté qu’ils ont permis d’offrir un oiseau expiatoire en raison du doute ; de plus, par ce moyen, il devient possible de consommer l’oiseau expiatoire,

et tu seras complètement libérée

de l’obligation d’apporter les autres sacrifices de l’accouchement. En effet, les autres accouchements sont douteux, et, en cas de doute, nous disons que les autres ne restent pas à sa charge .

Et s’il n’en est pas ainsi,

si tous les accouchements sont douteux,

tu diras

que le sacrifice sera

pour l’un d’entre eux, [

parmi les obligations de sacrifices dues pour les accouchements]

et tu seras libérée

des autres obligations, qui ne sont qu’une obligation douteuse.

Rabbi Akiva dit : que ce soit pour le cas certain,

c’est-à-dire qu’elle a à sa charge cinq accouchements certains,

ou pour le cas douteux,

c’est-à-dire qu’elle a à sa charge cinq accouchements douteux,

elle dira

que le sacrifice est

pour l’un d’entre eux,

et elle n’a pas besoin de dire, au sujet du sacrifice du cas certain, qu’il est pour la dernière impureté.

Et elle sera libérée !

Rav Na’hman bar Yits’haq dit à Rav Papa : je vais te dire au nom de Rava : sur quoi ces tannayim sont-ils en désaccord ?

Rabbi Yo’hanan ben Nouri les compare

les sacrifices de l’écoulement et de l’accouchement [ainsi que tous les sacrifices de ceux qui ont besoin d’expiation]

à un sacrifice expiatoire

apporté pour toutes les transgressions.

Car

si

celui qui est astreint à cinq sacrifices expiatoires

voici que

tant qu’il ne les a pas tous apportés

il n’obtient pas l’expiation ;

et

seulement s’il apporte tous les sacrifices expiatoires jusqu’à la

fin, il obtient l’expiation.

Car, s’il n’en a apporté qu’un pour la première faute, les autres fautes ne sont pas encore expiées !

Ici également, il n’en va pas autrement.

Ici aussi, si elle apporte le sacrifice pour la première impureté, les autres impuretés qui la suivent ne lui permettent pas encore de consommer des sacrifices. Par conséquent, elle doit dire que le sacrifice est pour la dernière impureté, et, par cela, elle est autorisée à consommer des sacrifices .

Et Rabbi Akiva les compare à des immersions [

immersions].

Car celui qui est astreint à cinq immersions,

c’est-à-dire une personne devenue impure cinq fois, néanmoins,

dès lors qu’elle s’est immergée une seule fois,

même si elle dit que l’immersion sera comptée pour la première impureté, néanmoins

elle est purifiée

de toutes les impuretés ; et donc

ici également, il n’en va pas autrement !

Même si elle dit que le sacrifice sera pour la première impureté, il la rend autorisée à consommer des sacrifices pour toutes les impuretés.

Rav Papa

à Rav Na’hman bar Yits’haq

dit : si tu penses que

Rabbi Yo’hanan ben Nouri compare

l’oiseau expiatoire

à un sacrifice expiatoire ordinaire,

alors

pourquoi

dit-il que, pour le sacrifice

du cas douteux, elle dira : « pour l’un d’entre eux », et sera libérée,

sans avoir besoin de dire : « pour la dernière » ? Si le sacrifice du cas certain est comparable à un sacrifice expiatoire, le sacrifice du cas douteux est alors comparable à un sacrifice de culpabilité suspendue.