Kritout 7b (ז:) — le Talmud en français

:

voici ce qu’il dit,

:

celui qui blasphème apporte un sacrifice,

bien qu’il n’y ait en lui aucun acte,

puisqu’il y est énoncé

un

retranchement,

à l’endroit

où est énoncé le

sacrifice expiatoire. Car le retranchement du blasphémateur est énoncé dans le passage du sacrifice expiatoire pour l’idolâtrie [dans le passage de Chela'h],

telles sont les paroles de Rabbi Akiva 125 .

:

il estime,

Rabbi Akiva :

puisqu’il a fallu écrire son retranchement,

celui du blasphémateur,

ailleurs. Or le retranchement

du blasphémateur

est écrit à l’endroit du sacrifice —

il en ressort que

le blasphémateur

apporte un sacrifice ! [À première vue, cela soulève une difficulté contre Rabbi Yo'hanan et Reich Lakich, qui ont donné plus haut, 3b, d’autres raisons concernant Rabbi Akiva ; voir les Tossafot ici].

Et ce qui est enseigné dans la baraïta :

« et il portera son péché » —

cela vient pour les Sages,

car les Sages l’ont dit à Rabbi Akiva .

Et voici ce que lui disent

les

Sages,

à Rabbi Akiva : tu dis que c’est pour cela que le blasphémateur apporte un sacrifice, puisque son retranchement est énoncé à l’endroit d’un sacrifice ; mais

penses-tu donc

que le

blasphémateur

mentionné dans le passage du sacrifice expiatoire pour l’idolâtrie [où il est dit : « C’est l’Éternel qu’il blasphème, et cette personne sera retranchée »]

est celui qui maudit le Nom [le blasphémateur] !? Ce n’est pas ainsi ! Mais ce

blasphémateur —

c’est

celui qui pratique

l’idolâtrie [qui chante et entonne des louanges pour l’idolâtrie]. Mais le blasphémateur dont tu parles, c’est-à-dire celui qui maudit le Nom, n’est pas mentionné là-bas. Dès lors, son retranchement n’est pas énoncé à l’endroit d’un sacrifice ; par conséquent, on ne peut le rendre passible d’un sacrifice expiatoire, puisqu’il n’y a en lui aucun acte .

Rabbi Akiva leur dit :

mais,

selon votre opinion,

le retranchement de celui qui maudit le Nom —

d’où le tirez-vous ?

Les Sages lui dirent : nous l’apprenons par une gzera chava à partir du sacrifice pascal.

Il est écrit au sujet de celui qui maudit le Nom dans le passage d’Amor : « Un homme qui maudira son Dieu

portera son péché ».

Et il est écrit dans le

sacrifice

pascal : « S’il s’abstient de faire le sacrifice pascal, cette personne sera retranchée du milieu de ses peuples…

il portera son péché, cet homme » —

de même que là-bas il s’agit d’un retranchement, ici aussi il s’agit d’un retranchement. [Toute la sougya suit la version de Rachi, comme l’explique la Chita Mekoubetset, paragraphe 4].

Les maîtres ont enseigné :

il est écrit

« C’est l’Éternel qu’il blasphème. Issi ben Yehouda dit :

le terme « blasphémateur » est

comme lorsqu’un homme dit à son prochain : “Tu as raclé”, c’est-à-dire tu as essuyé [car le rech alterne avec le dalet]

le bol

du mets

et tu l’as entamé en l’essuyant, jusqu’au corps même du bol ! C’est-à-dire : tu as commis un acte grave.

Il estime,

Issi ben Yehouda, que

le blasphémateur

du verset

est celui qui maudit le Nom,

ce qui est une faute grave.

Rabbi Elazar ben Azaria dit : comme lorsqu’un homme dit à son prochain : “Tu as raclé le bol, mais tu ne l’as pas entamé”

de celui-ci.

Il estime : le blasphémateur, c’est-à-dire celui qui pratique l’idolâtrie,

ce qui est une faute moins grave que le blasphème.

Une autre baraïta enseigne : « C’est l’Éternel

qu’il blasphème » —

Rabbi Elazar ben Azaria dit : le verset parle de celui qui pratique l’idolâtrie.

Et les Sages disent : le verset ne vient que pour attribuer le retranchement à celui qui maudit le Nom.

Car ce blasphémateur est celui qui maudit le Nom, et le retranchement est énoncé à son sujet. Ces Sages suivent l’opinion de Rabbi Akiva et ne sont pas les « Sages » mentionnés plus haut dans la baraïta.

Michna :

Il y a

des femmes qui accouchent et qui

apportent un sacrifice de la femme ayant accouché [un agneau pour l’offrande holocauste et une tourterelle ou un pigeonneau pour le sacrifice expiatoire],

et

le sacrifice expiatoire

est mangé.

Et il y a

des femmes qui accouchent et qui

apportent un sacrifice

expiatoire,

mais il n’est pas mangé.

Et il y a

des femmes qui accouchent

qui n’apportent

aucun sacrifice !

Voici

les femmes qui accouchent et qui

apportent un sacrifice et celui-ci est mangé : [à l’exception de la femme israélite qui accouche normalement, car son cas ne présente rien de nouveau].

Celle qui expulse

un fœtus dont la forme est

semblable à celle d’un animal domestique, d’un animal sauvage ou d’un oiseau, apporte le sacrifice de la femme ayant accouché. Puisque, pour eux, la Torah a employé le terme « formation », comme elle l’a employé pour l’homme, il s’agit donc d’un accouchement,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent :

elle n’apporte pas de sacrifice

jusqu’à ce qu’il y ait en

l’avorton

une forme humaine.

Celle qui expulse un sandale, un fœtus dont la forme est écrasée et ressemble à une sandale,

ou un placenta, qui est la poche dans laquelle le fœtus est placé dans le sein de sa mère [bien qu’il n’y ait actuellement aucun fœtus en lui, nous disons qu’il y en avait un et qu’il s’est dissous],

ou un fœtus à forme ébauchée, une peau dans laquelle le fœtus a commencé à se former et à l’intérieur de laquelle se trouvent les formes de petits membres,

et celui qui sort alors qu’il est

découpé

membre par membre.

De même, une servante

cananéenne

qui a fait une fausse couche apporte un sacrifice, et celui-ci est mangé.

Et voici celles qui apportent

le sacrifice de la femme ayant accouché

, mais il n’est pas mangé :

Celle qui expulse, sans que l’on sache ce qu’elle a expulsé,

s’il s’agit d’un avorton pour lequel elle est passible d’un sacrifice ou non , apporte un sacrifice par doute et émet une condition au sujet de l’offrande holocauste : si elle n’y est pas obligée, elle sera une offrande volontaire. Mais, au sujet du sacrifice expiatoire, elle ne peut pas émettre de condition, car un sacrifice expiatoire ne peut pas être apporté comme offrande volontaire ; elle apporte donc l’oiseau pour le sacrifice expiatoire sans condition, et ce sacrifice est appelé « sacrifice expiatoire d’oiseau apporté en cas de doute ». Le sacrifice expiatoire apporté en cas de doute n’est pas mangé, car il se peut qu’il soit un animal profane et qu’il soit devenu une carcasse par la mélika .

De même, deux femmes

qui se trouvaient ensemble

et qui ont expulsé : l’une

a expulsé un avorton

d’une espèce

d’avortons qui

est exempte

du sacrifice de la femme ayant accouché,

et l’autre d’une espèce

qui est

obligatoire

pour un sacrifice ; et l’on ne sait pas laquelle est celle qui a expulsé l’espèce passible, chacune apporte un sacrifice par doute, et il n’est pas mangé.

Rabbi Yossi dit : quand

n’est-il pas mangé ?

Lorsque

elles ont toutes deux apporté leurs sacrifices au Temple, les ont remis au cohen et

sont parties

chacune de son côté,

celle-ci vers l’est et celle-là vers l’ouest. Mais si toutes deux se tenaient

devant nous, alors

toutes deux apportent un sacrifice

expiatoire unique en commun, et elles posent entre elles la condition que le sacrifice soit pour celle qui y est obligée.

Et

c’est pourquoi il est

mangé

par les cohanim, car il s’agit nécessairement d’un sacrifice expiatoire certain, quelle que soit l’hypothèse, bien que nous ne sachions pas au nom de laquelle le sacrifice a été offert .

Voici celles qui n’apportent

aucun sacrifice :

Celle qui expulse un sac plein d’eau, ou

plein de sang, ou

plein de couleurs,

des teintes.

Celle qui expulse quelque chose ayant l’apparence de poissons, de sauterelles, de reptiles répugnants ou de petits animaux : tous ceux-ci ne relèvent pas de la catégorie de l’enfant, car la Torah n’a pas employé à leur sujet le terme « formation », comme pour l’homme.

Celle qui expulse

avant

le jour

du

quarante de sa grossesse, car cela n’est pas considéré comme un enfant, mais seulement comme de l’eau .

Et celui qui sort par une ouverture latérale,

car l’enfant n’est pas sorti par l’utérus, mais par une incision pratiquée dans la paroi de la mère ; ce n’est pas un « accouchement », et elle est exempte de sacrifice.

Rabbi Chim’on rend passible

du sacrifice de la femme ayant accouché

dans le cas de celui qui sort par une ouverture latérale.

Guemara :

Nous nous interrogeons à ce sujet :

la servante —

d’où savons-nous

qu’elle est passible du sacrifice de la femme ayant accouché ?

Et nous répondons :

car les maîtres ont enseigné :

il est dit : « Parle aux

enfants d’Israël en ces termes : “Lorsqu’une femme conçoit” », et, à la suite, le passage du sacrifice de la femme ayant accouché est écrit.

Je ne trouve

qu’une femme soit rendue passible d’un sacrifice

si ce n’est

une femme d’entre les

enfants d’Israël. Une convertie et une servante —

d’où le savons-nous ?

Le verset dit : « une femme » —

pour inclure celles-ci !

Et nous nous interrogeons encore à ce sujet :

que signifie «

de même, une servante », qui est enseigné dans la Michna ? Il est évident que la servante est passible du sacrifice de la femme ayant accouché, puisque les serviteurs sont astreints à toutes les mitsvot auxquelles la femme est astreinte. [Et si cela vient nous enseigner qu’on ne l’exclut pas à partir de « enfants d’Israël », qu’il enseigne aussi une convertie ; cela indique qu’il y a davantage de nouveauté dans le cas de la servante, Chita Mekoubetset, paragraphe 17].

Et nous résolvons : il faut que nous comprenions « la servante », car

On pourrait croire que je dirais : car nous disons

que

Toute mitsva dont la femme est tenue, l'esclave

aussi

est tenu par ces paroles

précisément

dans ce qui est égal entre l'homme et la femme,

qui s'applique aux deux.

Mais

les lois de

la mère ayant accouché, existent chez les femmes

et

chez les hommes il n'y en a pas ; on dira : elle ne rendra pas la servante redevable. Ainsi,

par conséquent

tanna

Ils ont enseigné dans la Mishna : "Et

"ainsi pour la servante" 132 .

Nous avons appris dans la Mishna :

Celles-ci apportent une offrande

et elle n'est pas mangée ... dit Rabbi Yossi : quand ... mais si les deux se tenaient, toutes deux apportent une offrande et elle est mangée.

Et nous expliquons :

Que sont ces « avdin » ?

Comment procéderont-ils ?

Ils tuent tous deux,

chacune apporte

une offrande olah

olah

assurée,

et chacune d'elles fait une condition sur son offrande que si elle n'en est pas tenue, que ce soit une olah de dévotion [et l'on dit « assurée » parce qu'elle est assurément sienne et non de sa compagne].

et hattat d'oiseau

elles apportent un seul oiseau ensemble en cas de doute,

en cas de doute,

qu'elles l'achètent en copropriété

et il est dit,

et chacune d'elles conditionne que si je suis tenue, alors tu me renonces à ta part et il sera tout à moi et qu'on l'offrira pour moi ; c'est pourquoi il est mangé, car à quoi bon — c'est une hattat valide.

Il eût aussi été possible dans le olah d'apporter un seul agneau en commun et de conditionner qu'il montera à la charge de celle qui en est redevable ; mais puisque l'on peut conditionner en dévotion, il est préférable que chacune apporte séparément. Mais pour une hattat qui ne peut être en dévotion il vaut mieux qu'ils n'apportent qu'une offrande et qu'ils la partagent.

Et nous objectons :

Qui a auprès de Rabbi Yossi

que deux hommes pour lesquels il y a doute lequel des deux est redevable apportent une offrande ensemble par

condition,

qu'ils conditionnent qu'elle montera à la charge du redevable.

Et il est enseigné : Rabbi Shimon dit :

Si il y avait deux morceaux, l'un de lait et l'autre de graisse, et qu'un homme vint et mangea l'un des morceaux et qu'un second vint et mangea l'autre

tous deux apportent une seule hattat,

et ils conditionnent sur elle qu'elle montera à la charge de celui qui a besoin d'expiation.

Rabbi Yossi dit : ils ne (peuvent) tous deux apporter une seule hattat,

mais chacun apporte un asham suspendu.

Donc, pour Rabbi Yossi -

il y a condition !

Et ici aussi chacune apportera sa hattat de doute séparément !?

Et nous concilions :

Raba dit : Rabbi Yossi admet pour

les offrandes de

absence d'expiation,

qui ne sont pas apportées pour expier leur péché mais pour se rendre aptes à manger des choses saintes, comme l'offrande de la femme ayant accouché ; celles-ci on peut les apporter en copropriété, et conditionner qu'elles monteront à la charge de celui qui en est redevable.

Et ainsi, quand vint Ravin il dit

au nom de

Rabbi Yohanan : Rabbi Yossi admet pour l'absence d'expiation.

Quelle est la raison ?

Car précisément

là-bas

dans la hattat qui vient pour un péché, par exemple la consommation de lait,

la personne exige connaissance

qu'il sache qu'il a péché

comme il est écrit "ou qu'il ait annoncé son péché à lui"

et ce n'est que alors qu'il apporte une hattat

c'est pourquoi on ne partage pas

deux hommes une seule hattat en copropriété

et il est dit en condition,

puisqu'il n'est connu à aucun d'eux qu'il a péché.

Mais ici, puisque ces deux

deux femmes

femmes

qui ont fait avorter

une offrande,

ce n'est pas parce qu'elles ont péché qu'elles apportent, mais afin

de se rendre aptes à manger des choses saintes.

Donc, elles n'ont pas besoin de savoir qu'elles sont réellement redevables ; elles peuvent apporter sur le doute et par condition.

Et preuve que Rabbi Yossi admet pour les offrandes sans expiation :

En effet il est enseigné à la fin de cette

Mishna :

Rabbi Yossi dit : toute hattat qui vient pour un péché

deux ne l'apportent pas !

Donc, justement pour la hattat qui vient pour un péché Rabbi Yossi diverge.

Nous avons appris dans la Mishna :

Celles qui n'apportent pas etc., Rabbi Shimon oblige comme exception.

Et nous expliquons :

Quelle est la raison de Rabbi Shimon ?

Rish Lakish dit : le verset dit "ve'im nekeva teled"

et non « ve'im nekeva hi » ; nous en déduisons de « teled »

y compris pour un autre accouchement,

que même pour celui-ci s'appliqueront les lois de la mère qui accouche. Et

quelle est-elle ? Une exception.

Et les Rabbins

déclarent une exception

quelle est leur raison ?

Rabbi Mani bar Patish dit :

car il est écrit

"une femme lorsqu'elle concevra et donnera naissance"

ce qui signifie

jusqu'à ce qu'elle accouche du lieu d'où elle a conçu !

Il est dit dans la Torah que la femme ayant accouché [ou celle qui a fait avorter] d'une fille est impure deux semaines, puis elle se plonge et devient pure pour son mari, et alors commencent soixante-six jours de pureté durant lesquels, même si elle voit du sang, elle est pure.

Et pour la femme ayant accouché d'un garçon elle est impure une semaine, et les jours de pureté sont trente-trois jours.

Pendant les jours de pureté elle est encore interdite de manger de la terouma et des choses saintes et d'entrer dans le Heichal (le Temple), jusqu'à la fin des jours de pureté. Et le lendemain, c'est-à-dire le quarante et unième jour pour un garçon et le quatre-vingt et unième pour une fille, elle apporte son offrande, et elle devient permise à manger des choses saintes et à entrer dans le Temple.

Et si pendant les jours de pureté elle est de nouveau tombée enceinte et a fait avorter, si la seconde naissance [de l'embryon perdu] se produisit pendant les jours de pureté de la première naissance, pour laquelle le temps de l'offrande n'était pas encore venu, elle n'a pas besoin d'apporter deux offrandes, mais elle apporte une seule offrande pour les deux naissances, comme si c'était une seule naissance d'une femme qui a enfanté des jumeaux.

Et si la seconde naissance eut lieu après l'écoulement des jours de pureté de la première naissance et que le temps de l'offrande fût arrivé, alors même qu'elle n'a pas encore apporté l'offrande pour cette première naissance, elle est tenue d'apporter deux offrandes, une offrande distincte pour chaque naissance.

Il est enseigné :

L'avortement au clair de lune,

dans la nuit précédant le jour

quatre-vingt-et-un

]où elle compte pour le calcul qui suit une naissance [précédente] d'une fille — [dans la naissance d'un garçon la règle de la Mishna ne peut pas dire qu'elle a avorté au clair de lune quarante et un jours pour une naissance de garçon ; car alors l'embryon est de moins de quarante jours (puisque les sept premiers jours elle est interdite à son mari) et on ne requiert pas d'offrande pour lui. Voir l'explication du Rambam.]

Beit Shammaï exonère du sacrifice

en ce qui concerne la naissance du fœtus perdu elle-même. Car bien que le jour de l'apport des offrandes de la première naissance soit déjà arrivé, du fait que la nuit on ne peut pas offrir, c'est comme si le temps de l'offrande n'était pas encore venu ; par conséquent elle apporte une seule offrande pour les deux naissances.

Et Beit Hillel oblige

à apporter une offrande séparée pour la seconde naissance, puisque le jour où elle apporte l'offrande pour la première est déjà arrivé. Bien qu'en pratique elle ne puisse pas les offrir, parce que la nuit n'est pas propice au sacrifice.

Beit Hillel dit à Beit Shammaï : en quoi diffère l'avortement « au clair de lune quatre-vingt-et-un » du jour « quatre-vingt-et-un » !?

Car vous admettez que si elle a fait avorter le jour quatre-vingt-et-un et qu'elle est tenue d'apporter deux offrandes, la loi de la nuit est comme celle du jour suivant, que

si la nuit équivaut au jour

la nuit au jour

pour

la question de

l'impureté

que si elle vit du sang la nuit du quatre-vingt-et-un elle est impure comme si elle voyait le lendemain, puisque le coucher du soleil du jour quatre-vingt marque la fin des jours de pureté, et si donc pourquoi

ne serait-elle pas équivalente

à la question de

l'offrande ?!

Beit Shammaï leur dit : non !

La nuit n'est pas équivalente au jour suivant pour ce qui concerne l'offrande. Car

si vous dites pour l'avortement du jour quatre-vingt-et-un

qu'elle est tenue d'une offrande séparée pour la naissance du fœtus,

c'est parce qu'elle est sortie

du temps de la première naissance, et qu'elle a fait avorter

à un moment où elle est apte à y apporter une offrande

pour la première naissance.

Tu diras pour l'avortement au clair de lune quatre-vingt-et-un,

que parce que

elle n'est pas sortie à un moment où elle est apte à apporter une offrande,

puisque la nuit on n'offre pas, elle est comme si elle avait avorté dans les quatre-vingt jours et tout est considéré comme une seule naissance, et elle n'apporte qu'une seule offrande.

Beit Hillel leur dit : or l'avorteuse

dans

le jour quatre-vingt-et-un qui coïncide avec le Shabbat

— prouve donc qu'elle n'est pas sortie à une heure où elle est apte à apporter une offrande, et

et cependant

elle est tenue d'une offrande

supplémentaire pour la naissance du fœtus.

Beit Shammaï leur dit : non !

ce n'est pas une preuve.

si vous dites le jour quatre-vingt-et-un qui tombe le Shabbat

que la responsabilité d'offrande pour le fœtus est parce que

même s'il n'est pas apte à

être offert en ce jour

une offrande individuelle

toutefois

il est apte à

être offert en tant que

offrande publique

des obligations du jour, et il en résulte que l'heure est une heure apte à l'offrande.

Tu répondras pour l'avortement au clair de lune quatre-vingt-et-un, que la nuit n'est apte ni pour une offrande individuelle ni pour une offrande publique,

donc on ne doit pas la contraindre à une offrande pour le fœtus.

Et Beit Shammaï poursuivent :

Et les saignements

que la femme voit la nuit du quatre-vingt-et-un faisant qu'elle est impure

ne prouvent pas

en ce qui concerne l'offrande comme vous avez voulu le prouver. Car ils ne sont pas dépendants les uns des autres,

que

voici que

l'avortement à l'intérieur des quatre-vingt jours,

à l'intérieur des quatre-vingt jours,

ses écoulements sont impurs

à cause de la naissance

et elle est exemptée de l'offrande,

et il en est de même pour un avortement au clair de lune quatre-vingt-et-un : bien que ses écoulements soient impurs, elle est exemptée de l'offrande.