Kritout 5b (ה:) — le Talmud en français

Pourquoi t’étonnes-tu de la manière dont une petite quantité d’huile a pu suffire sans être absorbée par les aromates ?

Et un seul miracle aurait-il été accompli avec l’huile d’onction ? Mais de nombreux miracles y furent accomplis, du début jusqu’à la fin !

Au début,

lorsqu’on la fabriqua pour la première fois,

elle ne consistait qu’en douze log,

comme l’explique la baraïta plus loin.

Et avec elle furent oints le Tabernacle et ses ustensiles, ainsi qu’Aharon et ses fils pendant les sept jours de l’inauguration.

Car il est dit au sujet d’Aharon et de ses fils (Lévitique 8, 33) : « Pendant sept jours, vous remplirez vos mains ». Et le « remplissage » signifie la « multiplication », par le port des huit vêtements sacerdotaux que portait Aharon, et des quatre vêtements sacerdotaux de ses fils, qui sont des vêtements nombreux. Et il est écrit (Exode 29, 29) : « Pour les oindre par eux et pour remplir par eux leurs mains », afin de comparer l’onction à la multiplication des vêtements : de même qu’ils les multiplièrent en leur faisant porter les vêtements pendant chacun des sept jours de l’inauguration, de même ils les oignirent avec l’huile d’onction pendant chacun de ces sept jours. Et, assurément, dans l’ordre naturel, douze log n’auraient pas suffi à cela ; il faut donc nécessairement dire qu’un miracle eut lieu .

Et en outre —

avec elle furent oints les grands prêtres et les rois.

Et,

bien qu’on l’ait employée pour oindre à de très nombreuses reprises,

elle subsiste entièrement pour l’avenir 67.

La baraïta explique maintenant d’où il ressort que, lors de sa première fabrication, elle contenait douze log :

Il est dit (

Exode 30, 31) : «

L’huile de l’onction sacrée sera celle-ci pour Moi, pour vos générations ».

« Celle-ci » a pour valeur numérique

« douze log existent ! »

Et la Torah a dit : « celle-ci pour vos générations » — ce qui implique que les douze log subsistent tous pour vos générations.

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit (Lévitique 8, 10) : «

Moïse prit l’huile d’onction et oignit le Tabernacle ».

Rabbi Yehouda dit : L’huile d’onction que Moïse fabriqua dans le désert fut l’objet de nombreux miracles, du début jusqu’à la fin !

Venez et voyez : car

au début, elle ne consistait qu’en douze log.

Combien une chaudière

dans laquelle on fait cuire les aromates avec l’huile

en absorbe-t-elle

dans ses parois ?

Combien les aromates

qui y furent cuits

en absorbent-ils

de cette huile ?

Combien le feu en brûle-t-il

et en évapore-t-il de l’huile ?

Et avec elle furent oints le Tabernacle et ses ustensiles,

ainsi que

Aharon et ses fils —

pendant chacun des sept jours de l’inauguration.

Et avec elle furent oints les grands prêtres et les rois.

La baraïta poursuit maintenant avec les lois de l’onction :

Même un grand prêtre fils d’un grand prêtre,

qui est apte à remplacer son père,

doit recevoir l’onction 68.

Mais

on ne donne pas l’onction à un roi fils de roi

au moment de son intronisation, car il devient roi même sans onction.

Et si tu dis : pourquoi a-t-on oint Salomon ,

qui était le fils du roi David ?

Ta réponse :

à cause de la contestation d’Adonia,

le fils de David qui voulait régner. Lorsqu’il existe une contestation au sujet de la royauté, le roi doit recevoir l’onction .

Et Joas,

le roi de Juda, fils du roi Achazia, fut oint bien qu’il fût fils de roi —

à cause de la contestation de

sa mère

Athalie,

qui avait tué toute la descendance royale de Juda .

Et Yehoahaz,

fils du roi Josias, fut oint —

à cause de

la contestation de

Yehoyakim, son frère, qui était de deux ans son aîné,

et qui avait priorité sur lui pour devenir roi.

Le maître a dit : Même un grand prêtre fils d’un grand prêtre doit recevoir l’onction,

au moment où il est initié comme grand prêtre.

D’où le savons-nous ? Car il est écrit : «

Et le prêtre oint à sa place, parmi ses fils ».

Une difficulté se pose :

disons que le verset aurait dû dire : «

Et le prêtre à sa place, parmi ses fils ».

Que signifie

« oint » ?

Mais

cela vient nous enseigner : même si

l’on nomme l’un

de ses fils,

seul

celui qui a reçu l’onction avec l’huile d’onction

est celui qui

devient grand prêtre.

Et s’il n’a pas reçu l’onction,

il ne devient pas grand prêtre.

Le maître a dit : On ne donne pas l’onction à un roi fils de roi.

D’où le savons-nous ?

Rav A’ha bar Yaakov a dit : Car il est écrit (

Deutéronome 17, 20) : «

Afin qu’il prolonge ses jours sur son royaume, lui et ses fils » —

c’est un héritage

qu’il est,

et l’onction n’est pas nécessaire .

Nous avons encore enseigné dans la baraïta :

Et pourquoi a-t-on oint Salomon ? À cause de la contestation d’Adonia.

Nous nous sommes interrogés à ce propos :

D’où savons-nous que, lorsqu’il y a une contestation

au sujet de la royauté,

il faut

même pour le fils du roi

l’onction,

bien que son père, le roi, ait ordonné qu’il règne à sa place, comme cela s’est produit pour le roi Salomon ?

Et

lorsque

nous ne

disons pas que

tout homme que le roi désire

[celui que le roi souhaite établir comme roi]

lui transmet

[lui transmet par héritage]

la royauté

à son fils sans qu’il soit nécessaire de lui donner l’onction ?

Rav Papa a dit : Le verset dit (

là) : « Afin qu’il prolonge ses jours sur son royaume, lui et ses fils

au sein d’Israël » —

lorsqu’il y a la paix en Israël,

la royauté se transmet par héritage et l’onction n’est pas nécessaire ; mais lorsqu’il y a une contestation, elle ne se transmet pas par héritage. Même si le roi veut la transmettre à l’un de ses fils, il ne peut pas le faire sans onction, comme si la royauté commençait alors dans la famille .

Un tanna a enseigné : même Jéhu, fils de Nimchi,

qu’Élisée avait oint comme roi [Rois II, 9],

ne fut oint qu’à cause de la contestation de Joram, fils d’Achab.

Nous objectons :

pourquoi

dis-tu que Jéhu, fils de Nimchi, fut oint à cause de la contestation ? Il aurait pourtant suffi de dire que

c’était le premier roi

de sa famille,

lui,

puisque son père n’avait pas été roi !?

Nous répondons :

il manque un élément

dans la formulation de la baraïta,

et voici ce qu’elle enseigne : On donne l’onction aux rois de la maison de David, mais on ne donne pas l’onction aux rois d’Israël

[à partir du moment où David régna. Mais Saül, qui régna avant David, reçut l’onction].

Et si tu dis —

pourquoi a-t-on oint Jéhu, fils de Nimchi,

qui était l’un des rois d’Israël ?

À cause de la contestation de Joram, fils d’Achab.

Le maître a dit : On donne l’onction aux rois de la maison de David, mais on ne la donne pas aux rois d’Israël.

D’où le savons-nous ? Car il est écrit (

Samuel I, 16), au sujet de l’onction du roi David, que le Saint, béni soit-Il, dit à Samuel : «

Lève-toi, oins-le, car c’est lui ».

Et nous interprétons :

« lui »,

c’est David, ainsi que les rois qui lui succédèrent et qui sont des rois de la maison de David,

doivent recevoir l’onction.

Mais aucun autre,

qui n’est pas un roi de la maison de David,

ne doit recevoir l’onction .

Le maître a dit :

Jéhu, fils de Nimchi, reçut l’onction

à cause de la contestation de Joram.

parce qu'en raison de la contestation Joram, fils d'Achab, fut-il privé de l'huile de l'onction ?!

Il est clair que pour les rois de la maison de David on oint un roi fils de roi en raison de la contestation — ce n'est pas problématique, puisque le premier roi de la maison de David requiert l'onction, et nous l'avons appris ci‑dessus du verset que même pour un roi fils de roi, lorsqu'il y a contestation il est considéré comme le premier roi et requiert l'onction. Mais pour les rois d'Israël, même le premier roi n'est pas oint, car ils ne sont pas dignes d'onction du tout.

Et quand nous enseignons : en vérité il était interdit d'employer l'huile de l'onction pour l'onction de Yoüa ben Nimshi. Mais là ce ne fut pas avec l'huile de l'onction qu'ils l'ouvrirent, mais

après que l'huile de l'onction eut été mise de côté par Josias ils oignirent Tsedekia

avec de l'huile d'abricot pure

(huile d'abricot pure), et

ici aussi

Yoüa ben Nimshi fut oint en raison de la contestation

avec de l'huile d'abricot pure,

et même si cela eut lieu avant qu'on mit de côté l'huile de l'onction.

Et nous avons appris dans une baraïta :

et Yoüa'haz,

son fils, fut oint pour roi

à cause de

sa contestation avec

Yoükim,

son frère,

qui était plus âgé que lui de deux ans

et qui lui vint avant pour la royauté.

qui

était Yoükim

âgé

(plus vieux) qu'Yoüahaz son frère ?

Et il est écrit :

(Chroniques I 3) «

Et les fils de Josias : le premier‑né» —

Yohanan.

Et le second —

Yoükim.

Et le troisième —

Tsedekia.

Et le quatrième —

Chalom».

Et dit R. : Yohanan est Yoüahaz, Tsedekia est Chalom.

Voici donc que Yoüahaz, qui est Yohanan, est celui qui était le premier‑né, tandis que Yoükim son frère était le deuxième fils de Josias !?

Nous répondons : cela n'est pas contradictoire. Au contraire, toujours, Yoükim

en vérité était

plus âgé

que Yoüahaz et c'est pourquoi il disputait sa royauté.

Et pour quelle raison l'appelent-ils

à Yoüahaz [appelé dans le verset «Yohanan»]

«premier‑né»

—

parce que

il était

«premier‑né»

pour la royauté,

au sens où il devint roi avant Yoükim.

Et nous nous étonnons : comment Yoüahaz régna‑t‑il véritablement en premier ?

Et

car

qui établit le petit

jeune

avant l'aîné

vieux ?

Et il est écrit :

(Chroniques II 21) «

Et le royaume il le donna à Yoram —

car il était le premier‑né !»

Nous répondons :

celui‑là,

Yoram,

remplissait la place de ses pères,

car il était juste comme son père et digne d'hériter la place de son père. Et quand l'aîné remplit la place de son père il est prioritaire pour succéder à la royauté. Mais Yoükim ne remplissait pas la place de son père, et c'est pourquoi il n'était pas digne de succéder au trône, et par conséquent ils couronnèrent Yoüahaz.

Mar dit : c'est Chalom, c'est Tsedekia.

Et nous nous étonnons : comment peut‑on dire qu'il s'agit d'un seul fils qui avait deux noms ?

Et la

Écriture énumère chacun des quatre fils de Josias séparément, et précise même leur nombre

dans les générations

— c'est‑à‑dire, frères selon l'ordre de leur génération, comme si chacun est une «génération» venant après la génération précédente

considérée.

Or elle énumère Tsedekia et Chalom comme troisième et quatrième ?

Et nous répondons : toujours selon ce que nous disons que Tsedekia est appelé Chalom. Et

pourquoi l'appellent‑ils

Tsedekia «

troisième»

— parce que

il est le troisième des fils.

Et

pourquoi l'appellent‑ils «

quatrième» —

parce qu'il

fut le

quatrième pour la royauté

des descendants de Josias.

Parce qu'il régna Yékonya

fils de Yoükim, à la place de Yoükim son père,

avant

que régna Tsedekia.

Et il s'ensuit que

au commencement régna Yoüahaz, et à la fin

(après lui)

régna Yoükim, et à la fin régna Yékonya

son fils,

et enfin régna Tsedekia.

Nos Rabbins ont enseigné : c'est Chalom, c'est Tsedekia. Et pourquoi fut‑il appelé Chalom ? Parce qu'il fut intègre dans ses actes.

Autre interprétation : Chalom

car il acheva la royauté de la maison de David en ses jours.

Car il fut le dernier des rois de la maison de David et en ses jours eut lieu la destruction et l'exil à Babylone.

Et nous disons : tant le nom Chalom que le nom Tsedekia n'étaient pas ses noms d'origine mais seulement des surnoms.

Et quel est son nom ? Matanya est son nom ! ainsi il est dit :

(Rois II 24) «

Et il régna

le roi de Babylone

sur Matanya, son oncle,

fils de Yékonya,

sous lui.

Et il changea

le roi de Babylone son

nom

de Matanya en

Tsedekia».

Et l'intention du changement de son nom en ce nom fut que

dit‑il à lui

Neboukadnetsar :

«Que Dieu te justifie dans le jugement» en te châtiant

si tu te révoltes contre moi ! ainsi il est dit :

(Ézéchiel 17) «et il prit de la semence de la royauté [appelée Tsedekia],

et il fit venir sur elle ce serment»

(dans l'alliance).

Et il est écrit

aussi dans les Chroniques (II 32) qu'ils firent jurer Neboukhadrassar de ne pas se révolter contre lui «et même contre le roi Neboukhadnetsar roi de Babylone se révolta»

Tsedekia, malgré

qu'ils avaient juré par les dieux

de ne pas se révolter contre lui.

.

Et nous nous étonnons à propos de la baraïta qui enseigne : et Yoüahaz fut oint à cause de Yoükim.

Et

car

où était l'huile de l'onction

aux jours de Yoüahaz ?

Et il est enseigné dans une baraïta : lorsqu'on mit de côté

l'

Arche

aux jours de Josias,

on mit de côté aussi

la pièce du pain de la manne

(que le Saint‑béni‑soit‑Il ordonna de mettre en garde pour les générations dans le Saint des Saints devant l'Arche, comme il est écrit dans la parasha de la manne Exode 16:33‑34).

Et

on mit aussi de côté

la coupelle de l'huile de l'onction, et le bâton d'Aaron

avec les

amandes et les boutons

(que lui aussi il ordonna de mettre en garde devant l'Arche, Nombres 17:25).

Et

de même le

coffret que les Philistins envoyèrent comme don aux dieux d'Israël

en restituant l'Arche de l'Alliance

— ainsi il est dit :

(Samuel I 6) «

Et les vases d'or que vous leur avez rendus»

aux dieux d'Israël, en forme d'expiation

des fautes,

vous les mettrez dans le coffret à côté de lui»

et le mot «à côté» signifie que partout où était l'Arche, là aussi était le coffret.

Et qui les mit de côté ? Josias roi de Juda les mit de côté.

Car il est dit :

(Chroniques II 35) «

Et le roi dit aux prêtres : remettez l'arche sainte»

«dans la maison que Salomon bâtit. Vous n'avez point de fardeau sur l'épaule». Et l'on expliqua dans la Masekhet Sheqalim (p. 16) qu'il leur dit que si l'Arche était révélée et qu'elle partît à Babylone, de nouveau ils ne la porteraient pas sur l'épaule ; et c'est pourquoi ils la mirent de côté en l'endroit préparé pour elle par Salomon.

Et

d'où sait‑on qu'on mit de côté les autres objets mentionnés plus haut dans la baraïta ?

Dit R. Elazar : il est venu «

là‑bas, là‑bas»»,

comme il est écrit à propos de l'arche (Exode 30:6) «que je t'ai réservé là‑bas». Et pour la manne il est écrit (Exode 16:33) «et il la mit là de l'omér entier». Et on apprend par gzera shava que lorsqu'ils mirent de côté l'Arche, ils mirent aussi la fiole de la manne.

Et il est dit : «

des générations en générations»,

comme il est écrit au sujet de la manne (là) «pour garde pour vos générations», et pour l'huile d'onction il est écrit (Exode 30:31) «pour vos générations». Et l'on apprend par gzera shava que les deux furent mis de côté avec l'Arche.

Et il est dit : «

garde pour la garde»

comme il est écrit pour la manne «pour garde», et pour le bâton d'Aaron il est écrit (Nombres 17:25) «pour garde».

Et si l'on dit cela devient difficile : puisque Josias, père de Tsedekia, avait déjà mis de côté l'huile d'onction, comment fut‑il possible qu'on oignît Yoüahaz, qui vint après lui, avec elle ?

Dit Rav Papa :

il ne l'oignit pas avec l'huile d'onction mais

avec de l'huile d'abricot pure

(huile d'abricot pure).

Nos Rabbins ont enseigné : on oint les rois

au moment de leur avènement

comme une sorte de diadème

autour de leur tête.

Et les grands prêtres on les oint

les plus élevés

comme une sorte de «

ki»».

Et nous expliquons :

Que signifie «

ki» ?

Dit Rav Menaḥem : comme une sorte de ki yoné

qui est en forme X,

qu'on verse de l'huile sur sa tête puis entre les cils des yeux, et qu'on rassemble par son doigt à travers son front en forme X.

voir Rambam, Shabtai Frankel]

On a enseigné : l'un dit : d'abord on verse de l'huile sur la tête, puis on lui met avec le doigt

entre les cils des yeux

de l'huile.

Et un autre a enseigné : d'abord on lui met de l'huile entre les cils des yeux, puis on verse de l'huile sur sa tête.

Et voici une difficulté entre ces deux.

Et nous expliquons : c'est une divergence de condition

—

Il y a ceux qui disent que la friction (mishicha) est préférable

avec le doigt,

donc il pose d'abord de l'huile avec le doigt entre les cils des yeux en forme de friction, puis il verse de l'huile sur sa tête.

Et il y a ceux qui disent que le versement (yetzika) est préférable,

donc il verse d'abord sur sa tête.

Quelle est la raison de celui qui dit que le versement est préférable ?

Et nous répondons :

car il est dit :

(Lévitique 8:12) «

Et il versa de l'huile d'onction sur la tête d'Aaron, et il l'oignit pour le sanctifier» —

voici qu'il versa d'abord puis il oignit.

Et celui qui dit que la friction est préférable

raisonne

que la friction est préférable

puisque la friction est multipliée

…

la

…

parmi les serviteurs,

chez qui il n'y eut point de versement mais seulement friction.

Et nous l'interrogeons ainsi :

Et il est écrit : «

Et il versa»

et

seulement

à la fin

est écrit «

et il l'oignit» !?

Et nous résolvons :

Ainsi il dit : —

quelle est la raison du mot «

et il versa» —

parce que

avant cela déjà

«

il l'avait oint pour le sanctifier».

Nos Rabbins ont enseigné :

il est écrit (Psaumes 133) «

Comme l'huile bonne sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d'Aaron» —

ceci montre qu'on voyait l'huile de l'onction sur la barbe d'Aaron

comme deux gouttes de perles

et comme si

elles pendaient attachées à Aaron dans sa barbe.

Dit Rav Kahana : il est enseigné : lorsqu'il — Aaron —

fut compté

(sens littéral : on raconte sa barbe — Rachi) ces deux gouttes

se dressaient et reposaient aux racines de sa barbe.

Et à ce propos,

au sujet des gouttes d'huile de l'onction qui pendaient sur la barbe d'Aaron,

Moïse notre maître était préoccupé : de peur que, Dieu nous garde, je n'ai transgressé au sujet de l'huile d'onction,

car peut‑être que j'en ai mis là plus que de juste. [Et dans les glosses Rachi expliqua que Moïse craignait que, en revêtant Aaron des vêtements sacerdotaux, il n'eût touché et tiré profit de ces gouttes quand il le toucha lors de l'habillement du second jour;]

une voix céleste sortit et lui dit :

(là) «

Comme la rosée du Hermon qui descend sur les montagnes de Sion» —

une rosée n'a point de me'ilah,

car elle est tout à fait profane,

ainsi même l'huile qui descend sur la barbe d'Aaron n'a point de me'ilah.

Et encore Aaron était inquiet que peut‑être Moïse n'avait pas transgressé mais que lui avait transgressé,

car les vêtements s'imprégnaient de l'odeur de l'huile de sa barbe.

La voix céleste lui dit :

(là) «

Voici, qu'il est bon et agréable que des frères demeurent ensemble» —

ainsi Moïse n'a pas transgressé et toi non plus tu n'as transgressé. Nos Rabbins ont enseigné : on n'oigne les rois que près d'une source afin que leur royauté perdure,

car une source jaillissante sans interruption est un bon signe que leur royauté perdurera.

Car il est dit :

(Rois I 1) «

Et le roi dit»

David

à ceux‑ci : prenez avec vous

les serviteurs de votre maître

et conduisez‑le

Salomon

à

une source

le Gihon, et oignez‑le là»

par Tsadok le prêtre et par le prophète qui oignit le roi d'Israël.

Et Rachi a expliqué : le Gui'hon écrit ici est une petite source proche de Jérusalem, et ce n'est pas le grand Gui'hon mentionné dans la paracha de Beréchit, qui sort de l'Éden].

Rav Ami a dit : celui qui veut savoir

au début de l'année

s'il achèvera son année

s'il achèvera son année

ou non, il mourra

qu'il lui allume

une lampe

une lampe

durant ces

ces

dix jours qui séparent Roch Hachana de Yom Kippour, et qu'il la suspende dans une maison où le vent ne souffle pas

on l'accrochera dans une maison où le vent ne souffle pas], et il vérifiera :

si sa lumière se prolonge,

si la lampe brûle tant que l'huile demeure en elle,

on saura qu'il achèvera son année,

qu'il achèvera son année, comme la lampe a brûlé jusqu'à l'épuisement de l'huile et ne s'est pas éteinte au milieu [selon Rachi dans Horayot].

Et celui qui veut faire des affaires

[qui veut faire des affaires],

et veut savoir si ses affaires réussiront ou non.

Qu'il élève un coq

qu'il élève un coq pour cette affaire,

s'il devient gras et beau

s'il devient gras et beau,

on saura que ses affaires réussiront.

Celui qui veut prendre la route,

qui veut partir en chemin

et veut savoir s'il reviendra chez lui

s'il aura le mérite de revenir chez lui,

qu'il entre et se tienne dans une maison quelque peu obscure

qu'il entre et se tienne dans une maison quelque peu obscure,

s'il voit

un reflet face à son reflet

une ombre face à son ombre,

on saura qu'il reviendra chez lui.