Kritout 4b (ד:) — le Talmud en français

Mais alors, pourquoi ne l’a-t-elle pas établie selon Rabbi Ichmaël ?

En raison de ce

que Rabbi Hanina a dit : Rabbi Ichmaël reconnaissait, en ce qui concerne le sacrifice, qu’il n’est passible que d’un seul sacrifice expiatoire.

Or la baraïta parle du sacrifice expiatoire — puisque c’est à propos de l’obligation d’apporter un sacrifice expiatoire qu’elle a cité le verset « d’une seule de celles-ci ».

À présent, elle ne peut pas non plus être établie selon Rabbi Yehouda —

car Rabbi Éliézer a dit : Rabbi Yehouda reconnaissait, en ce qui concerne le sacrifice, qu’on n’apporte qu’un seul sacrifice expiatoire.

En effet, bien que la graisse des animaux profanes et la graisse des animaux consacrés constituent deux interdits distincts, et que l’on soit passible de deux séries de coups pour eux, en définitive, ils relèvent d’une seule et même catégorie : celle de la graisse. Deux interdits relevant d’une seule catégorie ne sont pas séparés pour les sacrifices expiatoires, car ils ne ressemblent pas aux interdits des unions prohibées, dont chacun constitue une catégorie d’interdit différente. [C’est ainsi que le Chיטה מקובצת l’a expliqué, dans ses novellæ, paragraphe 2, au nom du Roch.]

Mais Réch Lakich a dit au nom de Bar Totani : De quoi parlons-nous ici ? D’un cas où il les a mangées dans deux plats différents

[deux sortes de mets, par exemple un mets cuit et un mets rôti ; et le tanнай appelle cela deux catégories distinctes],

et selon Rabbi Yehoucha, qui dit

(plus loin, page 15) :

les plats séparent

et rendent passible d’un sacrifice expiatoire pour chaque consommation faite dans un plat distinct.

Nous revenons ensuite à l’explication de la baraïta précédente :

En ce qui concerne le corps du texte : celui qui mange la graisse d’une carcasse est frappé de deux séries de coups ; pour la graisse d’animaux consacrés, il est frappé de deux séries de coups.

Rabbi Yehouda dit :

celui qui mange

de la graisse d’animaux consacrés est frappé de trois séries de coups.

Dans la section de Vayikra, à la fin de l’affaire du sacrifice de paix, il est dit : « Statut éternel pour vos générations, dans toutes vos demeures : toute graisse et tout sang, vous n’en mangerez pas » [3, 17].

Et dans la section de Tsav, il est dit : « Toute graisse de taureau, de mouton et de chèvre, vous n’en mangerez pas ». "

Car tout homme qui mange de la graisse de l’animal dont on présente une offrande consumée pour l’Éternel — l’âme qui la mange sera retranchée de son peuple" [7, 23-24].

Rav Chizbi dit à Rava : Pour Rabbi Yehouda, c’est évident,

qui rend passible de trois séries de coups celui qui mange de la graisse d’animaux consacrés ;

voici la raison,

parce que

deux versets ont été écrits

au sujet de l’interdit de la graisse :

a) (Lévitique 3, 17)

« Statut éternel

: toute graisse et tout sang, vous n’en mangerez pas ». Cet interdit ne concerne que celui qui mange la graisse d’animaux consacrés, car il a été écrit dans le contexte des animaux consacrés.

b) (Lévitique 7, 23) «

Toute graisse de taureau, de mouton et de chèvre, vous n’en mangerez pas ».

Cet interdit diffère du précédent : celui-ci s’applique aussi bien aux animaux profanes qu’aux animaux consacrés ; il est donc considéré comme un interdit distinct en ce qui concerne les coups.

Il se trouve ainsi que celui qui mange la graisse d’animaux consacrés transgresse deux interdits distincts relatifs à la graisse.

Et bien que le second interdit soit lui aussi écrit dans le contexte des animaux consacrés, il comporte une extension incluant également les animaux profanes, comme nous l’interprétons dans Pessa’him (page 43b), du fait qu’il est écrit dans la suite de la section : « Car tout homme qui mange de la graisse ».

En plus des deux interdits relatifs à la graisse, il transgresse également l’interdit relatif à l’étranger, d’après le verset (Lévitique 22, 10) : «

Aucun étranger ne mangera de ce qui est consacré » —

voilà trois interdits.

Mais pour les Sages,

pour quelle raison

n’est-il pas frappé de trois séries de coups ?

Et nous répondons :

ils considèrent

les Sages que

l’interdit de

la graisse mentionné dans le verset

« Statut éternel

: toute graisse et tout sang, vous n’en mangerez pas » a été dit

pour les animaux consacrés

seulement, tandis que

l’interdit de «

toute graisse de taureau »

a été dit

pour les animaux profanes

seulement. Ainsi, celui qui mange de la graisse d’animaux consacrés ne transgresse que l’interdit de la graisse des animaux consacrés et l’interdit concernant l’étranger.

Et ils sont nécessaires

aux Sages, un verset distinct pour interdire la graisse des animaux consacrés et un autre verset pour interdire la graisse des animaux profanes.

Car si la Torah avait écrit

l’interdit de la graisse seulement

pour les animaux consacrés, j’aurais pu penser : ce sont les animaux consacrés qui sont sévèrement sanctifiés, de sorte que leur graisse est interdite

[c’est-à-dire que seule la graisse des animaux consacrés serait interdite, en raison de leur sainteté],

mais, pour les animaux profanes, dont la graisse est interdite, peut-être ne le serait-elle pas

[c’est-à-dire : peut-être que, chez les animaux profanes, leur graisse ne serait pas interdite — telle est la version et l’explication de Rachi. Il ajoute qu’il s’agit d’une formulation inversée, conformément à la manière de parler d’une version de tradition de Jérusalem].

C’est pourquoi la Torah a écrit : « toute graisse de taureau ».

Et si elle avait écrit «

toute graisse de taureau »,

j’aurais pu penser que seule la graisse des animaux profanes est interdite, parce qu’elle n’a pas d’exception autorisée,

puisqu’il n’y a, dans la graisse des animaux profanes, aucun aspect d’interdit qui aurait été autorisé.

Mais la graisse des animaux consacrés, qui a une exception autorisée,

car elle comporte un aspect d’interdit qui a été autorisé : la queue grasse appelée « graisse », qui est offerte dans le sacrifice provenant d’un mouton, a été autorisée à la consommation dans les sacrifices provenant du gros bétail et des chèvres . C’est pourquoi

j’aurais pu penser : puisque la graisse

des animaux consacrés

a une exception autorisée

dans la queue grasse — car la graisse de la queue a été entièrement autorisée à la consommation [selon la version du Chיטה מקובצת dans les omissions, paragraphe 13] —, alors

elle est également permise

dans toute

leur graisse , et elle ne serait soumise qu’à l’interdit concernant l’étranger.

Par conséquent,

ils sont nécessaires

pour écrire à la fois la graisse des animaux consacrés et la graisse des animaux profanes.

Et Rabbi Yehouda,

reconnaît qu’il n’y a pas de verset superflu, mais

il considère que, lorsqu’il est écrit «

toute

graisse de taureau »,

il est également écrit dans le contexte des animaux consacrés,

car, selon la règle du « דבר appris de son contexte », on apprend de la suite du sujet que ce verset relatif à la graisse concerne également les animaux consacrés, puisqu’il est écrit : « car tout homme qui mange de la graisse de l’animal dont on présente une offrande consumée pour l’Éternel, l’âme qui la mange sera retranchée », bien qu’au début du sujet il semble qu’il soit question d’animaux profanes.

Et nous nous étonnons :

Mais cela implique-t-il que les Sages considèrent que nous n’apprenons pas une chose de son contexte ?

N’est-ce pas l’une des treize règles par lesquelles la Torah est interprétée ? Et nous répondons :

Non ! Tout le monde apprend une chose de son contexte. Mais ils sont en désaccord sur ceci :

Rabbi Yehouda considère que nous apprenons

une chose de son contexte, qu’il s’agisse

d’un interdit à partir d’un interdit

ou qu’il s’agisse

d’un interdit à partir d’une peine d’extermination.

C’est le cas ici : nous apprenons que, de même que la peine d’extermination écrite dans ce sujet est énoncée à propos de la graisse des animaux consacrés, de même l’interdit énoncé dans ce sujet concerne également la graisse des animaux consacrés.

Mais les Sages considèrent que nous apprenons un interdit à partir d’un interdit,

mais

nous n’apprenons pas un interdit à partir d’une peine d’extermination.

Ici, on veut apprendre que l’interdit de « toute graisse de taureau » concerne les animaux consacrés à partir de la peine d’extermination écrite dans la suite de la section : « car tout homme qui mange de la graisse de l’animal dont on présente une offrande ». De même que la peine d’extermination concerne les animaux consacrés, l’interdit concerne lui aussi les animaux consacrés ; or, selon les Sages, on n’apprend pas une telle chose par la règle de la « chose apprise de son contexte ».

Les Sages ont enseigné :

il est écrit (Lévitique 3, 17) : «

Toute graisse et tout sang, vous n’en mangerez pas » —

Rabbi Yehouda dit : le sang est mis en parallèle avec la graisse : de même que la graisse

des animaux consacrés

rend passible de deux séries de coups,

de même le sang

des animaux consacrés

rend passible de deux séries de coups.

Et les Sages disent : il n’y a pour lui,

pour le sang des animaux consacrés,

qu’un seul avertissement.

Et nous examinons cette question :

En quoi la graisse

des animaux consacrés, dont nous savons

qu’elle rend passible de deux séries de coups sans le parallèle,

si ce n’est parce que

deux versets ont été écrits à son sujet :

a) (Lévitique 3, 17)

« Toute graisse et tout sang, vous n’en mangerez pas. »

b) (Lévitique 7, 23)

« Toute graisse de taureau et de mouton

et de chèvre, vous n’en mangerez pas ».

Ce sont deux interdits distincts : le premier concerne uniquement les animaux consacrés, et le second concerne aussi bien les animaux profanes que les animaux consacrés ; ils sont donc distincts pour les coups.

Ainsi,

le sang

des animaux consacrés

également, sans le parallèle

avec la graisse,

devrait également rendre passible de deux séries de coups —

car

cela

est également écrit à son sujet

:

deux interdits :

a) (Lévitique 3, 17)

« Toute graisse et tout sang, vous n’en mangerez pas. »

b) (Lévitique 7, 26)

« Et vous ne mangerez aucun sang, dans toutes vos demeures, qu’il provienne d’un oiseau ou d’un animal. »

Cet interdit a lui aussi été énoncé dans la même section, qui traite des animaux consacrés ; pourquoi était-il donc nécessaire de mettre le sang en parallèle avec la graisse dans ce verset ?

Et nous répondons :

Mais, dis plutôt

que telle est la version de la baraïta :

De même que la graisse

des animaux consacrés

rend passible de trois séries de coups —

deux à cause de la graisse et une à cause de l’interdit concernant l’étranger —,

de même le sang

des animaux consacrés

rend passible

de trois séries de coups.

En effet, pour le sang des animaux consacrés également, il y a deux interdits distincts relatifs à l’interdit de manger du sang, ainsi que l’interdit concernant l’étranger. Les Sages ne rendent passible que d’une seule série de coups, car, de même qu’ils considèrent que, pour la consommation de graisse d’animaux consacrés, il n’y a pas d’interdits distincts, de même, pour la consommation de sang, il n’y a qu’un seul interdit. Ils considèrent également qu’il n’y a pas d’interdit concernant l’étranger pour le sang. Bien qu’ils reconnaissent l’existence de cet interdit pour la graisse, le sang n’a pas été mis en parallèle avec la graisse à cet égard, comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara.

La difficulté subsiste néanmoins :

pourquoi la graisse rend-elle passible de trois séries de coups,

parce que

ces deux [

interdits]

interdits ont été écrits à son sujet, ainsi que l’interdit concernant l’étranger —

voilà trois.

Ainsi,

le sang également devrait rendre passible

de trois séries,

sans le parallèle,

car

cela

a fait l’objet de ces deux interdits, ainsi que de l’interdit concernant l’étranger —

voilà trois !

En effet, en ce qui concerne le sang, tous sont des étrangers ; pourquoi faut-il donc un parallèle pour enseigner qu’il rend passible de trois séries de coups ?

Et nous répondons :

il était nécessaire

de l’apprendre par le parallèle, car, sans le parallèle,

j’aurais pu penser : puisque le sang a été exclu de la profanation,

celui qui mange le sang d’animaux consacrés n’est pas passible du sacrifice de culpabilité ni du cinquième pour la profanation qu’il en a faite .

Ainsi, nous pourrions dire que

il a également été exclu de

l’interdit de

l’étranger,

et qu’il ne sera pas frappé pour cet interdit.

Le parallèle vient nous enseigner

par rapport à la graisse qu’il y a également des coups pour l’interdit concernant l’étranger dans le cas du sang.

Les Sages considèrent que, de même que le sang a été exclu de la profanation, il a également été exclu de l’interdit concernant l’étranger ; ils n’apprennent pas du parallèle qu’il faut rendre passible, pour le sang, à cause de l’interdit concernant l’étranger.

Et nous examinons cette question :

Mais pour les Sages,

qui disent que, pour le sang des animaux consacrés, il n’y a qu’un seul avertissement, parce qu’ils considèrent que les deux versets écrits à propos du sang viennent — l’un pour le sang des animaux profanes et l’autre pour le sang des animaux consacrés [comme pour la graisse] — et qu’il n’y a pas d’interdit concernant l’étranger dans le sang, puisque, dès lors que le sang a été exclu de la profanation, il a également été exclu de l’interdit concernant l’étranger, alors

le parallèle

du sang avec la graisse

à quoi sert-il ?

Avant d’expliquer la réponse de la Guemara, précisons que l’interdit de la graisse ne s’applique qu’à un animal pur, comme il est écrit : « toute graisse de taureau, de mouton et de chèvre ». Mais, pour un animal impur, la graisse n’est interdite qu’en vertu de l’interdit relatif à l’animal impur, et non en vertu de l’interdit de la graisse.

L'interdiction du sang s'applique à la bête vivante et à l'oiseau — tant aux purs qu'aux impurs. Il s'ensuit que dans le sang d'une bête ou d'un oiseau impurs il y a deux interdits — l'interdit du sang et l'interdit de consommer de l'impur. Mais l'interdiction du sang ne s'applique pas aux créatures rampantes, comme nous l'exposerons plus loin (p. 21), et celui qui mange le sang de créatures rampantes transgresse seulement l'interdit de consommer une créature rampante.

Et nous enseignons

miv'ei lei

le rapprochement du sang au lait

afin que soit citée la baraïta :

Vous ne mangerez ni tout lait ni tout sang.

Le texte a rapproché le sang du lait afin de t'enseigner :

Qu'est-ce que "lait",

c'est-à-dire

particulier

en ceci

que

dans toute espèce de bête à l'égard de laquelle s'applique l'interdit du lait —

son lait est distinct de sa chair

[car le lait est interdit seulement chez la bête pure : seul le lait y est interdit tandis que la chair est permise],

et

il est évident que si quelqu'un a mangé une demi-olive de lait et une demi-olive de chair d'une bête pure

ils ne s'additionnent pas l'un avec l'autre [puisqu'il n'y a aucune interdiction sur la chair, et jamais la permission ne s'ajoute à l'interdit pour compléter sa mesure (sauf pour les interdits du nazir)].

Or, le sang,

quoique son interdiction s'applique également à la bête impure, et il y aurait lieu de dire qu'une demi-olive de sang et une demi-olive de chair d'une bête impure se joindraient pour atteindre une kezayit et recevoir la flagellation en raison de l'interdit de la bête impure, néanmoins, puisque

son sang est distinct de sa chair

— car son sang relève de l'interdit de karet du fait du sang, et sa chair d'une simple interdiction de consommation d'une bête impure — donc

ils ne s'additionnent pas l'un avec l'autre

et si quelqu'un a mangé une demi-olive de sang d'une bête impure et une demi-olive de sa chair, il n'est pas flagellé pour avoir mangé de l'impur.

On exclut le sang des créatures rampantes

[qui n'est pas déduit par le rapprochement au lait]

parce qu'il n'y a pas de distinction entre leur sang et leur chair,

car le sang des créatures rampantes est équivalent à leur chair, qui comporte seulement l'interdit de consommer la créature rampante et n'est pas interdit à cause du sang ; par conséquent

ils s'additionnent

— leur sang et leur chair l'un avec l'autre. Et si quelqu'un a mangé environ une demi-olive de chair de la créature rampante et environ une demi-olive de son sang, il est flagellé pour l'interdit de consommer une créature rampante.

Et selon nos Rabbins on a besoin du rapprochement pour cette explication.

Et nous demandons :

et

car

ce

que le sang des créatures rampantes s'additionne à leur chair,

Qu'en tire-t-on d'ici ?

et pourtant

N'en tire-t-on pas [la même chose] de là !

Car il est écrit " "

"Et ceci est pour vous l'impur"

dans "toute créature rampante qui rampe sur la terre" (Lévitique 11:29), et ce verset paraît superflu et ne vient pas enseigner l'impureté des huit créatures rampantes qui sont la source de l'impureté, car ce point s'apprend d'un autre verset (ibid. 11) "voici les impurs pour vous". Au contraire, ce verset

a enseigné à propos du sang de la créature rampante et de sa chair qu'ils s'additionnent l'un avec l'autre ?!

Et l'on propose une solution :

Autrement dit, c'est le rapprochement [c'est-à-dire, la précision que nous avons dégagée à la suite du rapprochement dont nous disons "on exclut le sang des créatures rampantes parce qu'il n'y a pas de distinction entre leur sang et leur chair"]

On serait enclin à dire

ces paroles

que la Torah a enseigné que le sang de la créature rampante et sa chair s'additionnent seulement

pour l'impureté,

c'est‑à‑dire que si il y avait une demi‑lentille de chair de la créature rampante avec une demi‑lentille de son sang — ils rendent impur.

Mais pour la consommation je dis non ;

ils ne s'additionnent pas. Par conséquent

nous entendons le rapprochement

que aussi

pour la consommation

ils s'additionnent.

Dit Ravina :

puisque nous avons appris que toute chose dont son sang n'est pas distinct de sa chair s'additionne —

alors, le sang du serpent et sa chair s'additionnent

jusqu'à une kezayit pour la flagellation sur l'interdit de le consommer [mais non pour l'impureté, car le serpent ne fait pas partie des huit créatures rampantes qui rendent impur].

Et ils s'étonnèrent :

Que veut‑dire Ravina ? — puisque ses paroles

n'étaient que le rapprochement

qui est écrit dans la baraïta !

Et nous enseignons :

On serait enclin à dire

que précisément

le sang de la créature rampante,

qui fait partie des huit créatures rampantes impures,

est lié

dans le verset "Et ceci est pour vous l'impur" que son sang et sa chair s'additionnent

pour l'impureté, et lié

aussi par le rapprochement "tout lait et tout sang" que son sang et sa chair s'additionnent

pour la consommation.

Mais

le serpent, qui n'est pas lié pour l'impureté, —

je dirai

n'est pas lié non plus pour la consommation.

Il en découle pour nous,

que Ravina, de ce

rapprochement —

tous les énoncés "dont son sang n'est pas distinct de sa chair" signifient,

qu'ils incluent aussi ces créatures rampantes qui n'engendrent pas d'impureté.

Dit Rava : "Trois karets sont énoncés à propos du sang"

une dans la parashat Tzav (Lév. 7:27) et deux dans la parashat Acharei Mot (ibid. 17:11, 14)] —

À quoi

servent‑elles d'être écrites ?

L'une est pour le sang profane, l'autre pour le sang des choses saintes, et l'autre pour le sang de l'extraction.

Le sang qui s'extrait et qui s'écoule (du mot "ונהמצה דמו" — Lévitique 1:15) après que la principale partie du sang de l'âme, en laquelle l'âme est attachée, est sortie, puisque le sang de l'âme sort en écoulement.

Et nous débattons :

Cela convient à Rabbi Yehuda —

comme il est enseigné : "Le sang de l'extraction est une avertissement ; Rabbi Yehuda dit : karet."

Et pour Rabbi Yehuda, qui soutient qu'on est passible de karet pour le sang de l'extraction, on peut dire qu'une des karets fut écrite pour inclure le sang de l'extraction.

Mais pour les Rabbanan,

qui soutiennent qu'il n'y a pas de karet pour le sang de l'extraction —

à quoi donc sert la troisième

karet ?

Et même pour Rabbi Yehuda

c'est difficile, car

le karet découle de

la multiplication de "tout sang", comme il sera dit ci‑après, et non d'un simple allégement d'un verset entier ordonnant le karet.

Il est enseigné : Rabbi Yehuda dit :

Il est écrit (Lév. 17:10) "Quiconque de la maison d'Israël mangera du sang, moi, je retrancherai celui‑là du milieu de son peuple." Et il eût suffi d'écrire "qui mangera

du sang"

Pourquoi donc dire "tout sang" ?

Puisqu'il est dit (ibid. 17) " " "Car le sang est ce qui fait l'expiation de l'âme"

— la Torah a donc attaché la peine de karet à ce que le sang expie l'âme. Et si c'est ainsi,

je n'ai pas

de preuve pour imposer le karet

sauf

pour la consommation du

sang des choses saintes dans lequel l'âme réside, qui est

apprêté pour être répandu sur l'autel et pour faire l'expiation.

Le sang

de l'âme des profanes, et le sang de l'extraction

dans lequel l'âme ne sort pas et qui ne fait pas l'expiation même parmi les choses saintes, n'est pas propre à l'expiation —

D'où avons‑nous qu'on est passible pour eux du karet ? [Ainsi Rachi expliqua. Et a priori la position serait que le sang de l'extraction du profane est interdit pour Rabbi Yehuda par la multiplication de "tout sang".]

Il est écrit : "Tout sang."

Et si tel est le cas, on demandera : pourquoi ai‑je besoin de trois karets pour le sang, puisque le sang profane et le sang de l'extraction des choses saintes ressortissent pour Rabbi Yehuda à "tout sang" ?!

Et l'on apporte une explication :

Mais,

Rava parle au nom des Rabbanan. Et

il dit

que Rava a dit : il fallait écrire trois karets à propos du sang —

l'un pour le sang profane, l'un pour le sang des choses saintes, et l'un pour le sang qui a été couvert,

c'est‑à‑dire le sang d'une bête ou d'un oiseau qu'on a égorgé et dont on a recouvert le sang avec de la terre comme prescrit, puis le sang a resurgi et a été découvert. On pourrait penser qu'une fois recouvert, il est annulé au point d'être devenu terre, et que son interdiction est donc éteinte — c'est pourquoi il faut écrire le karet pour enseigner que le sang qu'on a recouvert demeure sous son interdiction. [et quant au sang de l'extraction, en vérité les Rabbanan l'exonèrent du karet.]

Et Rava dit : "Cinq sont les interdits mentionnés à propos du sang"

qui n'ont pas été discutés dans la Guemara pour apporter une nouveauté —

Pourquoi

ont‑ils été écrits ? Et ils sont :

a) dans la parashat Vayikra (Lév. 3:17) : "pour une loi perpétuelle, tout lait et tout sang vous ne mangerez pas";

b) dans la parashat Tzav (ibid. 7:26) : "et tout sang vous ne mangerez pas dans toutes vos demeures";

c) dans la parashat Acharei Mot (ibid. 17:12) : "et l'étranger qui séjourne au milieu de vous ne mangera point de sang";

d) là encore (v.14) "le sang de toute chair vous ne mangerez point";

e) dans la parashat Reéh (Deutéronome 12:23) : "Vous ne le mangerez pas ; sur la terre vous le répandrez comme de l'eau."

L'une pour le sang profane, l'une pour le sang des choses saintes, l'une pour le sang recouvert, l'une pour le sang des viscères

qui n'est pas le sang de l'âme,

et l'une pour le sang de l'extraction.

[Voir chez Rachi ce qu'il demande au sujet des autres versets de la Torah où l'interdit du sang est mentionné.]

Dit Rabbi Ila : "Il a mangé du maaser"

deux shiurim de

blé, de vin et d'huile

en dehors de Jérusalem

il reçoit trois flagellations

— car il est écrit (Deut. 12:17) "Tu ne pourras manger dans tes portes le maaser de ton blé, de ton vin ni de ton huile." Et chaque cas est considéré comme une prohibition distincte en soi.

Et nous demandons :

Si l'on ne flagelle pas pour un interdit énoncé en général

[qui englobe plusieurs détails par un seul interdit] !

Et nous enseignons :

mais ici, je crains que les Écritures appellent

pour inclure, de sorte qu'il soit flagellé pour chacun d'eux séparément.

Et l'argument est ainsi :

Car, du fait que le Saint‑Béni‑Soit‑Il écrivit "et tu mangeras devant l'Éternel, ton Dieu, le maaser de ton blé, ton vin et ton huile",

"et tu mangeras devant l'Éternel, ton Dieu, le maaser de ton blé, ton vin et ton huile",

on en comprend que c'est exclusivement

à l'intérieur

des murailles de Jérusalem

et non

qu'on soit autorisé à manger le second maaser — puisque il est écrit "devant l'Éternel, ton Dieu" — et

à l'extérieur non

on n'est pas autorisé à le manger ! Et alors

Pourquoi donc le Saint‑Béni‑Soit‑Il a‑t‑Il écrit

un verset supplémentaire

"Tu ne pourras manger dans tes portes le maaser de ton blé, ton vin et ton huile" ?

De ceci on déduit

la séparation !

Et nous répondons : il ne s'agit pas ici d'une déduction en faveur de la séparation. Car

si

nous apprenons l'interdit de manger le second maaser en dehors de Jérusalem

de ce verset [c'est‑à‑dire du verset "et tu mangeras devant l'Éternel"],