Kritout 4a (ד.) — le Talmud en français

Donc

contorsion

Ses lèvres aussi, diront les Rabbins, seraient-elles considérées comme un acte à l'égard d'un migdaf!?

Et pourquoi les Rabbins ont-ils dit qu'il serait considéré comme migdaf parce qu'il ne fait pas d'acte ?

Rava dit : que lorsqu'il est migdaf, puisque ceci est dans le cœur.

Car l'essentiel de la transgression est ce que pense le cœur au sujet du blasphème, et par la parole il ne fait que faire entendre ce que le cœur pense, et par conséquent la parole n'est pas comptée comme acte. Il n'en va pas ainsi pour la prosternation devant l'idole, car l'acte même de la prosternation est l'interdit, et il est donc considéré comme acte. [Telle est l'explication du glossaire de Rachi. Et voyez d'autres commentaires de Rachi et des maîtres du texte à la page précédente note 38.]

Mais dans le commun des hommes, la contorsion des lèvres est un acte.

Le Rav Zira objecte

car nous avons appris dans la Tourath Cohanim, d'où il est écrit «et il fera» concernant l'obligation d'un sacrifice expiatoire

des témoins faux

qui ne sont pas tenus d'offrir le sacrifice expiatoire, parce que

il n'y a en eux

pour le faux témoin

d'acte.

Et pourquoi

leur témoignage de témoins faux ne serait‑il pas considéré comme acte ? Et

le "

selon

que deux témoins établissent la chose est‑il écrit à leur sujet,"

et si donc la contorsion de leurs lèvres serait comptée comme acte !?

Et nous voulons résoudre :

Rava dit : que lorsque ce sont des témoins faux, puisque ce qui est en eux est dans la vue

car l'essentiel du témoignage est la vision de l'acte et la présentation de la "preuve" devant le tribunal par la parole des témoins. Leur faute, celle des témoins faux, consiste à présenter au tribunal une "preuve" mensongère d'un acte qu'ils n'ont pas vu, au moyen de la parole du faux témoignage. Il s'ensuit que la peine des témoins faux est pour la "vision oculaire" [qui n'existait pas réellement] des témoins faux, et non pour la narration du témoignage. En effet, la narration n'est que l'expression de leur "vision" mensongère, par laquelle ils déclarent devant le tribunal qu'ils «ont vu», et ainsi la narration du témoignage des témoins faux n'est pas comptée comme acte qui impose un sacrifice.

Nous avons appris dans la Mishna :

Celui qui mange du lait :

Nos maîtres ont enseigné

il est écrit (Lévitique 7:23) "

Vous ne mangerez aucune graisse de bœuf, ni de brebis, ni de chèvre]" —

le verset a détaillé chaque espèce séparément afin de

tenir

celui qui mange trois morceaux de graisse, un morceau de chaque espèce, passible de fouet

sur chacune d'elles !

Car si l'on a mangé la graisse des trois espèces, il est passible de trois coups de fouet, même si on n'a reçu qu'un seul avertissement,

selon Rabbi Yishmaël.

Et les Sages disent : il n'est passible que d'

fouet

un. Cela se présente ainsi chez celui qui diverge :

Selon Rabbi Yishmaël on considère des coups de fouet distincts pour l'interdit général,

et un interdit qui contient plusieurs détails — on flagelle pour chacun d'eux séparément, car ils sont considérés comme des interdits distincts.

Et les Rabbins tenaient que l'on ne flagelle pas

des coups distincts

pour l'interdit général

mais seulement un seul fouet, car tous les détails inclus dans ce même interdit sont considérés comme un seul interdit.

Et l'on réfute :

Toujours Rabbi Yishmaël tenait qu'on ne flagelle pas pour un interdit général. Et ici il s'agit, car le verset te semble être inclus

dans les détails qui donnent obligation de fouet séparé.

Et nous expliquons comment il peut y avoir un verset superflu.

Il y a à demander :

Si le verset écrivait "

Vous ne mangerez aucune graisse]" — "

bœuf, brebis et chèvre]" ce qu'a écrit le Saint,

pourquoi me les indiquer ?"

Au contraire,

dès ce que l'on entend d'ici"

le verset introduit

la partition

afin de tenir pour passible de fouet l'ingestion de la graisse de chacun des trois séparément.

Et les Rabbins

dirent : il n'y a pas ici de surplus. Car

si

il était écrit seulement "vous ne mangerez aucune graisse" et

il n'est pas écrit "

la graisse de

bœuf, brebis et chèvre"

, on pourrait penser

que

aussi la graisse d'un animal sauvage serait comprise,

et alors serait l'interdit de l'ordre défini même sur la graisse d'une bête sauvage.

C'est pourquoi le verset écrivit "

bœuf, brebis et chèvre" —

pour dire que le lait de bœuf, de brebis et de chèvre est interdit, mais

le lait

de bête sauvage est permis.

Et on objecte :

Il est bien dit

les Rabbins à Rabbi Yishmaël ! Et comment dit‑il qu'il y a un surplus dans le verset qui vient pour enseigner la division ?

Au contraire, voici la raison de Rabbi Yishmaël :

car il pensait que le verset était venu seulement pour ôter le lait des bêtes sauvages,

d'écrire

"Vous ne mangerez aucune graisse de bœuf"

et le mot "bœuf" ôterait la graisse de bête sauvage. Et donc pourquoi écrire "

brebis et chèvre"

pourquoi me les dire ?"

Au contraire

parce que l'on en déduit

que le verset est venu pour

partager

afin d'imposer la peine pour chaque ingestion de graisse de chaque espèce séparément !

Et les Rabbins tenaient

que les mots "brebis et chèvre" ne sont pas superflus pour partager, car on ne peut ôter par le mot "bœuf" la graisse de bête sauvage. Au contraire,

si le Saint avait écrit "

toute graisse de bœuf"

on aurait dit que cela se rattache

à la gzera shava "

bœuf —

bœuf"

de Chabbat,

où il est écrit (Exode 23:12) "afin que ton bœuf se repose" :

qu'en ce qui concerne le Chabbat, bête et oiseau et ce qui s'y rattache

car l'homme est tenu d'abstention de toutes, on en déduit de "toute ta bête".

Ainsi aussi en ce qui concerne le manger

de la graisse sera l'ingestion du lait de

bête sauvage et d'oiseau

interdite

de la même façon. 38.

C'est pourquoi le Saint écrivit "

la graisse de

bœuf, brebis et chèvre" —

pour dire que ceux‑ci

ne sont que des laits interdits

tandis que

le lait

de bête sauvage et d'oiseau est permis.

Et on objecte :

Il est bien dit

les Rabbins à Rabbi Yishmaël ! Et comment peut‑il dire qu'il y a un surplus dans le verset venu pour partager ?

Au contraire, voici la raison

de Rabbi Yishmaël :

car il pensait

que le verset venait seulement pour ôter le lait de la bête sauvage

d'écrire

seulement "

Toute graisse de brebis ne mangerez pas"

, ou encore on aurait écrit

"

Toute graisse de chèvre ne mangerez pas", et par "brebis" ou par "chèvre" on aurait ôté la bête sauvage, et alors le mot "

bœuf, brebis et chèvre" que le Saint écrivit

pourquoi me le dire ?"

de ce surplus"

—

pour partager !

Et les Rabbins tenaient : "

bœuf et chèvre" ne sont pas superflus pour partager, car

si il avait été écrit "

Toute graisse de brebis"

on aurait pensé

que seulement

le lait de brebis est interdit, et

si le lait

du bœuf et de la chèvre étaient permis,

c'est pourquoi il fallait écrire bœuf et chèvre — afin d'inclure que leur lait aussi est interdit.

Et si tu demandes : qu'est‑ce que le raisonnement ?

le lait

de la brebis

pourquoi dire que précisément le lait de brebis est interdit à moins d'avoir écrit bœuf et chèvre, et pourquoi ne pas apprendre par le binian av pour les autres sortes d'animaux ?

Parce qu'il y a un accroissement

du nombre de brebis pour l'obligation de l'encens à offrir,

en elle chez l'offrande,

ce qu'il n'en est pas ainsi pour le bœuf et la chèvre qui n'offrent pas ce type d'encens.

Et comme nous avons appris de Rabbi Hanania : pourquoi

est‑ce que le verset répète la loi de l'offrande des îmourim dans le premier‑né de

bœuf, et

aussi la loi de l'offrande des îmourim dans le premier‑né de

brebis, et

aussi la loi de l'offrande des îmourim dans le premier‑né de

chèvre, car il est écrit (Nombres 18:17) "

Mais le premier‑né d'un bœuf ou d'une brebis ou d'une chèvre...

et tu en feras l'encens ?" et il est déjà suffisant qu'il écrive la mitsva de l'encens des îmourim dans l'un d'eux, et de là on apprend pour les autres ?

Il est nécessaire —

car si la Torah avait écrit bœuf, on aurait pensé que de la brebis et de la chèvre nous n'apprendrions pas.

Parce que

il y a possibilité de raisonnement : pourquoi pour le bœuf

il y a une sévérité telle que

l'accroissement de

la quantité des

offrandes

est plus grande que pour toutes les autres espèces — car la dose d'alcool pour le bœuf est la moitié de l'once, pour la brebis et la chèvre elle est le quart de l'once. Et donc on ne peut apprendre la mitsva d'encenser les îmourim pour la brebis et la chèvre à partir du bœuf, et il était nécessaire de les écrire explicitement.

Et peut‑être diras‑tu :

Si le Saint écrivait la loi de l'offrande des îmourim dans le premier‑né de

brebis, on déduirait du bœuf et de la chèvre à partir de la brebis ?

Il y a possibilité de raisonnement : quoi de commun à la brebis,

qui a une sévérité,

parce qu'on a accru chez elle l'offrande,

[que chez la brebis seulement l'offrande est apportée, mais pas pour le bœuf ni la chèvre], et c'est pourquoi il Viendrait à l'esprit que la mitsva d'encenser les îmourim n'existe que pour le premier‑né de la brebis et non pour le bœuf et la chèvre, s'il n'avait pas été écrit explicitement.

Et il reste encore la difficulté : pourquoi ne pas écrire la loi des îmourim pour tous. Mais

Si le Saint écrivait

la loi des îmourim pour la

chèvre, on déduirait du bœuf et de la brebis à partir d'elle ?

Il y a possibilité de raisonnement : quoi de commun à la chèvre

puisqu'il y a accroissement chez elle dans le culte des astres, que si par une erreur un individu offrait une chèvre d'un an en expiation à l'idolâtrie, comme il est expliqué dans la parasha Sh'lakh (Nombres 15:27). Et puisqu'on a accru la chèvre dans le sacrifice, on pourrait supposer que précisément en elle il y a la mitsva d'encenser les îmourim, s'il n'avait pas été écrit que la Torah a augmenté les îmourim aussi pour le bœuf et la brebis.

Et il reste difficile de comprendre pourquoi il faut interpréter le commandement relatif aux parties grasses pour les trois espèces, car certes

on ne peut pas en déduire les autres à partir d’une seule,

comme il a été dit plus haut. Mais il faut encore demander :

écrivons-en deux, et déduisons la troisième des deux,

par l’enseignement du dénominateur commun qui leur est propre : ce sont une espèce de bétail, leur graisse est interdite, et les parties grasses de leurs premiers-nés sont offertes ; de même, pour toute espèce qui est une espèce de bétail et dont la graisse est interdite, les parties grasses de ses premiers-nés sont offertes.

La baraïta répond :

laquelle déduirons-nous

laquelle ne faut-il pas écrire et sera apprise du dénominateur commun ?

Si nous apprenons

le taureau du mouton et de la chèvre, on peut réfuter : en quoi le mouton et la chèvre

il est logique que le commandement de faire brûler les parties grasses de leurs premiers-nés

car ils ont été multipliés au sujet de l’offrande pascale —

car l’offrande pascale est offerte à partir de moutons ou de chèvres.

Mais

n’écrivons pas le mouton, et déduisons-le du taureau et de la chèvre. On peut réfuter : en quoi le taureau et la chèvre, puisqu’ils ont été multipliés au sujet de l’idolâtrie —

car un tribunal qui s’est trompé et a enseigné qu’il était permis de pratiquer l’idolâtrie apporte un taureau comme holocauste [et un bouc comme expiation], tandis que le particulier apporte une chèvre âgée d’un an comme expiation.

Mais

n’écrivons pas la chèvre, et déduisons-la du taureau et du mouton. On peut réfuter : en quoi le taureau et le mouton, puisqu’ils comportent un aspect de multiplication auprès de l’autel —

car dans toute offrande qui provient d’eux, il y a une particularité supplémentaire dans l’offrande sur l’autel : le taureau comporte de nombreuses libations sur l’autel ; chez le mouton, sa queue monte sur l’autel avec l’ensemble de ses parties grasses. Il n’en est pas de même pour la chèvre : bien qu’elle ait été multipliée en ce que c’est elle seule que le particulier offre en cas d’idolâtrie, néanmoins, lorsqu’elle est offerte, elle ne comporte aucune particularité supplémentaire dans ce qui en monte sur l’autel.

Ainsi, ils ne peuvent pas être déduits l’un de l’autre

en ce qui concerne la règle des parties grasses du premier-né, car pour deux quelconques d’entre eux, on peut soutenir que c’est précisément chez eux que les parties grasses du premier-né ont été multipliées.

Jusqu’ici, la baraïta de Rabbi Hanania. Nous apprenons donc qu’il y a une rigueur concernant le mouton, qui a été multiplié par l’offrande de sa queue, ce qui n’est pas le cas du taureau et de la chèvre. Dès lors, les Sages répondront à Rabbi Ichmaël que même en ce qui concerne la graisse, si seul le texte disant que la graisse du mouton est interdite avait été écrit, il aurait été impossible d’apprendre l’interdiction de la graisse du taureau et de la chèvre, car nous aurions pu réfuter : en quoi le mouton, puisqu’il a été multiplié par sa queue ? [Et nous avons également appris qu’il y a une rigueur concernant la chèvre qui n’existe pas chez le mouton et le taureau, et que, de même, pour deux quelconques d’entre eux, il y a une rigueur qui n’existe pas chez le troisième.] Ainsi, même en ce qui concerne la graisse, il faut tous les écrire, et aucun d’eux n’est superflu pour établir une distinction.

Nouvelle difficulté :

les Sages lui ont bien parlé

les Sages à Rabbi Ichmaël ! Comment peut-il donc dire qu’il y a dans le verset une redondance destinée à établir une distinction ?

Mais en réalité, la raison de Rabbi Ichmaël est comme nous l’avons dit au début : dans ce cas,

si le verset ne vient que pour exclure la graisse de l’animal sauvage et inclure la graisse de toutes les espèces de bétail,

écrivons

seulement «

toute graisse »

, et taisons-nous,

et nous saurons de toute façon que la graisse de toutes les espèces de bétail est interdite. Il s’ensuit que les mots « taureau, mouton et chèvre » sont superflus.

Mais,

que diras-tu —

ce qui est écrit «

taureau, mouton et chèvre »

vient autoriser la graisse de l’animal sauvage,

pour que tu ne dises pas que « toute graisse » inclut même la graisse de l’animal sauvage ; il n’y a donc pas de redondance dans le verset.

Réponse :

lorsque le texte a écrit «

toute graisse de taureau »

dans le passage des choses saintes,

car il l’a écrit à la suite du verset « vous ne mangerez aucune graisse de taureau » — (ibid., verset 25) « car quiconque mange de la graisse de l’animal dont il offre une partie en feu à l’Éternel sera retranché » .

Et

désormais, nous apprendrons selon la règle de

« une chose s’apprend de son contexte »,

[qui est l’une des treize règles par lesquelles la Torah est interprétée] : puisque le sujet de la consommation de la graisse est énoncé à proximité du sujet des offrandes, nous devons l’apprendre du sujet du passage : de même que l’animal sauvage n’est pas offert sur l’autel, de même en est-il pour l’interdiction de consommer la graisse, qui ne s’applique pas à l’animal sauvage.

Nous trouvons de nouveau que les mots « taureau, mouton et chèvre » sont superflus, afin de nous enseigner une distinction : on reçoit la flagellation pour la consommation de la graisse de chaque espèce séparément.

Nous nous étonnons :

il en ressort que les Sages pensent

que

nous n’apprenons pas une chose de son contexte !

Cela ne peut pas être, puisque c’est l’une des treize règles par lesquelles la Torah est interprétée !

Nous répondons :

Non ! Tout le monde apprend une chose de son contexte.

Et ici, ils divergent sur ce point :

quelle est la définition d’une chose qui s’apprend de son contexte.

Ainsi ici, le texte qui suit l’interdiction de la graisse par un interdit négatif, et qui traite du domaine des choses saintes, parle de la peine de retranchement pour la graisse ; et c’est de lui que l’on veut apprendre, concernant l’interdit négatif de la graisse, selon la règle de « chose qui s’apprend de son contexte ».

Car il est d’abord écrit l’interdiction négative : « vous ne mangerez aucune graisse », puis il est dit : « car quiconque mange de la graisse de l’animal dont il offre une partie en feu à l’Éternel sera retranché ». C’est donc comme si l’on apprenait une chose relevant d’un interdit négatif d’un contexte qui comporte une peine de retranchement.

Rabbi Ichmaël pense : on apprend

une chose de son contexte aussi bien

d’un interdit négatif à partir d’un interdit négatif, et

aussi

d’un interdit négatif à partir d’une peine de retranchement.

Car, bien que l’un soit un interdit négatif et l’autre une peine de retranchement, puisqu’ils sont tous deux écrits dans le même passage, cela est considéré comme une chose qui s’apprend de son contexte. Ainsi, on apprend l’interdit négatif de la graisse à partir de la peine de retranchement de la graisse, [énoncée au sujet des choses saintes], afin d’exclure l’animal sauvage ; et les mots « taureau, mouton et chèvre », énoncés dans l’interdit négatif, sont superflus et viennent établir une distinction, en imposant une peine pour la graisse de chaque espèce séparément.

Mais

si

les Sages

pensent :

nous apprenons un interdit négatif d’un interdit négatif,

car c’est seulement de cette manière qu’il y a un enseignement d’une chose qui s’apprend de son contexte. Mais

nous n’apprenons pas un interdit négatif d’une peine de retranchement,

car ce n’est pas son contexte, bien que les deux soient écrits dans le même passage. C’est pourquoi nous n’apprenons pas l’interdit négatif de la graisse à partir de la peine de retranchement de la graisse pour exclure l’animal sauvage ; le texte a dû dire « taureau, mouton et chèvre » afin d’exclure l’animal sauvage de l’interdit négatif, et il n’y a pas dans le texte de redondance dont on puisse apprendre une distinction.

Et si tu veux, dis plutôt : telle est la raison des Sages,

qui pensent que les mots « taureau, mouton et chèvre » ne sont pas superflus, car il était nécessaire de les écrire, et

comme Rav Mari a dit à Rav Zevid : désormais,

puisque la queue est appelée « graisse » [comme nous le disons dans le traité Houlin, page 117

], la queue d’un animal profane serait interdite

à la consommation en raison de l’interdiction de la graisse !?

Il lui dit

Rav Zevid :

à ton sujet, le texte dit «

toute graisse de taureau, de mouton et de chèvre » —

pour dire que

nous exigeons une chose commune aux trois

pour qu’elle soit incluse dans l’interdiction de la graisse,

et cela n’existe pas

dans le cas de la queue. Seule la queue du mouton est appelée « graisse », puisque sa queue est offerte avec l’ensemble de ses parties grasses, et non la queue des autres espèces, qui n’est pas offerte avec leurs parties grasses. Ainsi, même la queue du mouton, bien qu’elle soit appelée « graisse », est permise, puisqu’elle n’est pas commune aux trois.

Ainsi, lorsque sont venus «

taureau, mouton et chèvre » —

c’est pour autoriser la queue d’un animal profane que cela est venu,

puisqu’elle n’est pas commune aux trois ; le texte n’est donc plus superflu pour établir une distinction.

Rabbi Ichmaël pourrait te dire : dans ce cas,

si le texte est venu seulement autoriser la queue d’un animal profane,

que le texte dise : «

toute graisse de taureau et de mouton »

,

et cela suffit pour exclure la queue, car nous interpréterons qu’il faut une chose commune aux deux, à l’exclusion de la queue, qui est appelée graisse seulement chez le mouton et non chez le taureau. Ainsi,

la chèvre

que la Torah a écrite,

pourquoi en ai-je besoin ?

Mais, n’est-ce pas

en déduire —

pour établir une distinction !

Rabbi Hanania a dit : Rabbi Ichmaël reconnaît, en ce qui concerne l’offrande,

que si quelqu’un a mangé de la graisse de taureau, de la graisse de mouton et de la graisse de chèvre dans une seule inadvertance,

il n’apporte qu’une seule expiation.

Pour quelle raison ?

Parce que

cet interdit négatif-ci

[cet interdit négatif]

ne ressemble pas à l’interdit négatif des unions interdites.

Car, dans les unions interdites, chaque interdit négatif constitue un nom d’interdiction distinct ; ils sont donc distincts, et l’on est tenu d’apporter une expiation pour chacun séparément, bien qu’une seule peine de retranchement soit énoncée à leur sujet. Mais concernant la graisse du taureau, du mouton et de la chèvre, bien qu’ils soient considérés comme des interdits négatifs distincts — et que l’on reçoive la flagellation pour chacun séparément — néanmoins, ils constituent tous un seul et même nom : celui de la graisse. Des interdits négatifs distincts relevant d’un même nom ne distinguent pas les expiations. [C’est ainsi que le livre Birkat ha-Zéva’h a expliqué les paroles de Rachi.] Et le verset « taureau, mouton et chèvre », dont nous déduisons une distinction, est énoncé en ce qui concerne la distinction des flagellations, et non en ce qui concerne la distinction des expiations

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit dans le passage relatif à l’obligation d’une expiation (Lévitique 4, 2) : « lorsqu’une personne commettra une faute par inadvertance… et fera l’une d’entre elles », et nous interprétons, à partir de la lettre mem superflue de « l’une d’entre elles », qu’il faut lire le verset ainsi :

« et fera une »

[ayant transgressé un seul interdit],

« et fera plusieurs »

[ce qui lui est considéré comme l’accomplissement de nombreuses transgressions] —

pour imposer

une expiation

pour chacune et chacune !

Car s’il a mangé

un volume d’un kazayit

de graisse, et

a de nouveau mangé un volume d’un kazayit

de graisse

d’

un seul nom,

par exemple, dans les deux cas, de la graisse recouvrant les reins,

dans deux inadvertances,

par exemple, il a eu connaissance de sa première inadvertance avant de transgresser par la seconde inadvertance —

il est tenu d’en apporter deux.

Car les inadvertances établissent une distinction.

Ou

s’il a mangé deux volumes d’un kazayit de graisse relevant de

deux noms,

par exemple un volume d’un kazayit de graisse recouvrant les reins et un volume d’un kazayit de graisse recouvrant les intestins grêles,

dans une seule inadvertance —

il est tenu d’en apporter deux.

Car les noms établissent une distinction.

Rami bar Hama dit à Rav Hisda : certes, pour un seul nom dans deux inadvertances, il est tenu d’en apporter deux —

car les inadvertances établissent une distinction.

Car l’obligation d’expiation dépend de la connaissance de la transgression qu’il a commise, comme il est écrit (Lévitique 4, 28) : « ou bien sa faute lui aura été révélée ». Dès lors qu’il en a eu connaissance entre une transgression et l’autre, ce sont deux inadvertances distinctes.

Mais pour deux noms dans une seule inadvertance, pourquoi est-il tenu d’en apporter deux

puisque nous exigeons des inadvertances distinctes, et qu’il n’y en a pas !

Car, bien que la graisse des reins et la graisse des intestins grêles soient deux noms de graisse, elles sont néanmoins incluses dans un seul interdit négatif de l’interdiction de la graisse : la Torah ne les a pas séparées en interdictions distinctes.

Il lui dit : de quoi parlons-nous ici ? D’un cas où il a mangé

un seul volume d’un kazayit

de graisse qui est devenue notar.

Car il est passible en raison du notar et en raison de la graisse,

qui sont deux interdits négatifs et deux peines de retranchement distincts.

Il lui dit : dans ce cas,

puisque le tanna a énuméré l’obligation relative à la graisse et celle relative au notar, qui sont deux catégories d’interdiction complètement différentes,

qu’il impose également

une offrande de culpabilité pour un usage profane de choses saintes

en raison de

l’usage profane de

choses saintes,

et pourquoi le tanna a-t-il mentionné seulement deux expiations, sans mentionner qu’il est également tenu d’apporter une offrande de culpabilité ?

Mais Rav Chechet a dit : il s’agit d’un cas où il a mangé de la graisse consacrée —

et c’est l’opinion de Rabbi Yehouda,

qui pense qu’il y a deux interdits négatifs distincts, l’un pour la graisse d’un animal profane et l’autre pour la graisse consacrée. On aurait pu penser qu’il s’agit de deux noms d’interdiction distincts et qu’il est tenu d’apporter deux expiations. Selon cela, il n’est pas difficile qu’il énumère également l’offrande de culpabilité pour un usage profane de choses saintes, car il s’agit d’une catégorie d’interdiction complètement différente ; le tanna a voulu énumérer seulement des interdictions de même catégorie, comme la graisse profane et la graisse consacrée.

Comme il a été enseigné : celui qui a mangé la graisse d’une bête morte

ou

a mangé de la graisse consacrée

volontairement et après avertissement,

est passible de deux

flagellations : en raison de l’interdit négatif de la graisse et en raison de l’interdit négatif de la bête morte [dans le cas de la graisse d’une bête morte], ou en raison de l’interdit négatif frappant l’étranger qui mange une chose sainte [dans le cas de la graisse consacrée].

Rabbi Yehouda dit :

celui qui mange

de la graisse consacrée reçoit trois flagellations :

deux en raison de la graisse, car il pense qu’il existe des interdits négatifs distincts pour la graisse profane et la graisse consacrée, et une en raison de la chose sainte.

En Occident, ils se moquèrent de cette réponse [de cette réponse de Rav Chechet, selon laquelle cette baraïta, qui impose deux peines pour deux noms dans une seule inadvertance, suit l’opinion de Rabbi Yehouda].

Car, selon ses paroles, on peut objecter :

établissons-le dans le cas où il a mangé de la graisse

[de deux des trois espèces]

du taureau, du mouton et de la chèvre —

et c’est l’opinion de Rabbi Ichmaël, qui dit

que s’il a mangé des trois volontairement et après avertissement,

il reçoit trois flagellations,

et c’est pourquoi ici, ayant mangé deux d’entre eux par inadvertance, il est tenu d’apporter deux expiations !?