Kritout 3a (ג.) — le Talmud en français

quel service lui rend‑elle ? il lui faudrait [un verset]

pour sa sœur qui est

également

fille de son père et

également

fille de sa mère,

pour laquelle il est passible de karet, car la peine de karet qui lui est applicable n’a pas été écrite dans la Torah. Et bien que la peine de karet ait déjà été écrite pour sa sœur qui est fille de son père, et de même qu’elle ait déjà été écrite pour sa sœur qui est fille de sa mère, comme il est écrit (Lévitique 20, 17) : « Et l’homme qui prendra sa sœur, fille de son père, ou [qui prendra sa sœur qui est] fille de sa mère — ils seront retranchés », il y aurait donc un kal va’homer qu’il serait passible [de karet] pour sa sœur qui est à la fois fille de son père et fille de sa mère. Néanmoins, la Torah a explicitement ajouté pour elle la peine de karet [par la répétition de « il a découvert la nudité de sa sœur » dans la fin du verset], afin de

dire qu’on ne prononce pas de peine

par un raisonnement

tiré de la règle

. En effet, il aurait été possible de déduire la peine de karet pour sa sœur du côté paternel et maternel par un kal va’homer à partir de sa sœur d’un seul côté, et malgré cela la Torah a dû écrire la peine explicitement ; on apprend de là que telle est la règle dans toute la Torah qu’on ne prononce pas de peine à partir de la règle .

Et

si

Rabbi Its’hak,

qui déduit de « sa sœur », dans la fin du verset, une distinction pour sa sœur qui est la sœur de son père et la sœur de sa mère, et qui ne considère pas que le verset soit superflu selon sa méthode — d’où sait-il qu’il est passible pour sa sœur qui est également sa sœur du côté de son père et du côté de sa mère ?

Il pense qu’on prononce une peine à partir de la règle,

et il y a pour elle une peine déduite par un kal va’homer.

Ou, si tu veux, dis plutôt

que Rabbi Its’hak pense lui aussi qu’on ne prononce pas de peine à partir de la règle. Mais, concernant la peine pour sa sœur qui est fille de son père et de sa mère, il

déduit la peine,

l’obligation de karet,

de l’avertissement,

de l’interdit négatif. Pour l’avertissement, la Torah a ajouté l’interdit négatif concernant sa sœur du côté du père et du côté de la mère, comme il est écrit dans la section A’harei Mot (Lévitique 18, 9) : « Tu ne découvriras pas la nudité de ta sœur, fille de ton père ou fille de ta mère, tu ne découvriras pas leur nudité. » Et nous interprétons dans le traité Makot (14a) que, de ce qui est écrit (là-bas, au verset 11) : « Elle est ta sœur », on inclut l’avertissement concernant sa sœur qui est à la fois fille de son père et fille de sa mère. Rabbi Its’hak pense que, de même que sa sœur du côté de son père et de sa mère est soumise à un avertissement, elle est également soumise à la peine de karet mentionnée pour la sœur du côté du père seulement ou du côté de la mère seulement.

Rabbi Elazar dit au nom de Rabbi Hochaya : partout où tu trouves

qu’il est écrit

deux interdits négatifs

distincts,

et un karet

qui les englobe tous deux, alors il y a

distinction d’offrandes expiatoires entre eux : même s’il a transgressé les deux dans un même état d’inconscience, il est passible pour chacun d’une offrande expiatoire distincte.

Et quel est le cas ?

[C’est-à-dire, où trouvons-nous qu’il y ait un seul karet pour deux interdits négatifs] ?

Celui qui

prépare

[l’apothicaire qui compose une huile et des parfums selon la composition de l’huile d’onction explicitée dans la Torah],

et

celui qui

s’oind

avec l’huile d’onction du Temple sur la chair d’un homme.

Ce sont

deux interdits négatifs

distincts,

comme il est écrit

à leur sujet (Exode 30, 32) : «

Sur la chair d’un homme, on ne s’oindra pas » — voilà un interdit négatif interdisant de s’oindre avec l’huile d’onction. «

Selon sa composition

vous n’en ferez pas de semblable » — voilà un interdit négatif distinct interdisant de préparer [cette huile].

Et il est écrit à propos des deux

un seul karet

seulement.

Comme il est écrit (là-bas, verset 33) : «

Celui qui en composera de semblable et celui qui en mettra sur un étranger —

sera retranché de ses peuples. »

Selon cela, nous objectons à l’enseignement de Rabbi Hochaya à propos de ce que nous avons dit précédemment : le karet de sa sœur est venu établir une distinction pour sa sœur qui est la sœur de son père et la sœur de sa mère :

puisque

nous avons trouvé que

des interdits négatifs

distincts

divisent

l’obligation liée à la transgression en offrandes expiatoires distinctes, bien qu’un seul karet soit dit pour les deux, alors

le karet de sa sœur que le Miséricordieux a écrit

pour établir une distinction concernant sa sœur qui est fille de son père et fille de sa mère et la rendre passible de trois offrandes expiatoires —

pourquoi en avons-nous besoin !?

Il existe en effet un interdit négatif distinct pour chacune des trois formes de fraternité, et il y a donc de toute façon une obligation de trois offrandes expiatoires distinctes ?

Et nous avons répondu :

pour Rabbi Its’hak —

il a besoin du karet de sa sœur

selon ce qui lui appartient,

pour enseigner que ceux qui sont passibles de karet ne reçoivent pas la flagellation, comme nous l’avons déjà dit plus haut : c’est ce que Rabbi Its’hak déduit du karet de sa sœur.

Pour les rabbins —

ils en ont besoin

pour le verset dont ils déduisent de « sa sœur », dans la fin du verset, l’inclusion de sa sœur qui est fille de son père et fille de sa mère :

pour dire qu’on ne prononce pas de peine à partir de la règle !

[C’est pourquoi le début du verset, « et l’homme qui prendra », a également été écrit à cause de la fin du verset. En effet, telle est la manière de la Torah : modifier une section en raison d’une nouveauté qui y a été introduite. Ici, le verset a modifié la section relative à l’obligation de karet pour sa sœur en raison de la nouveauté qui y a été introduite : on ne prononce pas de peine à partir de la règle.]

Rav Na’hman bar Its’hak dit : nous aussi, nous avons un enseignement

dans la Michna, conforme à l’enseignement de Rabbi Hochaya, selon lequel les interdits négatifs établissent une distinction entre les offrandes expiatoires.

Car nous avons appris :

celui qui prépare l’huile, celui qui prépare l’encens et celui qui s’oind avec l’huile d’onction !

Et l’on peut faire une précision :

pourquoi est-il nécessaire que soit enseigné «

celui qui prépare l’encens »

au milieu,

interrompant la préparation de l’encens entre celui qui prépare l’huile et celui qui s’oind avec l’huile ? Qu’est-ce que cela signifie ?

N’est-ce pas pour nous enseigner ceci : de même que l’encens,

l’interdit de sa préparation

est un interdit négatif en soi, et l’on est passible pour lui

d’une offrande expiatoire

en soi

[si l’on a préparé l’encens et l’huile d’onction dans un même état d’inconscience],

de même celui qui prépare l’huile et celui qui s’oind également,

bien qu’un seul karet soit écrit à leur sujet,

puisque chacun d’eux possède

son propre

interdit négatif, on est passible pour eux

d’une offrande expiatoire pour chacun

séparément !

Et si tu dis

que ce n’est pas pour cette raison que l’encens a été placé au milieu, mais

parce qu’il voulait énumérer les préparations

de l’huile et de l’encens

l’une avec l’autre,

et qu’il a donc rapproché celui qui prépare l’encens de celui qui prépare l’huile.

Ce n’est pas une réfutation, car si c’était pour cette raison,

qu’on les inverse : celui qui prépare l’encens, celui qui prépare l’huile et celui qui s’oind avec l’huile d’onction !

Dans ce cas, l’encens ne séparerait pas celui qui prépare l’huile de celui qui s’oind avec elle. Et pourtant, il resterait difficile de comprendre :

pourquoi a-t-il partagé l’huile

et l’a-t-il interrompue au milieu par l’encens ? Qu’est-ce que cela signifie ?

N’est-ce pas pour nous enseigner —

qu’il y a une distinction d’offrandes expiatoires entre eux !

Et nous concluons :

on en déduit.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui a des relations avec un mâle.

Et nous avons examiné ce point : le

tannaï

qui a énuméré trente-six karetot, dont nous avons dit plus haut que cela vient enseigner que, s’il transgressait toutes les fautes entraînant l’obligation d’une offrande expiatoire dans un même état d’inconscience, il serait passible pour chacune d’elles, soit au total de trente-quatre offrandes expiatoires —

pour quel

[quel homme]

compte-t-il

[les fautes] dont il serait possible qu’il soit passible pour toutes ?

S’il compte les hommes —

qu’il retire

[du compte]

la femme qui a été pénétrée par un animal,

ce qui ne peut pas se produire chez un homme ;

et il lui en manquerait

[il manquerait au compte de trente-six]

une !?

S’il compte les femmes,

qui ont eu des relations avec leur fils, avec le fils de leur mari, avec leur beau-père, avec leur gendre, et ainsi de suite, alors

qu’il retire de leur nombre

celui qui a des relations avec un mâle et avec un animal,

ce qui ne concerne pas une femme ;

et il leur en manquerait

[il manquerait au compte]

deux !?

Et nous avons répondu :

Rabbi Yo’hanan dit : le tannaï compte toujours —

il compte les hommes. Et

à la place de la femme qui a été pénétrée par un animal,

enseigne ainsi : celui qui a des relations avec un mâle et qui a été pénétré par un mâle. Et c’est l’opinion de Rabbi Ichmaël, qui dit

que celui qui agit ainsi dans un même état d’inconscience

est passible de deux offrandes.

[Parce qu’il pense qu’il existe des interdits négatifs distincts pour celui qui pénètre et celui qui est pénétré, comme nous le déduirons prochainement. Et nous avons déjà appris plus haut, d’après l’enseignement de Rabbi Hochaya, que partout où il y a deux interdits négatifs, il y a une distinction entre les offrandes expiatoires.]

Et nous réfutons :

mais puisque la Michna enseigne le blasphémateur à sa fin

de la Michna,

et que nous l’établirons

plus loin dans notre chapitre (7a)

selon Rabbi Akiva,

qui pense que le blasphémateur est passible d’une offrande expiatoire, comme cela est enseigné là-bas dans une baraïta, alors

le début est également de Rabbi Akiva

et ne peut pas correspondre à Rabbi Ichmaël !?

Et si tu dis

que la Michna est de

Rabbi Akiva, et que dans le début,

au sujet du mâle qui pénètre et de celui qui est pénétré,

il adopte

Rabbi Akiva

selon Rabbi Ichmaël

et le rend passible de deux offrandes.

Mais Rabbi Abahou n’a-t-il pas dit :

un même homme

qui a des relations avec un mâle et

également

qui a été pénétré par un mâle,

dans un même état d’inconscience —

selon Rabbi Ichmaël, qui le déduit

l’interdit négatif pour celui qui pénètre et celui qui est pénétré

de deux versets : de «

Tu ne coucheras pas avec un mâle » (Lévitique 18, 22),

et de «

Il n’y aura pas de prostitué parmi les enfants d’Israël » (Deutéronome 23, 18),

est passible de deux offrandes,

car il s’agit de deux interdits négatifs distincts ; il y a donc une distinction entre les offrandes expiatoires .

Pour Rabbi Akiva -

il n’est passible que d’un seul .

Car tous deux sont tirés d’un seul verset

pour les deux. Comme il est écrit : "

Tu ne coucheras pas avec un mâle", ,

et

nous lisons

en lui

également comme s’il était écrit : "

tu ne seras pas couché".

Et puisqu’ils relèvent d’un seul interdit, il n’est passible à leur sujet que d’un seul sacrifice expiatoire. Dès lors, il est impossible d’établir la Michna selon Rabbi Akiva et de le rendre passible, dans la première partie, de deux sacrifices, en raison du mâle qui couche et du mâle avec lequel on couche ! Et nous répondons :

mais,

la première partie,

que nous avons établie comme comptant celui qui s’unit au mâle et celui qui fait coucher le mâle sur lui comme deux obligations distinctes, est selon

Rabbi Ichmaël. Et, au sujet du blasphémateur, il est de l’avis

de Rabbi Ichmaël

comme Rabbi Akiva.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

que la première partie vient selon Rabbi Ichmaël,

qu’il enseigne également : celui qui s’unit à l’animal et celui qui fait coucher l’animal sur lui,

car il est passible de deux sacrifices ! En effet, nous aurions pu penser que, selon Rabbi Ichmaël, celui qui fait coucher l’animal sur lui est également averti par : « Il n’y aura pas de consacré

» . Et nous répondons :

voici ce qu’a dit Abayé : celui qui s’unit à l’animal et celui qui fait coucher l’animal sur lui, même selon Rabbi Ichmaël, n’est passible que d’un seul sacrifice.

Car lorsque le verset

« Il n’y aura pas de consacré

» a été écrit à propos des hommes

c’est seulement à leur sujet qu’il

a été écrit,

et non à propos de l’animal, car l’union d’un homme avec un animal n’est pas appelée « prostitution », et, par conséquent, celui avec qui l’on s’unit n’est pas appelé « consacré ». [Et l’interdit de faire coucher l’animal sur soi est appris de l’interdit de s’unir à l’animal ; c’est pourquoi il n’est passible que d’une seule offrande pour les deux].

Rabbi Éléazar a dit au nom de Rav :

La Michna compte les obligations distinctes dans le cas des mâles. Et quant à ce qui nous a fait difficulté — qu’il serait alors impossible de compter la femme avec laquelle l’animal s’est uni, et qu’il manquerait un sacrifice expiatoire dans le décompte — nous répondrons qu’en réalité le tan№na n’a pas compté la femme avec laquelle l’animal s’est uni dans le décompte des obligations de sacrifice expiatoire. Mais

le tan№na enseigne trente-trois sacrifices expiatoires

seulement, mais

il enseigne

également

trois retranchements -

la femme avec laquelle l’animal s’est uni, le sacrifice pascal et la circoncision,

pour achever

tous les actes qui comportent des

retranchements. [Et les Tossafot ont objecté : s’il en est ainsi, pourquoi n’enseigne-t-il pas également celui qui fait coucher un mâle sur lui et celui qui fait coucher l’animal sur lui ?]

Et d’où

est-il prouvé que telle est l’intention du tan№na ?

Car la fin [de la Michna] enseigne : le sacrifice pascal et la circoncision, parmi les mitsvot positives.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

le sacrifice pascal et la circoncision -

pourquoi les enseigne-t-il ? Et si tu dis : pour faire apporter un sacrifice

expiatoire

à leur sujet -

cela n’est pas possible, puisque

apporte-t-on

un sacrifice pour l’annulation de la mitsva du sacrifice pascal et de la circoncision ?

Or il est enseigné dans une baraïta : toute la Torah a été assimilée

concernant l’obligation d’un sacrifice expiatoire

à

la règle du sacrifice expiatoire dont on est passible pour

l’idolâtrie.

Car il est écrit (Nombres 15, 29-30) : «

Il y aura une seule loi pour vous, pour celui qui agit par inadvertance, et l’âme qui agit d’une main élevée » [le propos concerne le péché d’idolâtrie], et nous interprétons :

De même que l’idolâtrie

son interdit est un interdit, qui est un commandement de

« reste assis et ne fais pas »,

dont la transgression volontaire est passible de retranchement et la transgression involontaire d’un sacrifice expiatoire [car il est explicitement dit là qu’il apporte un sacrifice expiatoire],

de même tout

interdit qui est

« reste assis et fais »

dont la transgression volontaire est passible de retranchement, rend passible d’un sacrifice expiatoire pour sa transgression involontaire.

Dès lors, le sacrifice pascal et la circoncision, qui ne relèvent pas d’un interdit mais sont des mitsvot de « lève-toi et fais », n’entraînent pas de sacrifice expiatoire en cas de transgression involontaire ; pourquoi donc le tan№na les compte-t-il ?

Mais non : déduis-en que le tan№na a enseigné trente-trois sacrifices expiatoires, puis a enseigné trois retranchements afin d’achever [le décompte des] retranchements.

Déduis-en.

Nous avons enseigné dans la Michna :

celui qui profane le Chabat :

Ils disent, avec étonnement :

voici que les obligations de sacrifice expiatoire de

Chabat -

sont au nombre de trente-neuf !

Car nous avons appris précédemment [page 2b] que le tan№na de la Michna de Chabat a mentionné le nombre des catégories principales de travaux afin de nous enseigner que, s’il les accomplissait toutes, il était passible de trente-neuf sacrifices expiatoires. Il est donc difficile que le tan№na de notre Michna dise qu’il y a soixante-quinze retranchements [75 = 39 + 36] ! [Ainsi l’a écrit Rachi. Et, dans la glose, le texte a été corrigé en « soixante-quatorze ». Car Chabat est déjà compté dans la Michna comme l’un des trente-six retranchements, et la Guemara objecte qu’au lieu de compter Chabat comme un seul retranchement, il faudrait le compter comme trente-neuf retranchements ; il n’en serait donc ajouté que trente-huit.]

Et nous répondons :

Rabbi Yo‘hanan a dit : le tan№na

de la Michna, qui a compté celui qui profane Chabat comme un seul retranchement, parlait de

l’inadvertance concernant Chabat

[il pensait que ce jour était un jour profane]

et de la transgression volontaire concernant les travaux

[il savait que ces travaux sont interdits le Chabat],

car

dans ce cas

il n’est passible que d’un seul

sacrifice expiatoire, même s’il a accompli tous les travaux. Car il les a tous transgressés en raison de l’inadvertance concernant le jour de Chabat, et il ne s’agit donc que d’une seule inadvertance. Et puisque l’obligation du sacrifice expiatoire dépend de l’inadvertance du pécheur, s’il n’y avait qu’une seule inadvertance, il n’est passible que d’un seul sacrifice expiatoire.

L’intention principale du tan№na, en comptant les retranchements, est d’enseigner pour quels actes on est passible d’un sacrifice expiatoire. C’est pourquoi, lorsque deux actes sont inclus dans une seule obligation de sacrifice expiatoire, le tan№na les compte comme un seul.

Car il est enseigné dans une baraïta :

il est écrit dans la section du sacrifice expiatoire (Lévitique 4, 2) : « Une âme, lorsqu’elle commettra une faute par inadvertance et fera quelque chose de l’une d’elles ». Le mem de « de l’une » est superflu, puisque le verset aurait pu dire : « et fera l’une d’elles ». Mais « fera » porte à la fois sur « l’une » et sur « elles », et il faut lire le verset ainsi : « et fera de l’une, et fera elles » !

Il ressort de là :

Il arrive qu’il fasse « de l’une », c’est-à-dire une seule transgression, et qu’il soit passible de « elles », c’est-à-dire de nombreux sacrifices [comme cela sera expliqué dans la baraïta plus loin].

Et il arrive qu’il fasse

« elles »

[de nombreuses transgressions]

qui sont une seule

[toutes les transgressions étant incluses dans une seule obligation de sacrifice expiatoire]. Et dans quel cas dit-on cela ? Dans

l’inadvertance concernant Chabat et la transgression volontaire concernant les travaux.

Et nous objectons :

qu’il enseigne

dans la Michna le cas où il y avait

transgression volontaire concernant Chabat

[il savait que ce jour était Chabat]

et inadvertance concernant les travaux

[il avait oublié que ces travaux sont interdits le Chabat],

de sorte qu’il serait passible de trente-neuf,

et qu’il compterait soixante-quatorze retranchements ! [Voir plus haut au sujet du nombre].

Et d’où savons-nous que, dans ce cas, il est passible pour chaque travail séparément ?

Car il est enseigné dans une baraïta : «

Et il fera de l’une d’elles » -

il arrive qu’il soit passible d’un seul [sacrifice] pour tous,

comme nous l’interprétons : « elles qui sont une », [lorsqu’il accomplit de nombreux travaux, ce qui ressemble à l’accomplissement de nombreux interdits, et qu’il n’est passible à leur sujet que d’une seule obligation].

et il arrive qu’il soit passible pour chacune et chacune,

comme nous l’interprétons : « une qui est elles », [lorsqu’en transgressant tous les travaux de Chabat, il n’a en réalité transgressé qu’un seul commandement négatif, car ils sont tous interdits en vertu d’un seul interdit : « tu ne feras aucun travail », et pourtant il est passible à leur sujet de nombreux sacrifices expiatoires].

Et il est enseigné dans une baraïta :

comment [s’applique]

« une qui est elles » ?

Transgression volontaire concernant Chabat et inadvertance concernant les travaux.

Et nous répondons :

le tan№na

de la Michna

préfère enseigner l’inadvertance concernant Chabat et la transgression volontaire concernant les travaux

dans la Michna, afin de nous enseigner la nouveauté

que, d’un sacrifice expiatoire

unique

il n’est du moins pas exempt,

bien qu’il ait transgressé volontairement les travaux. [Voilà comment Rachi l’a expliqué dans sa première explication. Dans sa seconde explication, il a expliqué que le tan№na a préféré énoncer l’inadvertance concernant Chabat et la transgression volontaire concernant les travaux, pour lesquels il n’est passible que d’un seul sacrifice, car il s’agit d’une règle tranchée et constante : il n’est jamais passible de moins d’un sacrifice expiatoire, qu’il ait été dans l’inadvertance concernant Chabat seulement ou dans l’inadvertance concernant Chabat jointe à l’inadvertance concernant les travaux. En revanche, s’il avait énoncé l’inadvertance concernant les travaux, pour laquelle il est passible pour chacun et chacun, cette règle n’est pas tranchée, mais ne s’applique que lorsqu’il a été dans l’inadvertance concernant les travaux seulement et a transgressé volontairement Chabat. Car s’il a également été dans l’inadvertance concernant Chabat, en plus de l’inadvertance concernant les travaux, il n’est passible que d’un seul sacrifice expiatoire.]

De même, tu trouves au sujet de l’idolâtrie que le tan№na enseigne

dans la Michna comme un seul retranchement, bien qu’il y ait à son sujet quatre formes de service dont celui qui les accomplit pour l’idolâtrie est passible pour chacune séparément : l’immolation d’un sacrifice pour l’idolâtrie, la libation, l’offrande par le feu et la prosternation. Celui qui les accomplit toutes dans la connaissance volontaire de l’idolâtrie et l’inadvertance concernant les formes de service — il savait qu’il est interdit de la servir, mais ne savait pas que ces formes de service sont interdites — est passible de quatre sacrifices expiatoires. Et puisque le tan№na compte l’idolâtrie dans la Michna comme une seule obligation, il a nécessairement choisi

l’inadvertance concernant l’idolâtrie et la transgression volontaire concernant les formes de service,

pour laquelle il n’est passible que d’un seul sacrifice, puisque c’est une seule inadvertance qui l’a conduit à toutes les transgresser.

C’est là une preuve en faveur de l’établissement que nous avons dit plus haut au sujet de Chabat, à savoir qu’il s’agit de l’inadvertance concernant Chabat et de la transgression volontaire concernant les travaux.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

l’inadvertance concernant l’idolâtrie -

de quel cas s’agit-il ?

Si tu dis qu’il se tenait dans une maison d’idolâtrie et pensait

par erreur que

c’était une synagogue, et qu’il s’est prosterné.

Difficulté : pourquoi est-il passible d’un sacrifice expiatoire pour cette prosternation ?

puisque son cœur était tourné vers le Ciel,

et qu’il n’a aucunement servi l’idolâtrie ?

Mais si tu dis qu’il a vu une statue,

une statue représentant le roi, qui n’avait pas été érigée pour l’idolâtrie, mais devant laquelle on se prosternait en l’honneur du roi,

et qu’il s’est prosterné [il s’est prosterné]

devant elle.

La difficulté subsiste : de toute façon -

s’il l’a acceptée comme divinité,

il l’a lui-même transformée en idole et a servi l’idolâtrie volontairement ; dès lors

il est passible de lapidation

et n’apporte pas de sacrifice expiatoire.

Et s’il ne l’a pas acceptée comme divinité,

sa prosternation

n’est rien,

car la statue n’avait pas été faite à l’origine pour l’idolâtrie, et lui non plus ne l’a pas faite pour l’idolâtrie ; il se trouve donc qu’il n’a nullement servi l’idolâtrie. [Voilà comment Rachi l’a expliqué ici. Il ressort de ses paroles que seul, dans le cas d’une statue qui n’a pas été faite pour l’idolâtrie, celui qui se prosterne devant elle est exempt lorsqu’il n’a pas eu l’intention de la servir. Mais s’il s’est prosterné devant une véritable idole, il est passible même s’il n’a pas eu l’intention, par sa prosternation, de servir l’idolâtrie. Le ‘Hafets ‘Haïm, de mémoire bénie, a également écrit ainsi dans le livre Likouté Halakhot. Il faut distinguer cela de ce qui a été dit plus haut au sujet de celui qui se tient dans une maison d’idolâtrie et se prosterne devant le Saint, béni soit-Il]. Voir la note 35.

Mais

le cas de l’idolâtrie involontaire est celui où il s’est prosterné devant elle en sachant qu’il s’agissait d’une idole. Mais la prosternation elle-même n’était pas animée du désir de servir l’idolâtrie ; elle l’était

par amour

pour un homme, auquel il voulait faire plaisir en se prosternant devant l’idole,

et

de même s’il s’est prosterné devant elle

par crainte

d’un être humain . Il pensait qu’il était permis de se prosterner devant l’idolâtrie lorsqu’on le faisait par amour ou par crainte d’un homme. Voilà l’inadvertance concernant l’idolâtrie : il pensait que cette manière ne comportait pas d’interdit ; et voilà la transgression volontaire concernant les formes de service, puisqu’il avait l’intention, par sa prosternation, de se prosterner devant l’idole .

Cela convient selon Abayé, qui dit

que celui qui sert l’idolâtrie par amour et par crainte

est passible

d’un sacrifice expiatoire.

Mais selon Rava, qui dit

que celui qui sert l’idole par amour d’un homme ou par crainte d’un homme

est exempt -

que peut-on dire ?

Quelle est l’inadvertance concernant l’idolâtrie pour laquelle on est passible d’un sacrifice expiatoire ?