Kritout 2a (ב.) — le Talmud en français

Notre Michna énumère la liste des transgressions pour lesquelles la karet est exigée par la Torah lorsqu'on les commet délibérément. Et la raison pour laquelle le tannaim ont ordonné ces lois dans l'ordre des sacrifices expiatoires est que, pour la plupart d'entre elles, si elles sont commises par inadvertance, on est tenu d'apporter un korban hatafah. Le principe est : toute mitsva négative dont la transgression volontaire entraîne la karet voit apporter un korban hatafah si elle est transgressée par shogeg. La peine de karet est dite seulement pour la transgression d'une mitsva négative, sauf pour les mitsvot de la brit mila et du korban Pessah, qui, bien qu'elles soient des mitsvot positives uniquement, entraînent néanmoins la karet pour celui qui s'abstient de les accomplir. Mais si on les transgresse par shogeg, on n'apporte pas de hatafah. Une condition supplémentaire pour l'obligation de hatafah est que l'infraction comporte un acte. [Cette condition est selon l'avis des Sages, et nous trouvons des opinions qui divergent et obligent même sans acte]. Dans toutes les infractions énumérées dans la Michna il y a un acte, sauf pour ha-megdaf, qui n'est pas considéré comme un acte, comme il sera expliqué plus loin. Il s'ensuit que, pour toutes les karetot énumérées ci-après dans la Michna, il y a une obligation de hatafah, sauf pour le Pessah et la brit mila. Et selon les Sages, aussi excepté pour ha-megdaf. Tous les cas de karet imposés pour la transgression d'une mitsva négative sont mentionnés pour celui qui a transgressé la faute volontairement, mais sans que des témoins l'aient averti [par exemple qu'il ait su par lui-même qu'on est passible de karet pour cela]. Mais si on l'a averti, il en va de certains interdits qu'ils entraînent la lapidation, d'autres l'incendie ou l'étranglement. Il y en a qui entraînent des coups. Et quiconque est flagellé pour une transgression qu'il a commise est dispensé de la peine de karet qui y est dite. Mais s'il a transgressé par shogeg, il est redevable d'un hatafah. Pour le Pessah et la brit mila, qui sont des mitsvot positives, il n'y a pas d'autre peine que la karet, même si on l'a averti. Nous avons institué :

Trente-six karetot

sont énoncées

dans la Torah ,

et les voici : a)

Celui qui a relations avec sa mère.

b)

et avec la femme du père

même si elle n'est pas sa mère.

c)

et avec la mariée

(la femme de son fils).

Et «relations par erreur» signifie, par exemple, qu'il a eu relations avec une femme pensant qu'elle était son épouse et il se trouve qu'elle est une des interdites.

d)

et avec un mâle.

e)

et avec un animal.

Et «il a été trompé» — il a cru venir sur sa femme d'une manière irrégulière et il s'est trouvé que c'était un mâle ou un animal.

f)

et une femme qui amène un animal sur elle.

Et «elle a été trompée» — elle pensait amener un homme et amena un animal.

[Le tannaim commença par les interdits d'relations qui entraînent la lapidation — qui est la plus grave des quatre morts exécutées par le Beth Din (dont l'ordre de gravité est : lapidation, incendie, mise à mort et étranglement). Il a interrompu l'énumération des rapports envers un mâle et un animal, bien qu'ils ne soient pas des unions interdites — car ce ne sont pas des femmes interdites à lui — afin d'inclure ensemble tous les interdits de relations qui entraînent la lapidation. Puis il revint énumérer les unions interdites qui entraînent l'incendie, puis celles qui entraînent l'étranglement.]

g)

Celui qui vient sur une femme et sa fille.

(la fille de sa femme, ou si [la femme est] son épouse. Et ceci comprend celui qui vient sur la fille de la fille de sa femme, et la fille du fils de sa femme. Et ainsi si [ce sont] sa belle-mère et son beau-père. Tous sont inclus dans un seul verset (Vayikra 18:17) : «la nudité d'une femme et de sa fille, tu ne découvriras pas la fille de son fils et la fille de sa fille ne prendras pas» [et celui qui vient sur elles malgré avertissement mérite l'incendie]).

Et dans l'ensemble de cette obligation de karet sont inclus aussi sa fille, et la fille de sa fille, et la fille de son fils. C'est-à-dire que lorsqu'il vient sur la fille de sa femme, il est redevable à cause de la fille de sa femme, et cela en plus de l'interdit de la négative et de l'obligation de karet personnelle qui y est dite.

h)

et sur la femme d'un homme

(celui qui vient sur elle malgré avertissement mérite l'étranglement) .

i)

Celui qui vient sur sa sœur.

j)

et sur la sœur de son père.

k)

et sur la sœur de sa mère.

l)

et sur la sœur de sa femme.

m)

et sur la femme de son frère

(même après que son frère l'eût répudiée, ou qu'il soit mort et qu'il ait laissé un fils — alors elle n'entre pas en Yevoum).

n)

et sur la femme du frère de son père

(même après que le frère de son père l'eût répudiée ou soit mort).

Et «la femme du frère de sa mère» n'est pas mentionnée dans la Michna. Car elle n'est pas interdite d'après la Torah du tout, mais elle est comprise parmi les «secondaires», interdites d'après la loi des sages.

o)

et sur la niddah.

Et «elle a été trompée» — elle a pensé être pure et se révèle impure.

[Et pour tous ceux-ci il n'y a pas de peine du Beth Din sauf la karet, et celui qui vient sur elles après avertissement mérite des coups.]

Jusqu'ici le tannaim a énuméré les interdits de relations, pour lesquels est explicité un interdit négatif, chacun séparément, [dans la parasha Acharei Mot]. Et il est dit à la fin de cette parasha la peine de karet qui les inclut toutes, ainsi qu'il est écrit (là, 18:29) : «car tout ce que fera quelqu'un de ces abominations, et ils seront retranchés».

p)

et l'insultant le Nom

(son interprétation a été disputée dans la Guemara (p. 7a) — certains disent qu'il s'agit de celui qui bénit Hachem [c'est‑à‑dire maudit, hélas, en direction du haut], et d'autres disent qu'il s'agit du chanteur et du poète pour l'idolâtrie) .

On apprend «celui qui bénit Hachem» du verset (Shemot 22:27) «tu ne maudiras point Dieu». Et la karet est apprise du verset (Bamidbar 15:30) «et l'âme qui proférera en pleine connaissance le Nom de l'Éternel, c'est un migdaf, et elle sera retranchée».

Et sa shogeg — qu'il entendit bénir un Nom composé de deux lettres [ce qui ne l'expose pas à karet], comme on dit dans Sanhédrin 56a, et il prononça un Nom de quatre lettres.

q)

et l'idolâtre.

N'est-ce pas tiré du verset (Shemot 34:14) «tu ne te prosterneras point devant un autre dieu» ? Et la karet — du verset (Bamidbar 15:31) «car celui qui aura proféré en pleine connaissance la parole de l'Éternel, la personne sera retranchée». Et nous discutons dans Sanhédrin (p. 97) qu'il s'agit de l'idolâtre qui méprise la parole de l'Éternel — car les enfants d'Israël ont entendu la parole «tu n'auras pas d'autres dieux devant Moi» venant du Tout-Puissant.

[Pour tous les types d'idolâtrie, on est tenu pour chacune des quatre actions : sacrifice à l'idole, encens, libation ou prosternation pour une idole. Et l'on est tenu aussi pour toute idolâtrie si l'on agit dans le service qui lui est propre, par exemple celui qui lance une pierre contre Mercurius.]

Et sa shogeg — par exemple qu'il pensait que seuls le sacrifice et la fumigation étaient interdits, mais pas la prosternation ou la libation, et il fit prosternation ou libation.

r)

et celui qui donne son postérité à Molek.

N'est-ce pas du verset (Vayikra 18) «et tu ne donneras point ta postérité pour la faire passer par Molek» ? Ou du verset (Devarim 18:10) «on ne trouvera point chez toi quelqu'un qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu». Et la karet — du verset (Vayikra 20:2–5) «au cas où quelqu'un donnerait sa postérité à Molek, il sera mis à mort; j'établirai ma face contre cet homme et je le retrancherai».

Et sa shogeg — qu'il pensait faire passer un autre homme et il fit passer son fils.

s)

et l'expert en nécromancie

(qui pratique la sorcellerie pour faire parler le mort de ses entrailles). Et selon Rabbi Yochanan dans la Guemara (p. 3b), sont compris ici aussi les yad'onim [sorte de magie consistant à mettre dans la bouche un os d'un animal dit «yadua» et l'os parle de lui-même], et le tannaim ne les interdit pas séparément parce qu'ils sont tous deux mentionnés dans une même négative, et sont inclus ensemble dans la même karet, et si on égare sur les deux il n'apporte qu'un seul hatafah. Et selon Rish Lakish, le tannaim n'énumérait pas les yad'onim car ce n'est pas du tout considéré comme un acte, et il n'est pas tenu au hatafah même s'il le fait de lui-même. Car il n'y a pas d'obligation de hatafah pour une infraction sans acte.

N'est-ce pas «aux écrivains d'ovot et aux connaisseurs» (Vayikra 19:31) «ne vous tournerez point vers les ovot et aux yad'onim» ? Et la karet — (Vayikra 20:6) «et l'âme qui se tournera vers les ovot et les yad'onim, je la retrancherai».

Et sa shogeg pour l'expert en ov est qu'il avait l'intention de faire un autre type de pratique de sorcellerie qui n'entraîne pas karet.

t)

et celui qui profane Chabbat.

N'est‑ce pas du verset (Shemot 20:10) «tu ne feras aucun ouvrage» ? Et la karet est apprise du verset (là 31:14) «car quiconque fera un ouvrage en ce jour, son âme sera retranchée».

Et sa shogeg — qu'il crut que le jour était en semaine.

[Tous ceux énumérés depuis migdaf jusqu'à la profanation du Chabbat sont passibles de lapidation s'ils les commettent volontairement après avertissement. Et d'ici jusqu'à la fin de la Michna tous sont seulement de karet, et après avertissement on les flagelle.]

u)

et l'impur qui a mangé du sacré

(viande d'un korban ou restes d'une min'ha). L'interdit de l'impur mangeant du sacré — on l'apprend (Vayikra 22:4) «des choses saintes il ne mangera pas jusqu'à ce qu'il soit pur». Et la karet — on l'apprend (là 3) «parlera à eux à vos générations : tout homme qui s'approchera et sa souillure sera sur lui, et il sera retranché».

Et sa shogeg — qu'il crut que c'était de la viande profane.

v)

et celui qui entre dans le Sanctuaire

alors qu'il est

impur. L'interdit — on l'apprend (Vayikra 12:4) «et vers le Sanctuaire tu n'entreras point jusqu'aux jours de ta purification». Et il est aussi écrit (Bamidbar 5:3) «et qu'ils ne souillent point leurs campements». Et la karet — on l'apprend (Bamidbar 19:20) «et l'homme qui se sera souillé et n'a pas expié, cette âme sera retranchée du milieu de l'assemblée, car elle a souillé la demeure de l'Éternel».

Et sa shogeg — qu'il crut que c'était un autre lieu.

w)

et celui qui mange du lait

de l'animal. L'interdit de manger du lait ou du sang — on l'apprend (Vayikra 3:17) «tu ne mangeras point aucun gras ni aucun sang». Et la karet pour la consommation de lait on l'apprend (là 7:25) «car quiconque mangera du lait, son âme sera retranchée».

Et sa shogeg — qu'il crut que c'était du suif.

x)

et

celui qui mange

du sang

de l'animal. Lui aussi est dans la négative susdite. Et la karet on l'apprend (Vayikra 17:14) «car l'âme de toute chair, son sang est dans son âme; quiconque mangera en mangera les péchés».

Et la shogeg — qu'il crut que c'était la rate, ou le sang de sauterelles, ou le sang de poissons.

y)

et

celui qui mange

le restant

[de la viande d'un korban qui reste après le temps permis pour la consommation].

N'est‑ce pas écrit (Shemot 29:34) «et tu brûleras le restant par le feu, il n'en sera pas mangé» ? La karet est apprise (Vayikra 19:8) «et celui qui mangera d'elle portera son péché ; car il a profané le saint de l'Éternel, et son âme sera retranchée».

Et en shogeg — qu'il crut que c'était un korban valide. Et il en est ainsi pour le piggul.

z)

et

celui qui mange

piggul

[viande d'un korban qu'il avait considéré, dans un de ses actes, comme destinée à répandre son sang ou à en faire encens avec un de ses graisses pour le lendemain, ou dans le but d'en manger après le délai de consommation].

L'interdit, on l'apprend (Shemot 29:34) «et si cela est plus que la chair des remplissages, il ne sera pas mangé car ce sont des choses saintes» [lecture incertaine]. Et nous déduisons (Pessahim 24b) : tout ce qui est défectueux dans le sacré — il est défendu de le donner ; et la karet on l'apprend (Vayikra 7:18) «et l'âme qui en mangera portera son péché». Et nous tirons une gzera shava péché/péché de «reste» [écrit «et ses mangeurs porteront son péché»], ainsi que pour le restant dans la karet de même que pour le piggul en karet.

aa)

et l'abatteur

d'un korban hors de l'enceinte du foyer sacré. Ils divergent dans la Guemara sur la source d'où l'on déduit l'interdit pour l'abatteur en dehors. Certains disent qu'on apprend par gzera shava de la «montée — montée» [mot employé pour l'offrande montée sur l'autel] par l'offrande apportée sur l'autel hors du sanctuaire, où il est écrit (Vayikra 17:10) «à l'entrée du Tabernacle de la Rencontre vous ne l'apporterez point». Et pour l'abattage hors on lit (là 4) «à l'entrée du Tabernacle de la Rencontre ils ne l'ont pas apportée». Que l'élévation [de l'offrande] n'est pas punie de karet sauf si elle a été avertie par une négative comme il est écrit (Devarim 12:13) «prends garde de peur que tu n'offres tes montées en tout lieu où tu verras», ainsi l'abatteur n'est pas puni sauf s'il a été averti par la négative.

Et il y en a qui disent que l'on déduit de l'analogie de l'abattage en dehors vers l'élévation hors. Car il est écrit (là 14) «là tu monteras et là tu feras», on rapproche l'action [l'abattage] de l'élévation.

Et karet est écrit (Vayikra 17:3–4) «ou qui égorge, et à l'entrée du Tabernacle de la Rencontre ils ne l'ont pas apportée, et il sera retranché».

Et sa shogeg — qu'il crut que l'animal était profane et c'est pourquoi il l'abattit hors.

ab)

et celui qui élève

une offrande

dehors

pour le sanctuaire. Dans la négative — il est écrit (Devarim 12:13) «prends garde de peur que tu n'offres tes montées en tout lieu où tu verras». Et partout où il est dit «prends garde», «de peur», et «ne… pas», ce n'est que l'interdit négatif. Et la karet est apprise (Vayikra 17:9–10) «si quelqu'un élèvera une montée ou un sacrifice, et à l'entrée du Tabernacle de la Rencontre il ne l'apportera pas, et il sera retranché».

Et sa shogeg — qu'il offrit dehors sur un haut lieu public, et pensait que l'interdit d'offrir sur la hauteur hors existait seulement pour un haut lieu privé.

ac)

et celui qui mange du hametz à Pessah.

Dans la négative — il est écrit (Shemot 12:20) «tout levain tu ne mangeras point». Et la karet — on l'apprend (là 15) «car quiconque mangera du levain, son âme sera retranchée».

Et sa shogeg — qu'il crut que ce jour n'était pas la fête de Pessah.

ad)

et celui qui mange

le jour de Kippour :

L'interdit négatif relatif à manger le jour de Kippour n'est pas expressément écrit dans la Torah, et on le déduit par gzera shava «repréhension, répréhension». Pour l'acte de manger le jour de Kippour il est écrit (Vayikra 23:29) «toute personne qui ne s'humiliera pas en ce jour, son âme sera retranchée», et pour l'humiliation il est écrit (Devarim 22:24) «à cause de la chose pour laquelle il affligea la femme de son prochain», or là on ne punit pas de mise à mort sauf s'il y a avertissement par une négative, ainsi pour le fait de manger le jour de Kippour on n'applique pas la karet sauf s'il y a avertissement par une négative.

Et la karet — est apprise par «toute personne qui ne s'humiliera pas, son âme sera retranchée». Et l'humiliation est l'abstinence de manger. Ce que l'on apprend de l'humiliation ailleurs (Devarim 8:3) «il t'afflige et te fait jeûner», là l'humiliation signifie la faim, et ainsi ici l'humiliation signifie la faim.

Et par inadvertance — parce qu’il pensait qu’aujourd’hui était un jour profane. Et de même concernant un travail accompli à Yom Kippour.

Non)

et celui qui accomplit un travail à Yom Kippour.

Il transgresse une interdiction, comme il est écrit (Lévitique 23, 28) : « Vous ne ferez aucun travail en ce jour même. » Et il y a retranchement, comme il est écrit (ibid., 30) : « Je ferai périr cette âme », ce qui désigne le retranchement.

32)

Et celui qui compose l’huile.

Le parfumeur qui prépare une huile selon la composition de l’huile d’onction qu’a faite Moïse.

Il transgresse une interdiction, comme il est écrit (Exode 30, 32) : « Selon sa composition, vous n’en ferez pas pour vous-mêmes. » Et il y a retranchement, comme il est écrit (ibid., 33) : « L’homme qui en composera une semblable sera retranché de ses peuples. »

Et par inadvertance — parce qu’il avait l’intention d’employer d’autres aromates, et qu’il s’est avéré qu’ils étaient les aromates mentionnés pour l’huile d’onction. Et de même concernant l’encens.

33)

Et celui qui compose l’encens.

Qui le prépare selon la composition de l’encens du Temple, afin d’en respirer le parfum.

L’interdiction, comme il est écrit (ibid., 37) : « L’encens que vous ferez selon sa composition, vous n’en ferez pas pour vous-mêmes. » Et il y a retranchement, comme il est écrit (ibid., 38) : « L’homme qui en fera de semblable afin d’en respirer le parfum sera retranché de ses peuples. »

34)

Et celui qui s’enduit de l’huile d’onction

que Moïse a faite dans le désert.

L’interdiction, comme il est écrit (ibid., 32) : « On n’en versera pas sur le corps d’un homme. » Et le retranchement, comme il est écrit (ibid., 33) : « Celui qui en donnera à un étranger sera retranché de ses peuples. »

Et par inadvertance — parce qu’il pensait que c’était une autre huile. [C’est ainsi qu’a écrit le ‘Hafets ‘Haïm, de mémoire bénie, dans les Likoutei Halakhot].

Toutes les interdictions énumérées jusqu’ici sont des commandements négatifs pour lesquels on est passible de retranchement, et par inadvertance, on est passible d’une offrande expiatoire.

35)

Et le sacrifice pascal,

c’est-à-dire celui qui s’abstient d’offrir le sacrifice pascal.

36)

Et la circoncision,

c’est-à-dire celui qui s’abstient de se circoncire lui-même.

Tous deux

sont des commandements positifs

pour lesquels on est passible de retranchement .

Le commandement positif du sacrifice pascal, comme il est écrit (Deutéronome 16, 2) : « Tu sacrifieras le sacrifice pascal. » Et le retranchement, comme il est écrit (Nombres 9, 13) : « Mais l’homme qui sera pur et qui s’abstiendra de faire le sacrifice pascal sera retranché. »

Le commandement positif de la circoncision, comme il est écrit (Lévitique 12, 3) : « Le huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise. » Et le retranchement, comme il est écrit (Genèse 17, 14) : « Quant à l’homme incirconcis, qui ne circoncira pas la chair de son prépuce, cette âme sera retranchée. »

Par inadvertance, ils n’entraînent pas d’obligation d’offrande expiatoire, car une offrande expiatoire n’est apportée que pour une interdiction, comme nous l’apprenons dans la Guemara (page 3).

Pour ceux-ci

pour les interdictions précédentes

on est passible, pour leur transgression délibérée, de retranchement, et pour leur transgression involontaire, d’une offrande expiatoire

fixe . Nous l’apprenons de l’idolâtrie, comme il est écrit (Nombres 15, 22-28) : « Et lorsque vous commettrez une erreur et que vous n’accomplirez pas tous ces commandements — on offrira un bouc âgé d’un an comme offrande expiatoire. » Les Sages de mémoire bénie ont expliqué qu’il s’agit de l’idolâtrie, comme il est écrit : « tous les commandements », c’est-à-dire l’idolâtrie, qui équivaut à tous les commandements. Et de là nous apprenons : de même que, pour l’idolâtrie, on est passible, pour sa transgression délibérée, de retranchement, et, pour sa transgression involontaire, d’une offrande expiatoire, de même tous ceux qui sont passibles de retranchement pour leur transgression délibérée sont passibles d’une offrande expiatoire pour leur transgression involontaire. [Dans le traité Horayot, page 8, il y a une controverse pour savoir si on l’apprend d’une gzera chava ou d’une juxtaposition].

Et pour «

non connu »

les concernant

[lorsqu’il a un doute s’il les a transgressés par inadvertance, par exemple lorsque sa femme et sa sœur sont devant lui, qu’il a eu une relation avec l’une d’elles et qu’il ne sait pas avec laquelle], il est passible de

l’offrande de culpabilité suspensive. [Lorsqu’une transgression entraîne une offrande expiatoire fixe — s’il est certain de l’avoir transgressée —, si le fait ne lui est pas connu, mais qu’il doute de l’avoir transgressée ou non, il apporte une offrande de culpabilité suspensive. Elle est appelée « suspensive » parce que cette offrande le protège des souffrances tant qu’il ne sait pas qu’il a péché, mais elle ne lui procure pas une expiation complète. Et si, par la suite, il apprend qu’il a péché, il apporte une offrande expiatoire].

À l’exception de celui qui rend impur le Sanctuaire et ses choses saintes,

car s’il doute être entré dans le Sanctuaire alors qu’il était impur de l’impureté du corps, ou d’avoir mangé des choses saintes alors qu’il était impur de l’impureté du corps, il n’apporte pas d’offrande de culpabilité suspensive —

parce qu’il

est passible, pour une telle transgression, s’il savait avec certitude l’avoir commise,

d’une

offrande [expiatoire]

à montant variable, [c’est-à-dire que l’offrande n’est pas fixe, mais dépend des moyens dont dispose celui qui en est passible : le riche apporte une offrande animale, le pauvre apporte une offrande d’oiseaux, et le plus pauvre apporte une offrande de farine], et c’est pourquoi il n’apporte pas d’offrande de culpabilité suspensive dans le cas du « non connu ».

Car celui qui n’apporte pas d’offrande expiatoire fixe dans le cas du « connu » [c’est-à-dire lorsqu’il apprend qu’il a certainement transgressé], n’apporte pas d’offrande de culpabilité suspensive dans le cas du « non connu »,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr. [Il considère qu’il est passible d’une offrande expiatoire pour tous, même le blasphémateur].

Et les Sages disent : même le blasphémateur

n’apporte ni offrande expiatoire ni offrande de culpabilité suspensive, parce que

il est dit

dans le passage relatif à l’offrande expiatoire apportée pour l’idolâtrie (Nombres 15, 29) : «

Une seule loi sera pour vous qui commettez une faute par inadvertance. » —

Le blasphémateur est exclu, car il n’accomplit pas d’acte

mais parle, et la parole n’est pas considérée comme un acte !