Kritout 26b (כו:) — le Talmud en français

Parce qu'il y a «lemifrach» : que dire de l'individu et de la collectivité, puisque

leurs sacrifices

sont susceptibles de changer, diras‑tu !

pour le nassi, qui peut

son korban

être changé,

si on le retire de sa charge de nassi !

Mais Abaye dit, d'ici

nous avons à objecter :

afin de

gzera shava

« mitsva mitsva »

au sujet de leurs trois [cas]

qui s'excluent mutuellement,

— dans la masekhet Horayot à propos du cas selon lequel celui qui a péché volontairement vaut ḥerem et celui par erreur vaut hattat —

puisque ce sont des alternatives mutuelles

dans cette gzera shava,

, pourquoi m'est‑il écrit trois

connaissances

concernant l'individu, le nassi et la collectivité ?

Mais

si ce n'est pas leur affaire en soi, car il leur est dit

« mitsva mitsva »,

alors on assigne l'affaire

à

au cas où il devient connu pour lui après le Yom Kippour, c'est‑à‑dire «je pensais être coupable».

Et voici qu'on trouve là :

On dira : «car s'il devient connu pour lui après le Yom Kippour qu'il pensait être coupable, ce n'est pas à cause du jour lui‑même que la

expiation

pour le cas du hattat

qui vient.

Et c'est pourquoi il est correct de dire que le Yom Kippour n'expiérait pas celui à qui il devint connu après le Yom Kippour qu'il avait péché.

Mais

celui qui a déjà apporté

asham talui, qui selon le droit est un hattat,

qu'il a péché

— est venu —

cet asham talui

, on dira ainsi aussi qu'il l'expiait

entièrement,

parce qu'il devient connu

qu'il a péché

après qu'il eut amené l'asham talui

de nouveau

— n'était‑ce pas alors un hattat !?

Rava dit : le verset dit

]]dans le passage sur le hattat :

« ou qu'il le fasse savoir à lui » —

ce qui l'oblige à l'apporter

en tout cas.

Et l'on trouve là :

Maintenant qu'il dit

que même s'il a déjà apporté un asham talui, néanmoins

si, après qu'il eut apporté l'asham talui, il devient connu

après qu'il eut apporté l'asham talui

qu'il était en fait un hattat,

alors —

pourquoi a‑t‑on apporté l'asham talui ?

Rabbi Zira dit : que si l'on meurt

avant d'avoir apporté le korban du hattat —

il meurt sans faute !

Rava lui oppose : «il meurt» —

pourquoi aurait‑il [nécessité] de l'expiation de l'asham talui ? Or

la mort «mamereket» (expulsive),

qui l'expiatoire pour lui comme un korban !

Mais dit Rava : pour le protéger

pour le moment, jusqu'à ce qu'il lui devienne connu et qu'il apporte un hattat,

des souffrances.

Nous avons appris dans la Mishna :

Le hattat de l'oiseau venu sur l'incertitude

, si, lorsqu'on l'écorcha, il devint connu qu'elle avait enfanté, alors on l'ensevelira.

Rabbie dit : et il expia

! — et l'idée s'impose que si on sut qu'elle avait enfanté, elle fut expiée et n'a plus besoin d'apporter un hattat.

Et l'on s'étonne :

Si donc

que le korban a servi à expier —

pourquoi l'ensevelir ?

Et nous répondons :

Car

puisqu'elle fut disqualifiée par circonstance d'oubli,

qu'elle n'est pas conservée

bien en raison qu'elle relève de l'incertitude et, dès l'origine, elle n'était pas destinée à être mangée, comme tout hattat d'oiseau sur incertitude.

Et nous interrogeons :

N'est‑il pas que

elle

n'est pas conservée ? Mais à l'origine,

avant l'écorchage,

elle était vivante,

et un être vivant n'accepte pas l'impureté !?

Ou enfin,

lorsqu'on l'écorcha, alors

on l'y rattache (on dit qu'elle a expié),

puisque tu as dit qu'elle expie !?

Et nous expliquons :

Au contraire, il est enseigné

que

si on sut pour elle qu'elle n'a pas enfanté.

Et en droit elle est permise à l'utilisation,

car on trouve qu'elle n'est pas du tout un korban. Et elle n'est d'ailleurs pas interdite au titre de «ḥulin be'ezra», car les ḥulin en ezra ne sont prohibés que par la shehita et non par l'écorchage.

Et pourquoi l'ensevelir —

d'un point de vue rabbinique,

afin qu'on ne tire pas profit du hattat d'oiseau venu sur incertitude, même quand on n'a pas su qu'elle ne vint pas en vue de cela.

Autre explication : qu'en matière de ḥulin en ezra il y a en réalité deux interdits : a) l'interdit d'usage qui frappe l'animal abattu en ezra ; b) l'interdit d'introduire des ḥulin dans l'ezra. Et l'intention de la Guemara dans la Nazir ne serait pas l'interdit d'usage mais l'interdit d'introduction. Et voir Ha'aruch LeNer [supra 7b] qui écrit pour résoudre que la discussion dépend de la divergence des Tannaim dans Zevaḥim quant à la question de l'écorchage de la terifah s'il vaut comme shehita pour la purification de l'impureté de névelah ou non. Et si l'on a rapporté de Rav

que l'expiation

ainsi a‑t‑on dit —

Comme il est enseigné plus haut :

La femme qui apporta le hattat d'oiseau sur incertitude : si, avant qu'on l'ecorche, il devint connu pour elle qu'elle avait bien enfanté —

alors on fera certainement

selon

quand elle apporte comme si sans connaissance

(un oiseau),

elle apporte

aussi

comme en connaissance

. Et à propos de cette Mishna Rav se tient et dit :

«si, lorsqu'on l'ecorcha, il devint connu qu'elle avait enfanté» —

alors son sang est certain et l'expiation certaine,

comme le jugement du hattat d'oiseau certain [voir Rachi comment il procédait], et elle accomplit par ce hattat son obligation de parturiente, bien que son commencement fût à partir d'une incertitude, parce que la hazah et le mitsu'y sont l'essence de l'expiation [cité Rabbeinu Gershom]. Et puisque

elle

expiait,

comme un hattat de parturiente certain, elle

est permise à la consommation.

R. Yochanan dit : elle est interdite à la consommation, [par] une gzera de peur qu'on dise : «le hattat d'oiseau venu sur incertitude se mange» 62 .

L'enseignement de Lévi, disciple de Rav : le hattat d'oiseau venu sur incertitude, si lorsqu'on l'ecorcha il devint connu qu'elle avait bien enfanté —

alors son sang est certain et l'expiation sûre, et l'expiation est permise à la consommation.

Il est enseigné dans une Baraïta suivant R. Yochanan : le hattat d'oiseau venu sur incertitude : si, avant qu'on l'écorche, il devint connu pour elle qu'elle n'avait point enfanté —

elle redevient ḥulin ou peut être vendue à sa compagne.

Si, avant qu'on l'écorche, il devint connu pour elle qu'elle avait bien enfanté —

alors on fera certainement, car celle qui apporte à l'origine sans connaissance apporte en connaissance.

Si, lorsqu'on l'écorcha, il devint connu qu'elle avait enfanté —

alors on a desséché son sang et on l'a expiée, et elle est interdite à la consommation ,

de peur que l'on dise que le hattat d'oiseau venu sur incertitude est consommable.

Et si

elle a desséché son sang, et

seulement

puis après il devint connu qu'elle avait enfanté —

elle est interdite même à l'usage,

comme tout hattat d'oiseau venu sur incertitude, car,

puisqu'elle est venue dès l'origine sur incertitude,

et qu'il ne devint pas connu qu'elle avait enfanté jusqu'après qu'on eut desséché son sang, alors

l'expiation suffit

comme le hattat d'oiseau venu sur incertitude,

et telle est la halakha.

La règle est donc : a) elle est interdite à la consommation, car au moment du dessèchement du sang il y avait incertitude qu'elle fût ḥulin et l'écorchage la rendait névelah ; b) elle est aussi interdite à l'utilisation, car au moment du dessèchement il y avait un aspect quar elle était kodesh, et puisque c'est un sacré non consommable, elle est interdite à l'usage — il est prohibé de la traiter avec mépris en la nourrissant aux chiens.

Cependant qu'il faut encore éclaircir [selon les deux explications ci‑dessus] : car il a déjà été exposé que le statut du hattat d'oiseau venu sur incertitude est mi‑ḥulin mi‑korban : si la vérité est qu'elle a enfanté, c'est un korban valide ; si la vérité est qu'elle n'a pas enfanté, c'est ḥulin ; or, au moment de la hazah on a établi le statut du hattat d'incertitude [puisqu'alors il n'eut pas la connaissance certaine, ou parce que le korban a servi à la pureté de l'incertitude qui était sur elle], et par conséquent elle doit apporter un autre korban selon la loi du certain ; cependant, puisque finalement il devint évident que la possibilité qu'elle eût enfanté est la réalité, alors cela devient clair rétroactivement que ce korban était valide et était soumis à l'obligation d'incertitude, et pourquoi donc ne serait‑il pas mangé par la Torah, puisque déjà il est sorti de l'état d'incertitude en ḥulin et en névelah qui le couvraient ? Qu'on en discute. Et l'on peut résoudre selon ce que nous avons appris ci‑dessus [24] à propos de l'asham talui qui devint connu avant l'alimentation qu'il n'avait pas péché, qu'il faut un enseignement spécial du verset qui montre qu'il est consommable — et là (note 18) on explique la raison : l'ingestion des cohanim des kodashim est nécessaire à l'achèvement de l'expiation, et donc quand il devint connu qu'il n'avait pas péché et qu'il n'y a plus besoin d'expiation, a priori on dirait qu'il n'y a plus d'ingestion. Or, pour le hattat d'oiseau d'incertitude nous n'avons pas un enseignement scripturaire spécial qui permette de manger quand il devint connu avant la consommation qu'il n'avait pas enfanté ; ainsi il reste sur la logique qu'il n'y a plus de mitzva d'ingestion, parce qu'il n'y a plus besoin d'expiation pour l'incertitude de sa mise bas [puisque même l'ingestion du hattat de la parturiente sert à l'expiation, comme on le voit dans Zevaḥim 44b]. C'est précisément en asham talui que le verset vient nous enseigner qu'il existe une mitzva d'ingestion même sans utilité d'expiation. Des propos des Tossafot ci‑dessus (22b) au mot «אם» montrent que l'interdiction de la consommation est d'origine rabbinique. Et le Rashash a écrit qu'il est prouvé par la baraïta qui est devant nous qu'elle est d'origine d'oraita. Et de même a écrit Hazon Ish, dans Nega'im 13:8, que le korban n'est pas mangé parce que son sang est considéré, selon la loi, comme le sang d'un korban en cas de doute.

Et les rishonim ont divergent sur la question : si l'on sut qu'elle avait accouché après qu'elle eut apporté la hattat de l'oiseau sur le doute, est‑elle obligée d'apporter une hattat certaine comme dans le cas d'un asham talui ?

Selon Tossafot (ibid. 22b), le fait qu'elle ait apporté la hattat sur le doute la libère aussi pour le cas certain. Car désormais la hattat de l'oiseau apportée sur le doute constitue un asham talui, qui est une obligation en soi, et toute l'intention de l'apport vise à acquitter du côté où l'on la tient coupable. [Or Sameach Shagot 11b et Hazon Ish là.]

Tandis que la Shita Mekubetzet là affirme qu'elle est tenue d'un korban certain selon la loi de l'asham talui.

Nous avons appris :

Celui qui met de côté deux sela'im pour un asham,

comme pour un asham qu'il faut acquérir pour une valeur d'au moins deux sela'im,

et qu'il acheta avec eux deux béliers pour asham, si l'un d'eux valait deux sela'im

(par exemple si le prix a augmenté, ou si le vendeur lui a consenti une remise par rapport au prix du marché)

il offrira

le premier

pour son asham

, et le second

puisqu'il a été acheté pour l'asham avec des fonds sacrés destinés à l'achat d'un asham

il le fera paître jusqu'à ce qu'il périsse, puis il le vendra, et le produit tombera en nedava,

comme pour le cas d'un asham devenu permis.

le Hazon Ish (36:6) s'oppose à lui ; et son argument principal est que tant que les propriétaires n'ont pas été expiés par l'asham, la séparation n'affecte pas le reste des deniers, et de plus, quand le premier bélier ne valait pas deux sela'im, il n'annule pas par là la sainteté des autres deniers pour en faire un moter asham, puisqu'il n'est pas apte à être offert en tant qu'asham [tant que le cours n'a pas augmenté]. Et si, outre ces deniers,

il acheta avec eux deux béliers

pour

les

consommer selon la loi de

des hulin,

ces deniers deviennent des hulin, et il a maintenant deux obligations, [outre ce dont il n'a pas encore expié sa dette par l'apport de l'asham dont les deniers sont en sus] :

1) payer à la kodesh du fait de la me'ilah la somme principale et son cinquième pour l'asham premier. Et puisque le surplus est de deux sela'im, soit huit deniers, il est obligé de consacrer la somme principale avec l'ajout du cinquième, dix deniers.

2) il doit apporter un asham de me'ilah à la valeur de deux sela'im, comme le cas d'un fauteur sur la kodesh.

Par conséquent, si

l'un

des béliers [qu'il acheta avec des deniers sacrés]

valait deux sela'im, et l'autre,

le second bélier valait

dix zuz —

le bélier

qui valait deux sela'im sera offert pour son asham

puisqu'il est désormais repris pour lui au titre de fauteur sur la kodesh.

Et

le

second,

qui vaut treize deniers, sera offert

pour sa me'ilah,

et la Guemara explique que cela signifie pour l'asham premier, pour le paiement du vol fait à la kodesh, car il est tenu d'apporter un asham pour sa faute précédente, à cause de laquelle il a séparé les deniers.

le Aroch leNer, que d'après la formulation de notre Mishna il semblerait qu'il puisse apporter dans cet ordre, c'est‑à‑dire qu'il apporte d'abord l'asham de me'ilah, puis les paiements de la me'ilah avec le cinquième [qui viennent aussi à la charge de son premier asham]. Et il objecte, car nous avons appris dans Bava Kama Bava Kama 191, que si l'on apporte l'asham de me'ilah avant d'avoir rendu les paiements de sa me'ilah, il ne sort pas de sa dette. Et voir là. Et en fait le Rambam le Rambam (Me'ilah 4:6) a d'abord exposé la loi du bélier apporté pour les paiements de la me'ilah, puis a exposé la loi du bélier qui est pour un asham de me'ilah. Et si, avec des deniers, il acheta un bélier

l'un pour l'asham et

un autre bélier,

l'autre pour les hulin,

et qu'il s'avère qu'il y a un surplus d'un seul sela, alors

si

le bélier

destiné à l'asham valait

maintenant

deux sela'im, il sera offert pour son asham

le premier, puisqu'il a été pris pour cela.

Et

quant au bélier

second

il l'offrira

pour sa me'ilah,

comme un korban asham parce qu'il y a eu une transgression dans les deniers ; [et maintenant le terme «מעילתו» se lit pour l'asham de me'ilah et non pour le paiement en raison de sa me'ilah] !],

et il apportera avec lui le sela et son cinquième .

Guemara :

Et voici qu'on interroge là :

Quel est [" מעילתו "," but must be original inside anchor]/ The original segment: מעילתו — it's within sequence; continue as per source]

« sa me'ilah »,

ce que l'enseigne le début de la Tanna

dans le cas de celui qui prit, pour deux sela'im, deux béliers pour hulin :

et le second —

pour sa me'ilah.

Si l'on dit :

que celui qui apporte

un bélier pour asham

pour sa me'ilah à la valeur de la principale et de son cinquième, soit dix deniers ?

Et

à l'affirmation que le cinquième

sur sa me'ilah il ne paie pas l'argent consacré à la kodesh autrement que

en

le cas

du korban

bélier pour asham sur sa me'ilah

est suffisant pour lui.

Cela ne peut être.

Et il est écrit :

(Vayikra 5) "

Et quiconque pèche contre ce qui est sacré paiera",

« et il ajoutera son cinquième »,

Il s'ensuit que

le cinquième

en

la restitution d'argent

du vol

à la kodesh

est suffisant pour lui,

et non pas en supplément à la valeur du korban asham.

De plus,

Le

la fin de la Baraïta :

si quelqu'un acheta, avec des deniers, un bélier

l'un pour l'asham et

un bélier

l'autre pour hulin ; si le bélier de l'asham valait deux sela'im, il sera offert pour son asham, et le second pour sa me'ilah, et il apportera avec lui le sela et son cinquième.

Il s'ensuit donc que le cinquième

en restitution du vol est suffisant pour lui.

Et non que le cinquième soit apporté avec l'asham de me'ilah.

le Aroch leNer, que si l'on pouvait apporter le cinquième avec l'asham de me'ilah, le Tanna aurait dû l'énoncer ainsi, c'est‑à‑dire dire que si le second bélier valait neuf zuz, il apportera l'asham de me'ilah en lui, et s'acquittera ainsi aussi du retour du cinquième [qui coûte un zuz, puisque la me'ilah était d'un sela], et bien que la me'ilah fût dans les deniers destinés à son asham de dette, néanmoins on peut acheter avec l'argent du cinquième un asham de me'ilah, puisque dans les deux cas il s'agit d'un asham pour eux, comme l'explique Rachi ; et cependant, si l'on apporte d'abord l'asham de sa dette, il ne pourra plus apporter le second bélier pour sa me'ilah et son cinquième, car dès qu'il s'est acquitté de son premier asham, la loi du moter asham s'applique aux deniers et à leur cinquième, et ils tombent en nedava, et c'est pourquoi il ne peut apporter le cinquième pour l'asham, seulement en nedava [qui est pour l'offrande publique]. Mais en tout cas il peut d'abord apporter l'asham de me'ilah, qui inclut son cinquième, puis ensuite apporter l'asham de sa dette, et cela est contraignant, puisque la loi veut que le cinquième accompagne la somme principale. Voir encore chez Mishna leMelech là. Et à première vue on pourrait donc penser que si le bélier acheté pour hulin valait treize zuz, il aurait pu l'apporter comme asham de me'ilah, et s'en acquitter ainsi aussi des paiements de sa me'ilah et du cinquième ; car il nous a été expliqué qu'il n'y a pas de différence de nom entre l'asham de sa dette et l'asham de me'ilah, de sorte que même si le surplus porte sur l'argent de son asham de dette, il peut accomplir l'obligation de restitution en achetant un asham de me'ilah, comme il a été dit [seulement qu'il faut que le cinquième accompagne la somme principale]. Et il semble que cela n'arrive pas fréquemment qu'un bélier ait une telle valeur, et c'est pourquoi le Tanna n'a pas adopté dans notre Mishna cette formulation ; et que Dieu le sache. Mais ["מעילתו" מעילתו ...]

« sa me'ilah » que le début enseigne — qu'il paie à la kodesh ce qu'il a volé de là, c'est‑à‑dire

que le début enseigne — qu'il paie à la kodesh ce qu'il a dérobé, et c'est

quel est l'objet de ce qui est sorti de la kodesh

ces

deux sela'im que nous avons mis à part pour l'asham,

par le fait que

il a acheté avec eux deux béliers pour hulin.

Par conséquent, ce bélier

qui valait deux sela'im —

on lui offrira un bélier en tant qu'asham

pour sa me'ilah.

Et

quant au bélier qui est

valeur dix zuz, il le remettra

en paiement

de ce dont la kodesh a été dépossédée.

C'était pour lui

un paiement

du vol et de son cinquième, et qu'est‑ce que

« sa me'ilah » —

le vol.

Et nous demandons :

dans quel sens s'applique «

« sa me'ilah »

du début —

en paiement du

vol.

Si donc,

je dirai la fin :

si, avec les deniers qu'il a mis à part pour son asham, il acheta un bélier

l'un pour l'asham et

un autre bélier

l'autre pour hulin ; si le bélier pour l'asham valait deux sela'im, il sera offert pour son asham

le premier

, et le second pour

l'asham

de me'ilah, et il apportera avec lui le sela et son cinquième.

Il s'ensuit que

« sa me'ilah »

un bélier

pour

l'asham

pour la me'ilah !? Et tu vas objecter qu'il s'en trouve que dans

le début il se lit pour

« sa me'ilah » —

le vol,

c'est‑à‑dire le paiement en argent du vol fait à la kodesh,