Kritout 25a (כה.) — le Talmud en français

Dit Rabbi Yannai : limite

pour le temps de l'interdiction

Je l'ai entendu et je l'ai oublié

Qu'est-ce que c'est?

Et les compagnons dirent : sa descente au Nahal Eitan la rend interdite.

Rav Hamnuna dit : d'où pourrais-je croire

que la génisse ait été interdite quant à la vie ?

Il est enseigné [dans la Michna] : « Celui qui égorge

le même jour lui et son fils, et qu'il s'y trouvait

une vache expiatoire, un bœuf lapidé, et une egla arufa »

Rabbi Shimon acquitte

de la flagellation,

et les Sages condamnent.

Cela me va, car je dirais

que la génisse a déjà été interdite

quant à la vie ; en ceci Rabbi Shimon et les Sages divergent.

Selon Rabbi Shimon il pense

selon son opinion que

une shechita qui n'est pas valable

n'autorise pas la consommation,

elle n'est pas appelée "shechita",

et ici la shechita de la génisse ne la rend pas permise pour la nourriture, car elle est interdite quant à la vie ; et donc il n'est pas flagellé pour l'infraction « toi et ton fils, ne tuerez pas le même jour ».

Et les Sages disent : une shechita non valable est appelée shechita,

et par conséquent il est flagellé pour « toi et ton fils, ne tuerez pas le même jour ».

Mais si tu dis

que celle-ci n'a été interdite que

après l'égorgement —

pourquoi Rabbi Shimon l'acquitte ?

Or

une shechita valable

pour la consommation

!? Et si tu dis que, selon Rabbi Shimon,

car en droit

la génisse

arufa il est dit aussi que

par la shechita

elle

est valable

pour l'expiation, comme par l'égorgement ; et donc elle est interdite, en son abattage, pour la consommation.

Et la Michna enseigne :

le cas de

valable pour la vache

rousse

invalide pour la egla arufa.

et le cas de

invalide pour la vache

valable pour la egla arufa.

Et comme il l'explique et poursuit :

Vache

rousse —

en shechita valable, en égorgement invalide.

Génisse

arufa —

en égorgement valable, en shechita invalide !

Il se tut.

Rava.

Peu après qu'il sortit

Rav Hamnuna

dit

Rava :

Quelle est la raison pour laquelle je ne le crois pas

à Rav Hamnuna,

que Rabbi Shimon

diverge de cette tanna et

pense : la génisse est valable par la shechita.

Et Rav Hamnuna te dit : ne supprimons pas la tanna par laquelle nous entendons que la génisse est valable par la shechita, car dirais-tu que c'est l'opinion de Rabbi Shimon ?!

Raba dit : d'où pourrais-je croire

que celle-ci ne soit pas interdite quant à la vie ?

De ce que nous apprenons (dans la Michna)

dans notre Michna, à propos de l'« asham dépendant » qui, avant l'abattage, on a su qu'il n'a pas péché :

la egla arufa n'est pas ainsi,

mais plutôt : si l'on a su qui est le meurtrier

avant qu'elle soit égorgée —

elle sortira et paîtra avec le troupeau !

Et si tu dis

qu'elle a déjà été interdite

quant à la vie —

pourquoi sortirait-elle et paîtrait-elle avec le troupeau ?

Et n'y a-t-il pas pour elle une interdiction quant à la vie ?!

Et d'après l'avis de Rav Hamnuna :

Il est enseigné [dans la Michna] :

Dans notre Michna : si

avant qu'elle ne soit abaissée pour l'égorgement — c'est-à-dire, avant qu'elle ne soit descendue au ruisseau — on a découvert le meurtrier.

Et Rava objecte :

Je dirai la fin :

Si

après qu'elle a été égorgée

on a découvert qui est le meurtrier —

elle sera enterrée à l'endroit même !

Et selon toi, même avant qu'elle soit égorgée elle est déjà interdite !?

Et d'après l'avis de Rav Hamnuna :

Il est enseigné :

si

après qu'elle a été abaissée pour l'égorgement (descendue au ruisseau), on trouve le meurtrier,

elle sera enterrée à l'endroit même.

Et Rava objecte :

Si donc

si l'on veut dire qu'elle n'a été que descendue au ruisseau et pas encore égorgée, et toutefois qu'elle est déjà interdite, et même si l'on découvre maintenant qui est le meurtrier sa loi est l'ensevelissement —

je dirai la fin —

que nous disons que la raison est parce que

que

l'egla arufa

vient d'un doute

dès le début ;

donc —

son expiation suffit et la loi suit !

Et si tu veux dire qu'elle est interdite quant à la vie

— et au moment de sa descente, encore avant son expiation, elle est interdite —

son expiation n'a-t-elle pas encore suffi ?!

Et d'après Rav Hamnuna :

Ceci est conditionnel

car ils divergent s'il est dit qu'elle est interdite quant à la vie ou seulement après qu'elle a été égorgée. Car la tanna de la maison de Rabbi Yishmaël dissémine ainsi : ils enseignent et pensent qu'elle est interdite quant à la vie.

Il est enseigné [variante de Rachi : datna d'Beit Rabbi Yishmaël] :

Il est dit :

« mechir » — l'asham du lépreux, qui le rend apte en le faisant sortir de la catégorie « sans rémission » et le rend apte à entrer au Temple —

et il est dit « mechaper », les autres péchés et fautes qui viennent expier le péché à l'intérieur de l'enceinte du parvis.

De même il est dit aussi

pour les oiseaux du lépreux qui les rendent aptes à entrer dans l'enceinte d'Israël, et

pour le bouc expiatoire envoyé et la egla arufa

à l'extérieur.

Que

« mechir » et

« mechaper » mentionnés pour ce qui est à l'intérieur, qu'ont-ils fait ?

Le texte dit à leur sujet

« mechir comme mechaper », que la loi de l'asham du lépreux est l'équivalente de celle des autres péchés et fautes ;

même ce qui est nommé « mechir » et « mechaper » à l'extérieur (mechir — oiseaux du lépreux ; mechaper — le bouc envoyé et la egla arufa) —

a fait

le texte pour eux

« mechir comme mechaper » que tous sont interdits quant à la vie. Car le bouc expiatoire, qui est sacré, il est clair qu'il est défendu quant à la vie. [Et vois dans Zikaron Shmuel de Gaon R. Sh. Rozovsky p. ... qui s'étend dans l'explication que sa descente au ruisseau la rend interdite.]

Il est enseigné :

Rabbi Eliezer dit : quiconque se porte volontaire (pour apporter) un asham dépendant peut le faire n'importe quel jour et à n'importe quel moment qu'il voudra !

Et on l'appelait

« asham des pieux ».

Ils dirent de Baba ben Buta qu'il se portait volontaire pour un asham dépendant chaque jour

, sauf le lendemain d'un seul Yom Kippour.

Il dit : ce vœu,

(il a juré dans le Temple) :

si les sages m'avaient permis

de l'apporter,

je l'aurais apporté

pour le asham dépendant même le lendemain de Yom Kippour,

, sauf

que

les sages me disent

—

attends jusqu'à ce que l'incertitude entre

dans la maison

doute ;

et en ce jour il n'y a aucun doute qu'il n'a pas besoin d'expiation, car hier Yom Kippour a expié pour lui.

Et les Sages disent : on n'apporte l'asham dépendant que

lorsque l'on est incertain

au sujet

d'un acte peccamineux

qui, si volontaire, vaudrait pour la peine de karet et, si involontaire, serait une chatat.

Ceux qui sont redevables de chatat et d'asham et pour lesquels Yom Kippour n'est pas encore passé —

doivent apporter après Yom Kippour

les chatat et les asham.

Et les redevables d'asham dépendant —

sont exemptés [27].

car sur leur compte Yom Kippour expie.

Celui qui a sur lui un doute d'une transgression le jour de Yom Kippour

en personne,

même jusqu'à la tombée de la nuit

avant la fin du jour —

est exempt

de l'asham dépendant,

selon que

une partie

du

jour expie.

La femme

ayant mis bas — si le doute lui est tombé dessus —

qu'il y a sur elle

l'obligation d'apporter

la chatat d'oiseau dépendante, et Yom Kippour est passé sur elle —

elle est tenue d'apporter après Yom Kippour.

Parce que

cette chatat d'oiseau dépendante qui vient sur le doute

rend apte à manger les offrandes,

et ceux qui accèdent à cette aptitude (les mères) ne peuvent pas manger les sacrifices.

La chatat d'oiseau venant sur le doute, si après qu'on l'eût égorgée il s'avéra

qu'elle n'avait pas enfanté —

on l'ensevelira.

Guemara :

Et nous débattons là‑dessus :

Quelle est la raison (selon) Rabbi Eliezer

qui dit qu'un homme apporte un asham dépendant chaque jour ?

Et nous expliquons : car

si tu pensais que

l'asham dépendant

était une obligation, alors

quand il apprend qu'il a péché —

pourquoi apporterait‑il la chatat ? — car déjà il a été expié par l'asham dépendant que la Torah l'obligeait à apporter pour expiation, selon ton dire.

Mais entends d'ici que

il s'agit d'une nédava (offrande libre) et non d'une expiation obligatoire.

Et les Sages

pensent seulement que

l'olah et les shelamim viennent par vœu et par nédava, mais la chatat et l'asham —

sont des obligations ; et

si

l'asham dépendant était (de la sorte) afin de le livrer de la misère jusqu'à ce qu'il apprenne la vérité, —

pour le protéger

en attendant des souffrances jusqu'à ce qu'il sache et apporte la chatat —

, car la Torah prend soin du peuple d'Israël.

Rav Aḥa bar Yaʿra deRava dit à Rav Ashi : « Peut‑être l'asham dépendant est une modalité par laquelle la Torah l'astreint à l'apporter même sur doute ; on dirait qu'il est comme une olah et des shelamim, car ceux‑ci viennent de l'obligation et de la nédava, l'asham dépendant aussi viendrait tantôt en obligation tantôt en nédava ? »

Rav Ashi lui répondit :

:

Pour l'olah et les shelamim l'essentiel

de leur affaire

est écrit qu'ils sont de nédava,

mais

l'asham dépendant en son essence

est

écrit comme une obligation.