Kritout 24b (כד:) — le Talmud en français

Qu'est-ce que « lo » ?,

que nous disons qu'un receveur de don qui dit btila hi

ses paroles tiennent —

l'intention est

dehdra

le champ

à la dame !

et nous ne disons pas qu'à l'instant même où le donateur a remis la donaison, il est comme s'il l'avait fait sortir de sa propriété, et qu'elle est hefker. Et il y a difficulté envers Rish Lakish qui a dit concernant celui qui reçoit une donaison de biens mobiliers que si le receveur dit ei afshi bah alors c'est hefker et cela ne revient pas au donateur. [Et vois Rachi] .

et nous répondons :

non

qu'il n'en découle pas que la terre retourne à son propriétaire. Mais ainsi disons‑nous :

les paroles

du receveur de la donaison

tiennent.

Et lui ,

le donateur,

n'a pas non plus acquis pour elle.

Mais —

et quiconque la possède a acquis pour lui.

comme dit Rish Lakish.

Meitivi

au regard de Rish Lakish :

celui qui dit à son compagnon ,

co‑copropriétaire avec lui du champ :

je n'ai rien à réclamer sur ce champ.

ou qu'il lui ait dit :

je n'ai aucune affaire en cela, et ma main s'en est dégagée —

il n'a rien dit ,

et n'a pas perdu sa part de la copropriété.

Et nous précisons :

Or

le copropriétaire qui dit à son compagnon «

ma main s'en est dégagée »

comme

« ei afshi »

pour ce champ

id.

Car selon ces expressions on ne décrète pas hefker et il ne donne pas ; il ne fait que dévoiler son intention qu'il ne désire pas la propriété de la chose,

et il est enseigné : il n'a rien dit !

Et pourquoi Rish Lakish a‑t‑il dit au sujet du receveur de don que si celui‑ci a dit « ei afshi dans la donaison » cela équivaut à hefker !?

Et nous repoussons :

car là

il s'agit d'un copropriétaire,

qui a dit

toutes ces trois expressions comme une seule. Car nous disons :

quand il s'en est retiré —

cela ne concerne que « je n'ai rien à réclamer » au sujet du champ qui s'en est détaché. Mais

du corps même du champ

en lui‑même

il ne s'en est pas retiré.

Meitivi :

quand quelqu'un sur son lit de mort

écrit ses biens à d'autres [voir Rachi]

et qu'il y avait parmi eux des esclaves, et que celui qui acquiert dit

« ei afshi bah »

au sujet des esclaves, alors

si son maître était le second

qui a acquis

cohen

ils mangent

les esclaves

en tant que trouma selon la loi d'un esclave de cohen, puisque dans ces paroles où il a dit « ei afshi » il n'y a rien.

Rashbag dit : puisque qu'il a dit

« ei afshi bah » ils ont vraiment acquis et sont héritiers

et il ne mange pas de trouma.

Il est acceptable selon

l'opinion de

Rashbag

que la difficulté envers Rish Lakish n'existe pas. Car

il pense

que Rashbag veut démontrer par le résultat la connaissance du début, qu'on pourrait dire :

que si un homme veut faire un don —

c'est la connaissance que les receveurs en ont qui fera qu'il donnera.

Mais

que si les receveurs n'en veulent pas —

cela revient à « dehdra l'mara » , parce qu'il sait qu'ils diront ei afshi et n'achèteront pas.

Mais selon

l'opinion de la

Tanna qama, qui n'a pas la preuve du résultat sur le début, il y a difficulté envers Rish Lakish. Car

si tu dis que

lorsque le receveur de la donaison a dit « ei afshi bah »

tout possesseur en a acquis,

tu considères cela comme langage de hefker. Si donc

ici

dans le cas du mourant qui écrivit ses esclaves à son compagnon le cohen, là où

le second

le cohen qui reçoit la donaison des esclaves

dit « ei afshi bah », selon l'avis de Rish Lakish ces esclaves

seraient pour eux

les esclaves

étrangers,

et ne seraient pas esclaves du cohen,

et

il en résulterait que d'après Rish Lakish

ils auraient mangé des étrangers comme trouma !

Or il en est prouvé d'ici que le langage « ei afshi » n'est pas langage de hefker.

et nous enseignons :

il pensait : celui qui abandonne son esclave

est vraiment sorti

pourtant

à la liberté

même sans acte écrit ; mais

il faut un actede libération écrit (get de chambre) de son maître afin que son nom cesse d'être celui d'esclave.

Et il pensa

qu'un esclave de cohen que son maître le cohen a abandonné, lequel

est empêché d'obtenir le get de chambre

demeure néanmoins

mangeant de la trouma , car il continue encore d'être véritablement esclave de cohen, bien que du point de vue pécuniaire il soit sorti à la liberté et que son maître ne puisse plus se réasservir sur lui.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui apporte un asham tendeï et il advient qu'il sut qu'il n'a pas fauté —

Rabbi Eléazar dit : qu'il approchera , car s'il n'est pas venu pour ce péché‑là, il est venu pour un autre péché.

Et nous discutons là‑dessus :

à Rabbi Eléazar « pourquoi pour moi »

pour dire qu'il est venu pour un autre

péché ? et

Rabbi Eléazar a dit : un asham tendeï vient par spontanée offrande ! car il est enseigné, Rabbi Eléazar dit : un homme qui se porte volontaire — un asham tendeï vient chaque jour !

Dit Rav Ashi :

l'intention du tanna dans notre Michna, selon

Rabbi Eléazar à qui l'on a dit

au sujet de Levan Bouta [dans la Michna du feuillet suivant]

c'est lui

qui est visé.

Car il est enseigné : mais on lui dit « attends »

qu'on ne lui fasse pas apporter un asham tendeï

jusqu'à ce qu'il entre en la maison du doute , de peur qu'il n'ait transgressé, et même pour une transgression sans karet.

Nous avons appris dans la Michna :

si l'on a déjà égorgé

l'asham tendeï, et avant que le sang ne soit jeté

il a été connu

qu'il n'a pas fauté — la chair sort pour la maison de l'incinération.

Il est enseigné : la chair sort pour la maison de l'incinération ! Ainsi les choses profanes égorgées dans l'enceinte du Temple

leur loi

est l'incinération.

Et on objecte : un asham certain n'est pas ainsi,

car son statut n'est pas celui d'un asham tendeï ; nous disons au sujet de lui que dès que son cœur fut bouleversé il a tranché et l'a consacré, même s'il n'a pas fauté. Mais

si l'on sait qu'avant l'égorgement il a été reconnu qu'il n'a pas fauté

alors il sort

dans le profane

et il paît dans le troupeau. Et si

on a déjà égorgé

et il fut connu qu'il n'a pas fauté et que c'est profane déjà qui fut égorgé dans l'enceinte du Temple —

alors il sera enterré !

Et pourquoi pour l'asham tendeï la Michna a‑t‑elle dit qu'il sera incinéré ?

Dit Rabbi Eléazar : ce sera créé, celui qui a modifié cette Michna n'est pas de cette Michna.

Dit Rabba : et d'où as‑tu cela :

un asham certain pour un asham tendeï doit‑il être incinéré ?

Un asham certain

il l'avait consacré par erreur, parce qu'il croyait qu'il avait péché ; maintenant, quand il devint clair pour lui qu'il n'a pas fauté, alors

puisqu'il n'avait pas besoin de le consacrer

il n'a pas consacré ; et une consécration par erreur n'est pas une consécration.

Mais

l'asham tendeï

qui savait au moment de sa consécration qu'il est possible qu'il n'ait pas fauté du tout et qu'il n'a pas besoin d'apporter le sacrifice, et cependant il le consacra, nous restons en discussion car

depuis que son cœur fut ébranlé

parce qu'il pensait qu'il avait peut‑être fauté,

il tranche et le consacre

pour qu'il soit sacrifice même s'il n'a pas fauté.

Mais il n'y a pas de difficulté : un asham certain sur un asham certain est sans difficulté.

Il est enseigné :

s'il lui fut connu après l'égorgement que l'asham

alors il sera enterré.

Si tu veux la fin :

et si il fut connu après que le sang fut jeté

la chair sort pour la maison de l'incinération !

Et nous enseignons :

Or —

certainement, ce sera créé, celui qui a modifié cette Michna n'est pas de cette Michna.

Rav Ashi dit :

un asham certain sur un asham certain ne te cause pas de difficulté. Car dès qu'il était par erreur son sort est l'enterrement. Et ce que la Michna dit dans Mitanin que si l'on sut après que le sang fut jeté son sort est l'incinération, ceci est une guzera particulière

parce que

après la jetée

il ressemble à un sacrifice défectueux , et les gens viendraient à l'erreur et diraient que le sacrifice défectueux est enterré, et c'est pourquoi nos Sages ont décrété que si la connaissance fut après la jetée du sang il brûlera comme s'il était sacrifice défectueux.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui apporte un asham tendeï et il advint qu'il sut qu'il n'a pas fauté, alors si déjà

le sang fut jeté

la chair sera consommée.

Et nous discutons :

et pourquoi

mangerait‑on la chair ? et

or il avait la connaissance

et que le Saint béni soit‑Il a dit que l'asham est seulement pour quand « il ne sait pas » ?!?

Dit Rava : le verset dit : [ ] «

et il ne savait » —

et on lui pardonne ».

Or, il n'avait pas la connaissance au moment du pardon , qui est le moment de la jetée.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yossi dit : même

si on sut pour lui après que déjà

le sang fut dans la coupe

le sang sera jeté et la chair sera consommée.

Et nous discutons :

à Rabbi Yossi

« pourquoi jetera‑t‑on »

le sang ? et

or il avait la connaissance au moment du pardon ?!

Dit Rava : Rabbi Yossi pensait comme Rabbi Shimon, qui dit : tout ce qui est sur le point d'être jeté est assimilé à déjà jeté.

et nous repoussons :

on a dit que Rabbi Shimon a déclaré —

au temps où il est sur le point d'être jeté, mais ici

quand il fut connu qu'il n'avait pas fauté il est manifesté rétrospectivement que ce sang

n'était pas sur le point d'être jeté !?

On dit en Occident, Rabbi Yossi pense : les ustensiles du service consacrent d'emblée les objets défectueux pour les offrir.

Et même si là‑dessus on convint que l'objet ne devait pas a priori être jeté, néanmoins il fut sanctifié pour être jeté du fait de sa sanctification par les ustensiles du service.

Nous avons appris dans la Michna :

L'asham certain n'est-il pas ainsi, etc. Il est dit : « egla arufa — quand est-elle interdite ? »

Qu'en est-il de la egla arufa ?

Rav Hamnuna a dit : « tant qu'il est vivant, »

et comme il sera expliqué ci-après.

Rava a dit : « après arifah » 21 .

Cela va pour Rava,

qu'elle est en effet interdite seulement après arifah,

du moment où l'on y a accompli un acte.

Mais pour Rav Hamnuna, depuis quand ?