Kritout 24a (כד.) — le Talmud en français

Dit Rav Chachshète : Rabbi Meir admet envers les Sages

quand il sépare deux ashamot suspendus pour une même responsabilité,

si l'un des deux des deux se perd, on peut s'expi(er) par celui qui reste, et il ne sera pas perdu,

et qu'il s'expi(e) par l'un d'eux, car

le second asham

second,

qui reste, ne sortira pas au troupeau, mais

il paîtra jusqu'à dépérissement, et on le vendra, et ses eaux tomberont pour nédevah ;

Nous expliquons :

Quelle en est la raison ?

car

jusqu'ici Rabbi Meir ne diffère pas d'eux [les Rabbins] à leur sujet, sauf parce qu'il n'était pas manifeste dans leur pensée

lorsqu'il sépara un asham suspendu

que son cœur fut touché.

Car ce qui amène à séparer l'asham suspendu n'est que par la force du doute ; tel est le droit que celui qui a un doute apporte un asham suspendu et cela n'est pas une preuve que son cœur fut touché.

Mais ici,

lorsqu'il sépare pour deux responsabilités à cause d'une obligation unique établie, il est manifeste que son cœur fut touché. Car

pour un seul

sacrifice seulement

il avait besoin de le séparer,

et

pourquoi alors aurait‑il séparé deux ?

nécessairement, parce que

il pensait : si l'un périssait [le second] me rachètera de l'autre !

Il pensait : si un périra, l'autre m'expi(e)ra ! Et puisque sa pensée fut manifeste que son cœur fut touché, ainsi il a fini et le consacra,

car s'il n'est pas perdu, mais qu'il est offert, les eaux de celui‑ci seront nédevah pour l'autel.

Rav Yehouda a dit en nom de Rav : les Sages admettent envers Rabbi Meir, au sujet d'un asham suspendu

qu'ils ne l'ont pas séparé de leur propre volonté mais parce que des témoins vinrent et attestèrent qu'il avait mangé un morceau douteux de lait ; et il arriva

que ses témoins furent comploteurs (faux témoins) —

alors il sortit et paîtra au troupeau ;

Quelle est la raison ? Jusqu'ici les Rabbins ne diffèrent pas d'eux

de Rabbi Meir, et disent qu'il paîtra jusqu'à dépérissement et ses eaux tomberont pour nédevah

mais là où il a séparé de son propre chef, nous disons que son cœur fut touché.

Mais là où il a séparé à cause des témoins, il n'y a pas proximité d'élévation des témoins,

car il sait la vérité qu'il n'a pas mangé le morceau douteux de lait. Et même quand ils le forcent à séparer un sacrifice selon les témoins, son cœur n'a pas été touché et il ne pense pas avec certitude qu'il le sacrifiera, parce que

il pense : peut‑être qu'il a d'autres témoins, et ils l'ont piégé

par des témoins,

et conspiration contre eux

jusqu'à de faux témoignages, et je serai exempt du sacrifice. .

Rava objecta :

nous avons appris dans notre Mishna :

le bœuf lapidé n'est pas ainsi,

mais

si avant qu'il ne soit lapidé il devint connu

qu'il n'est pas passible de lapidation —

alors il sortira et paîtra dans le troupeau ;

comment cela est‑il comparable ?

C'est‑à‑dire : comment se fit‑il qu'au départ son jugement en vint à la lapidation et ensuite il fut établi qu'il n'était pas passible de lapidation ?

Si l'on dit qu'ils vinrent à deux

témoins

et dirent : il a tué

cet bœuf un homme.

et

puis vinrent

à deux

et

dirent : il n'a pas tué.

On demande :

Qu'as-tu vu pour obéir aux derniers ? Obéirais-tu à eux plutôt qu'aux premiers !?

Et pourquoi donc le bœuf est-il sorti et a-t-il paître parmi le troupeau, et la chose n'était-elle pas entièrement certaine !?

Mais non,

ici il s'agit

d'adei hazama,

qui peuvent honnêtement déclarer avec nous «vous étiez avec nous et vous n'avez rien vu de ce dont vous avez témoigné», et c'est pourquoi le bœuf est sorti et a paître parmi le troupeau.

Et Rava précisa :

et de même

que pour le bœuf condamné à la lapidation, car il est établi par adei hazama

au sujet de l'asham talui

qui est mentionné dans la Mishna, nous avons aussi à le tenir qu'il y a

des adei hazama.

et

néanmoins

les Sages divergent

à ce sujet : certains suivent Rabbi Meïr et sont d'avis que bien qu'il ait été contraint de réserver l'asham uniquement en raison des témoins mensongers, et qu'il fut prouvé que leurs paroles étaient mensongères parce qu'ils les avaient réglées ainsi, néanmoins son cœur fut ému, et par conséquent le sacrifice ne sortit pas et ne paissait pas dans le troupeau, mais paissait jusqu'à ce qu'il dépérisse et que son sang tombe en libation.

Abayi lui dit : et peut-être le bœuf destiné à la lapidation

n'est pas ici de ceux qu'on appelle adei hazama. Mais

quel en serait l'exemple ? Par exemple, lorsqu'il vint

"tué"

sur ses pattes,

et par cela les témoins furent contredit.

Et de même

aussi

en ce qui concerne l'asham talui.

Par exemple,

que d'abord il eut séparé par lui-même [le morceau], et son cœur fut ému, et ensuite il arriva

que se trouva prouvé

le

morceau

restant qui était de lait, et il fut établi que le morceau qu'il avait mangé était le morceau de graisse. Et seulement dans ce cas-là les Rabbins tiennent que son cœur fut ému, et qu'il acheva et le consacra même s'il s'avère qu'il n'a pas péché.

Mais lorsqu'on le réserve comme asham talui d'après des témoins,

il y a lieu de dire que son cœur n'a pas été ému et l'on pense qu'on trouvera des témoins pour les démentir ;

alors

il ne paîtra pas jusqu'à ce qu'il dépérisse, mais il sortira et paîtra dans le troupeau.

Et nous disons : ce dont divergent Rav Yehuda et Rava si les Sages admettent l'avis de Rabbi Meïr au sujet des adei hazama —

dans cette controverse

également Rabbi Yoḥanan et Rabbi Eléazar divergent.

Il est dit :

Un asham talui dont les témoins ont été instruit de mensonge —

Rabbi Eléazar dit : il est comme la min’haht kina'ot

de la Sota dont les témoins d'accusation et de contradiction ont été trouvés mensongers.

Car il est enseigné dans une Baraïta :

Une Sota dont

ses témoins furent trouvés

qui attestèrent qu'elle s'était cachée avec l'homme que son mari lui avait permis de fréquenter, lesquels sont des témoins

zomemin

— on annule envers elle le nom de «Sota». Dès lors

sa offrande

sortira pour la consommation profane !

Et de même pour l'asham, que si les témoins qui le condamnèrent furent instruits de mensonge, il sortira et paîtra dans le troupeau.

Rabbi Yoḥanan dit : il paîtra jusqu'à ce qu'il dépérisse, et on le vendra, et son sang tombera en libation.

Et voici qu'en cela

Rabbi Yoḥanan,

pourquoi ne le compare-t-on pas à la min'haht kina'ot !?

N'est-ce pas comparable à la min'haht kina'ot !?

Et nous enseignons :

Non comparable

l'asham talui à la min'haht kina'ot. Car

la min'haht kina'ot n'est pas venue pour l'expiation mais pour élucider la faute,

si elle a commis l'adultère ou non.

Mais pour l'asham talui, qui vient pour expier,

nous disons que

parce que son cœur fut ému

il achève et le consacre

même dans le cas où il s'avèrera qu'il n'a pas péché.

Rabbi Kruspadai dit en l'enseigne de Rabbi Yoḥanan : le bœuf destiné à la lapidation dont les témoins l'ont instruit de mensonge

après qu'ils l'eurent rendu passible de lapidation —

quiconque s'en empare devient son acquéreur.

Puisque son jugement a été conclu en vue de la lapidation, il est interdit à l'usage et devient hefker ,

et l'on en déduit qu'on l'a abandonné par son propriétaire .

Rava dit : la raison de Rabbi Yoḥanan paraît probable, par exemple disent les témoins zomemin qu'

on prêta serment sur son bœuf,

qu'il soit juré qu'il est son bœuf,

et il croit en eux et il déclarehefker son bœuf.

Mais

si

les témoins dirent

que le propriétaire lui-même

a juré sur son bœuf,

alors

lui-même sait bien qu'il n'a pas juré, et il ne le déclare pas hefker, et il se fatigue et fait venir des témoins

pour les instruire de mensonge.

Et voici qu'en cela :

Et qu'en quoi diffère-t-on de ce que Rava bar Itti rapporta en disant Rish Lakish : la ville égarée

dont tout son patrimoine est interdit à l'usage et sa peine est l'incinération

dont les témoins furent instruits de mensonge

—

quiconque la possède

en devient acquéreur !?

Et pourquoi ne dirons-nous pas que les habitants de la ville ne déclarent pas leur patrimoine hefker, puisqu'ils connaissent la vérité, et qu'ils se donneront la peine d'instruire d'autres témoins de mensonge ?

Et nous enseignons :

La ville égarée, car la majorité en est pour elle,

[et le jugement de la ville dépend du péché de la majorité], voici que

chacun

de ses habitants

dit en son esprit : moi

en vérité

je n'ai pas péché,

mais

d'autres

oui

ont péché,

et chacun pense que les paroles des témoins sont véritables

et il déclare son argent hefker.

Mais ici,

dans le cas du bœuf destiné à la lapidation,

car

c'est une affaire qui ne tient qu'à lui-même,

il sait en personne qu'il n'a pas juré, et il ne le déclare pas hefker

pour son bœuf

, et il se fatigue et appelle des témoins

pour les instruire de mensonge.

Rish Lakish dit : celui qui donne un don

d'objets mobiliers,

et le transfère à son ami, et que celui-ci

receveur du don

dit «je ne le veux pas»

en tant que don, «je n'en veux pas» —

quiconque s'en empare devient son acquéreur, puisque quand le récepteur profère une telle parole il le déclare hefker par là, et l'on ne dit pas que le don retourne à celui qui l'a donné.

Et on l'interroge :

En quoi diffère donc

ce jugement de Rish Lakish de ce que rapporta Rava bar Abba en la bouche de Rav Chisda, et ceux qui disent le lui attribuent à Rabbi Abahu en la bouche de Rav Chisda : «celui qui reçoit un don»

de terre,

qui disait, après que le titre de

don fut venu entre ses mains :

[selon la version de Rachi]

Ce don sera annulé, annulé, je ne le veux pas

il n'a rien dit.

Ce langage signifie que désormais, dorénavant, après qu'il eut déjà acquis le champ, il n'en veut plus ; et on ne peut annuler sa propriété par l'expression d'une absence de désir de sa propriété sauf s'il déclare hefker sa propriété. Et ceci n'est pas une déclaration de hefker mais seulement l'expression de son refus maintenant du don.

Et dès lors il n'y a pas de difficulté pour Rish Lakish. Car les propos de Rish Lakish sont au sujet du receveur de mobiliers qui a déjà reçu le don entre ses mains et maintenant le déclare hefker. Tandis que Rav Chisda parlait du receveur de terre pour lequel le titre est entre ses mains et qui n'exprime que son refus du don maintenant ; et parce qu'il reçut le titre entre ses mains il ne peut plus se retirer du don sans le déclarer hefker. Ceci sera encore expliqué en note 12. Et la difficulté qu'on pose à Rish Lakish vient de la suite. Car il est enseigné :

Mais, s'il a dit dans une tournure dont le sens est la manifestation de son intention qu'il ne voulait pas acquérir par don dès le commencement, et, par exemple, qu'il a dit:

Elle est nulle, elle n'est pas un don.

elle —

ses paroles tiennent,

car l'aveu de la partie vaut pour cent témoins.