Kritout 23b (כג:) — le Talmud en français

Il est enseigné :

Il est dit dans la section sur la consommation du sacré en état d'impureté du corps : « ... ' ». Et nous en déduisons de

«qui est à l'Éternel»

y compris les imurim

qui les offrent à l'Éternel, car même pour eux celui qui les mange en état d'impureté du corps est passible de karet.

Or

voici

les imurim sont concernés par l'interdit olin.

ces imurim qui sont

ces imurim qui sont le chelev s'applique à eux

aussi

en ce qui concerne l'interdit de karet

et toutefois

l'interdit d'impureté

qui survient ensuite lorsque la personne s'est rendue impure et

s'applique à lui.

Ainsi, dans les choses sacrées une interdiction s'applique sur une autre interdiction.

Sache qu'il en est ainsi,

car tout le monde admet que dans les choses sacrées une interdiction s'applique sur une autre,

car Rabbi estime qu'une interdiction s'applique sur une autre, et ces paroles

sont précisément concernant

l'interdit sévère sur l'interdit léger ; mais l'interdit léger sur l'interdit sévère ne s'applique pas.

l'interdit sévère sur l'interdit léger ; mais l'interdit léger sur l'interdit sévère ne s'applique pas. Et cependant, dans les choses sacrées nous entendons qu'on dit aussi que l'interdit léger sur l'interdit sévère s'applique, car l'interdit de me'ilah

est un interdit

léger

puisque sa peine n'est que

la peine de mort

aux cieux (et la mort est considérée comme peine légère par rapport à la karet, car en cas de mort involontaire il n'y a pas de hattat comme pour la karet involontaire)],

et dans les choses sacrées l'interdit est sévère

(selon Rishonim et le Aruch LaNer annoté)]

«et le chelev est une interdiction sévère»

«et le chelev est une interdiction sévère» car sa peine est la

karet et

et malgré cela

l'interdit punissable de mort

qui est la me'ilah

s'applique sur l'interdit de karet

concernant le chelev.

Il est enseigné : Rabbi dit :

au verset qui est écrit

«tout chelev est à l'Éternel»

vient le verset

pour inclure aussi les imurim des choses sacrées légères dans la catégorie de

la loi de

la me'ilah!

En parlant de me'ilah il est écrit « '» et le verset montre que même les imurim des choses sacrées légères sont appelés «les choses sacrées de l'Éternel» et comportent une me'ilah.

Et

voici

la me'ilah est un interdit puni de mort

seule­ment

et

cela n'empêche pas que

s'applique sur l'interdit du chelev

qui se trouve dans les imurim

car c'est un interdit de karet. De là on entend : dans les choses sacrées le texte montre que l'interdit s'applique sur l'interdit!

car c'est un interdit de karet. De là on entend : dans les choses sacrées le texte montre que l'interdit s'applique sur l'interdit!

le Gaon R. Eiger auprès des Mishnaot au nom de son frère le Gaon R. Bonam)]. d) lorsqu'il prit le chelev pour son propre usage : là il est déjà redevable de me'ilah en raison d'un changement de droit, même s'il n'a pas encore joui du tout. Et les Acharonim résolurent que qu'il était entendu par les Sages du Talmud que le chelev est soumis à tous les aspects et modalités de la me'ilah. Or nous objectons :

Mais il est enseigné : Rabbi Chim’on dit : il n'y a ni piggul dans les olin ni neter dans les olin !

c'est que celui qui mange les imurim d'un korban qui devint piggul ou neter n'est pas passible de karet pour piggul ni pour neter, parce que l'interdit de piggul et de neter n'est pas applicable sur l'interdit olin qui existait auparavant.

Voici donc que Rabbi Chim’on estimait qu'une interdiction ne s'applique pas sur une autre, même dans les choses sacrées, et même l'interdit sévère sur l'interdit léger. Ceci est une difficulté à résoudre, car que répondit‑il dans la mishna que «l'interdit neter s'applique sur l'interdit du chelev» ? Nous résolvons ainsi :

Mais c'est conditionnel selon l'avis de Rabbi Chim’on. Car il y a ceux qui disent :

que selon Rabbi Chim’on il estimait

que dans les choses sacrées une interdiction s'applique sur une autre,

et la tanaïta de la mishna pense comme eux.

Et il y a ceux qui disent :

que selon Rabbi Chim’on il estimait

que dans les choses sacrées non plus une interdiction ne s'applique sur une autre,

et la baraïta «il n'y a pas de piggul dans les olin» pense comme eux. Et nous objectons alors :

Et pour celui qui dit

selon Rabbi Chim’on

qu'il n'y a pas non plus, dans les choses sacrées, qu'une interdiction s'applique sur une autre.

Ce verset

«tout chelev est à l'Éternel»

d'où nous incluons les imurim des choses sacrées légères pour la me'ilah

que veut‑il démontrer de plus ?

Comment la me'ilah s'appliquerait‑elle sur l'interdit du chelev ? Et nous résolvons :

Nous le réfutons par les nouveaux‑nés des choses sacrées

nés d'animaux sacrés.

Et Rabbi Chim’on proposa cette explication :

Rabbi Chim’on dit

les nouveau‑nés des choses sacrées —

seulement

au moment de leur être, ils sont saints.

c'est‑à‑dire que la sainteté ne s'applique à eux qu'à leur naissance et non pendant qu'ils sont encore dans le ventre de leur mère.

Si

Si donc

ces deux interdits,

l'interdit du chelev et l'interdit de me'ilah,

sont venus simultanément

au moment de la naissance tous deux ont lieu et il n'y a pas d'application d'une interdiction sur une autre ; c'est pourquoi dans les imurim de ces nouveau‑nés des choses sacrées il y a l'interdit de me'ilah.

Nous avons terminé avec toi le chapitre «Sang du shechita»

Mishna :

Celui qui apporte un asham suspendu, et il lui devient connu qu'il n'a pas péché.

Si

il lui devint connu

avant qu'il ne fût égorgé —

alors il est entièrement choulin, et

il sortira et paîtra parmi le troupeau,

ce sont les paroles de Rabbi Meir.

Et les Sages disent : il paîtra jusqu'à ce qu'il soit devenu maigre, et on le vendra, et ses eaux tomberont pour une offrande de nédevah.

et leurs raisons sont expliquées dans la Guemara .

Rabbi Eliezer dit : il s'approchera,

parce que

si ce n'est pas pour ce péché-là, c'est pour un autre péché.

Bien qu'à présent il ne soit pas connu au proclamant du sacrifice qu'il ait un doute d'un autre péché en sa possession.

Et

si, après qu'il eut été égorgé, il lui devient connu

qu'il n'a pas péché —

on versera le sang

à l'auge, et de là il sort vers l'extérieur de l'enceinte du parvis.

et parce qu'il s'avère que ce n'est pas un sacrifice mais des choulin dans le parvis .

Et la chair —

sortira au foyer d'incinération.

Et si, avant qu'il ne lui devînt connu qu'il n'avait pas péché déjà,

le sang a été projeté,

Ainsi, et seulement après la projection du sang il lui devient connu qu'il n'avait pas péché, il en ressort que la projection a servi à l'expiation du proclamant. Car l'asham suspendu vient expier le doute jusqu'à ce qu'il sache s'il est obligé d'une khatat ou exempt, et tant qu'il ne sait pas qu'il a péché, il a besoin de cette expiation ; et le sacrifice qu'il a apporté avant qu'il ne fût connu qu'il n'avait pas péché est un sacrifice valide. Par conséquent, si il lui devint connu après l'expiation [faite par la projection du sang] qu'il n'avait pas péché, le sacrifice n'est pas considéré comme choulin dans le parvis, mais comme un sacrifice qui a servi à son expiation et dont la chair est apte à la consommation. Et donc, puisque

la chair existe —

elle sera mangée

comme la chair de tout asham suspendu !

Rabbi Yossi dit : même si

il lui devient connu après l'abattage qu'il n'a pas péché, et que pourtant

le sang est encore dans la coupe,

et que le proclamant n'a pas encore été expié, son statut est comme celui qui a expié ; car tout ce qui est sur le point d'être projeté est comme si son sang était projeté, et c'est comme s'il lui devenait connu après la projection. Ainsi —

on projettera

le sang

et la chair sera mangée.

Mais le statut de celui qui a péché d'une affaire qui l'oblige à apporter

un asham certain —

n'est pas ainsi ! [comme pour un asham suspendu selon les Rabbins qui doivent paître jusqu'à ce qu'il s'amaigrisse et que son sang devienne nédevah].

Au contraire : si

avant qu'il ne fut égorgé

l'asham certain lui devint connu qu'il n'avait pas péché —

il sortira et paîtra parmi le troupeau.

Car dans le asham certain, puisqu'il est apparu qu'il n'a pas péché, c'est une consécration erronée. Et même les Rabbins, qui soutiennent qu'avec un asham suspendu il doit paître jusqu'à dépérissement, admettent ici qu'il sortira au troupeau. Car seulement dans un asham suspendu, dont le cœur a été touché par le doute, les Rabbins estiment qu'il a fini et qu'il consacre : d'un doute il consacre au point que même s'il n'a pas péché, c'est un sacrifice.

Et si

après qu'il fut égorgé

il lui devint connu qu'il n'avait pas péché —

alors celui-ci sera enterré.

Et si

le sang fut projeté —

la chair sortira au foyer d'incinération.

Et dans la Guemara il sera expliqué que le Tanna qui enseigne "il devint connu après l'abattage — on enterre" et le Tanna qui enseigne "il devint connu après la projection — on incinère" sont deux cas différents !

Et de même le statut du

bœuf lapidé n'est pas ainsi [comme le asham suspendu selon les Rabbins qui doit paître jusqu'à dépérissement et dont les eaux seront nédevah].

Sinon : si il devint évident

avant qu'il ne fût lapidé

qu'il n'est pas passible de lapidation —

il sortira et paîtra parmi le troupeau.

Et même si la chose devint connue seulement

après qu'il fut lapidé —

alors il

est permis pour la jouissance.

De même le statut de

la génisse au cou tranché n'est pas ainsi [comme le asham suspendu selon les Rabbins, qui doit paître jusqu'à dépérissement et dont les eaux sont nédevah].

Mais : si

avant qu'on ne lui ait tranché le cou

il devint connu qui est le meurtrier —

elle sortira et paîtra parmi le troupeau.

Cependant, si l'identité du meurtrier fut révélée seulement

après que la génisse fut tranchée

la génisse —

elle sera enterrée sur place !

C'est‑à‑dire qu'elle est interdite à la jouissance comme toute génisse au cou tranché.

Et la raison en est :

que

la génisse au cou tranché

sur un doute

elle

vient d'emblée,

pour expier provisoirement, tant que le meurtrier n'est pas trouvé, et son décapitage d'une telle génisse au cou tranché en vérité

a expié son doute, et l'affaire est close.

Et en cela elle a une ressemblance particulière avec l'asham suspendu.

Guemara :

Et nous sommes en cela :

sur quoi divergent

Rabbi Meir et les Rabbins concernant l'asham suspendu quand il lui devint connu qu'il n'avait pas péché ?

Rabbi Meir pensa : dès lors

qu'il devint connu avant l'abattage

qu'il n'en a pas besoin —

il ne le consacre pas,

car il s'avère qu'il l'a consacré par erreur, et il n'est pas consacré.

Et les Rabbins tinrent : puisque son cœur fut touché —

il a fini et il consacre.

Tanna : que ce soit qu'il lui devint connu qu'il a péché ou qu'il lui devint connu qu'il n'a pas péché —

Rabbi Meir et les Rabbins divergent

Lorsqu'il devint connu qu'il a péché —

pour t'enseigner cela selon la force de Rabbi Meir. Car même si

à présent

il sait qu'il a péché, puisque, au moment où il l'a séparé, il ne le savait pas —

alors il sortira et paîtra dans le troupeau ;

et lorsqu'il devint connu qu'il n'a pas péché —

pour t'enseigner cela selon la façon des Rabbins. Car même si

à présent il sait que

il n'a pas péché, puisque, au moment où il l'a séparé, il ne le savait pas —

son cœur fut touché, aussi il a fini et il consacre.