Kritout 22b (כב:) — le Talmud en français

Guemara :

Nos Maîtres ont enseigné :

il est écrit au début de la section asham talui :

"Et si une personne

commet un péché." Et avant cette même section fut écrite la section de l'asham de mé'ilot. Pour t'enseigner que :

on doit rendre responsable, en cas de doute de mé'ilot, un asham talui

, comme il a été expliqué précédemment,

voici l'opinion de Rabbi Akiva. Et les Sages acquittent

en cas de doute sur une mé'ilah emportant un asham talui. Et il est posé là :

Disons que là se séparent

Rabbi Akiva et les Sages :

selon Rabbi Akiva on enseigne du supérieur vers l'inférieur,

le verset plus haut, c’est-à-dire la mé'ilah,

en dessous,

et l'asham talui qui est écrit plus bas — aussi, en cas de doute sur une mé'ilah, on tient responsable par un asham talui.

Et les Rabbins disent : n'enseigne-t-on pas du supérieur au inférieur ?

Dit Rav Pappa :

ils ne diffèrent pas à ce propos. Mais

tous sont d'avis

qu'

on enseigne du supérieur vers l'inférieur.

Et voici la preuve de cette assertion :

Si donc

tu dis qu'ils divergeaient à ce sujet.

La shehita de l'olah, qui exige qu'elle soit en

tsafon

même

sur un ben baker.

Car il n'est pas écrit tsafon mais ben tson, et ben baker étant écrit au-dessus de lui, il l'infère par le principe d'enseigner du supérieur vers l'inférieur.

Pour les Rabbins,

ils n'estiment pas qu'on enseigne du supérieur vers l'inférieur ;

comment peut-il manquer à leur esprit

pour savoir d'où inférer?!

Mais

Certes, même les Rabbins conviennent qu'on enseigne du supérieur vers l'inférieur. Et

ici c'est la raison des Rabbins d'acquitter

en cas de doute de mé'ilah par asham talui :

parce qu'il est dit

que l'asham talui est déduit par une gzera shava :

le mot "mitsvat" —

"mitsvat" à propos de la chatat

(le terme chatat utilisé pour le lait [surnom de la chatat ordinaire parce que la section de la chatat est voisine dans la Torah de l'interdiction du lait]) — dans les deux il est dit le mot "mitsvat" — c'est pourquoi on en déduit :

ce qui ici,

la chatat est seulement

une chose pour laquelle on tient responsable, en cas d'intention coupable, du karet, et, en cas d'erreur involontaire, on exige une chatat

.

Ainsi donc : toute chose pour laquelle, en cas d'intention coupable, on inflige le karet, et, en cas d'erreur involontaire, on exige une chatat, on imposera, pour son doute, un asham talui ; or la mé'ilah n'entraîne pas, en cas d'intention coupable, le karet

et pas non plus, en cas d'erreur involontaire, une chatat ; c'est pourquoi on ne l'impose pas pour son doute par un asham talui.

Il a été enseigné dans une mishna :

qu'il n'y a pas de karet pour la mé'ilah :

Celui qui a agi volontairement dans la mé'ilah — Rabbi dit :

sa punition est

la mort

aux mains du Ciel.

Et les Sages disent : par avertissement seulement,

c'est-à-dire des flagellations seulement ; mais le karet pour tous n'est pas imposé.

Or Rabbi Akiva soutenait : puisque l'on déduit "mitsvat - mitsvat" de la chatat du lait, c'est pourquoi nous inférons ainsi : qu'ici

le verset parle de la chatat

en

tant que fixée,

fixe,

car le pauvre et le riche sont identiques à son sujet.

Ainsi ici encore

l'asham talui n'est dû que lorsqu'il est incertain d'un péché pour lequel, en cas de connaissance certaine, on est tenu.

en

offrande

fixe ; afin de tenir celui qui est tenu pour son péché une fois qu'il est connu avec certitude.

Celui qui est tenu pour son péché quand il lui est connu avec certitude,

le korban olah v'yored,

comme l'impureté du Sanctuaire et ses choses saintes —

alors

il n'est pas tenu, sur son doute, par un asham talui.

Et maintenant, puisqu'il est nécessaire d'avoir la gzera shava pour cela, de nouveau faut-il pour nous inférer du supérieur vers l'inférieur (et ainsi) tenir responsable par un asham talui en cas de doute de mé'ilah ?

Et les Rabbins déclarent : il n'existe pas de gzera shava à demi !

Mais nous pouvons inférer entièrement la gzera shava de l'asham talui de la chatat : on n'impose un asham talui que pour une chose qui, en cas d'intention coupable, vaut le karet et, en cas d'erreur, la chatat, et non pour la mé'ilah qui n'entraîne ni karet en cas d'intention coupable ni chatat en cas d'erreur.

Et il est posé là :

Mais alors, du fait que Rabbi Akiva soutient qu'il y a une gzera shava à demi ?! Or pour nous il est établi qu'il n'y a pas de gzera shava à demi ?!

Et nous apprenons :

Non, tous

sont d'avis

qu'il n'y a pas de gzera shava à demi. Et ici c'est la raison de Rabbi Akiva :

parce que

le verset dit

au début de la section asham talui

"Et si une personne".

et nous en déduisons :

le vav

de "Ve'im nefesh" est

un ajout à l'affaire première,

qui est la mé'ilah écrite plus haut ;

et qu'il faut enseigner du supérieur vers l'inférieur.

C'est-à-dire que l'analogie d'enseigner du supérieur vers l'inférieur (déjà mentionnée) vient révéler qu'ici on ne doit pas réclamer la gzera shava de la chatat pour l'asham talui dans sa totalité, et même pour acquitter la mé'ilah d'un asham talui ; mais il faut accoler la mé'ilah avec l'asham talui et la tenir responsable, et la gzera shava, malgré soi, on ne la réclamera que partiellement, pour acquitter la faute de l'olah v'yored d'un asham talui.

Et les Rabbins ont déclaré :

que cette analogie du vav ajoutant sur l'affaire première ne vient pas enseigner du supérieur vers l'inférieur ; au contraire,

le inférieur (à savoir

l'asham talui)

est ce qui est conclu du supérieur (c'est‑à‑dire de l'asham de mé'ilot).

Pour te dire, il faut lui attribuer

à l'asham

que la valeur de son prix

en argent

deux

sicles,

comme la loi de l'asham de mé'ilot où il est écrit explicitement "be'irkecha kesef shkalim".

Et dès lors que l'analogie ne vint pas pour enseigner la mé'ilah de l'asham talui, désormais il convient de réclamer la gzera shava entièrement pour acquitter la mé'ilah d'un asham talui.

Et Rabbi Akiva soutenait : il n'y a pas d'analogie à demi !

Mais il faut faire l'analogie entièrement, aussi du supérieur vers l'inférieur, et tenir responsable par un asham talui en cas de doute de mé'ilah.

Et il est posé là :

De la généralité, les Rabbins soutiennent qu'il y a une analogie à demi. Or pour nous est‑il établi qu'il n'y a pas d'analogie à demi ?!

Et nous apprenons : non ! mais

tous

sont d'avis

qu'il n'y a pas d'analogie à demi. Et ici est la raison des Rabbins : qu'il vint

la gzera shava

"mitsvat — mitsvat"

pour acquitter la mé'ilah d'un asham talui, et

elle supprime l'effet de l'analogie

entre supérieur et inférieur qui venait tenir la mé'ilah par l'asham talui [car la gzera shava est préférée à l'analogie ; dès lors qu'il faut valider l'analogie pour l'affaire inférieure à partir de la supérieure, il est préférable d'affirmer qu'il n'y a pas de gzera shava à demi plutôt que d'affirmer qu'il n'y a pas d'analogie à demi. Voir Aruch La‑Ner].

Et il est posé là :

Et Rabbi Akiva,

la loi que

l'asham

doit être acquis

en argent de sicles — d'où tient‑il cela ? [ ...] ]

Et nous constatons :

Qu'importe pour lui «zot torat ha‑asham» —

"une Torah pour tous les ashamot !" —

en ce qui concerne

l'asham évalué en argent de sicles.

Car de même que l'asham de mé'ilot est évalué en argent de sicles, ainsi pour toutes les ashamot.

Et puisqu'il n'est pas nécessaire d'apprendre par l'analogie l'inférieur d'après le supérieur pour ce qui est de l'argent de sicles, nécessairement l'analogie est venue enseigner du supérieur vers l'inférieur pour tenir l'asham talui responsable sur le doute de mé'ilah. Et la gzera shava ne sera que partielle, pour la chose de l'olah v'yored — afin que l'analogie ne soit pas complètement annulée, nous établissons la gzera shava partielle. Et nous en débattrons maintenant à partir de ce que nous avons dit plus haut de la raison de Rabbi Akiva parce qu'il n'y a pas d'analogie à demi.]

Et les Rabbins

jugent :

même si est écrit "zot torat ha‑asham",

toutefois

il est nécessaire le verset "Ve'im nefesh"

pour interpréter

"le vav ajoutant sur l'affaire première" et en déduire l'inférieur du supérieur

afin que l'asham talui doive aussi être de valeur égale en sicles.

Si de "zot torat ha‑asham" on devait penser : "une Torah pour toutes les ashamot"

en ce qui concerne l'argent de sicles,

cela va pour les autres ashamot mais pas pour l'asham talui, puisque, étant donné qu'il s'agit d'un doute

de consommation,

de lait

et il en va de même pour toutes les transgressions qui entraînent une chatat],

on dit : que son doute ne sera pas de la même gravité que sa certitude ; que vaut la certitude

d'un péché qui lui impose

une chatat de valeur 'danka'

]](dans l'exemple du montant 'danka' qui est une valeur moindre d'argent, sixième du dinar ; on prend 'danka' en exemple pour une valeur faible — voir Rachi).

Même son doute,

c'est-à-dire l'asham talui, ne sera tenu que

un asham d'une valeur 'bar danka'.

C'est ainsi que la Sainte Écriture écrivit "Ve'im nefesh".

et nous en déduisons :

"le vav ajoutant sur l'affaire première"

que l'asham talui est en vérité plus grave que la chatat certaine, et doit être acquis pour la somme de deux sicles en argent.

Et il est posé là :

C'est acceptable pour celui qui réclame "zot torat ha‑asham" ;

on pourrait dire que Rabbi Akiva soutient ainsi.

Mais pour celui qui ne réclame pas "zot torat ha‑asham"

] ([la divergence dans Menahot 3b concernant "zot torat ha‑menah" — une Torah pour toutes les offrandes])

qu'a‑t‑on à dire

d'où Rabbi Akiva infère pour l'asham talui la valeur en argent de sicles ?

Et nous apprenons :

Il infère

par une gzera shava :

"be'irkecha — be'irkecha" de l'asham de mé'ilot,

car dans l'asham talui (et aussi dans l'asham de vol) il est écrit "be'irkecha", ainsi que dans l'asham de mé'ilot.

Et

l'asham de l'esclave violée

qui

n'est pas écrit

"be'irkecha" —

nous en déduisons

que la règle de l'argent de sicles est par gzera shava

"ba'il — ba'il"

car dans la mé'ilah en tous deux on dit "ba'il ha‑asham". [Pour exemple, l'asham du nazir et l'asham du metzorah se prennent comme un chevreau — voir ci‑dessus : "mi'da'il" qui signifie un animal de deux ans s'achète pour deux sélas, un chevreau d'un an pour un sela].]

Nous avons enseigné dans la Michna : "Et si elle doute qu'elle ait rendu la mé'ilah, que les sicles soient offerts en libre don ; et l'asham est un asham talui."

Et ici ce que la Michna enseigne :

"Et si doute" :

Que veut dire ?

Car manifestement il en est ainsi que maintenant elle est dans le doute si elle a méconduit ou non, puisque telle est la forme de la stipulation.

Et nous apprenons :

Dit Rava : il est enseigné (dans une mishna) :

que la condition est ainsi formulée et dit :

"si dans son doute il demeure pour toujours,"

c'est‑à‑dire qu'elle ne le sait jamais si elle a péché ou non,

soit

l'offrande

un asham talui.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Que celui qui apporte pour l'"hodaa" apporte aussi pour le "shelo hoda" (qui signifie : celui qui fit une offrande pour le cas où il sait l'avoir fait, l'offre couvre aussi le cas où il ne l'a pas su avoir fait).

Et il est posé là :

En fin de compte,

elle n'a rien gagné par la condition qu'elle fit. Car

lorsqu'il lui est connu

par la suite qu'elle a certes péché,

a‑t‑on besoin d'instaurer un asham ?

pour la mé'ilah.

Vraiment ?

Car il semble qu'un asham certain vaut comme une chatat et nécessite une connaissance certaine que le péché fut commis au moment de l'apport du sacrifice, et il ne sort pas par le sacrifice qu'il a apporté avant sa connaissance.

Et comment résoudre cela ?

Rava dit : d'après les propos des deux (maîtres),

,de Rabbi Tarfon et de Rabbi Akiva [qui reconnaît la supériorité à Rabbi Tarfon dans la mé'ilah légère],

on apprend :

que

un asham certain

est différent d'une chatat, et

n'exige pas une connaissance d'emblée avant l'apport,

ainsi, même après qu'il apprit qu'il avait certainement péché, il est acquitté par cet asham bien qu'il l'ait offert avant la connaissance.

Nous avons statué dans la Michna :

La femme qui apporta la chatat de volaille

pour

doute,

par exemple qu'elle laissa tomber et elle ne sait pas ce qu'elle a laissé tomber, si c'est quelque chose qui exige un sacrifice de pureté post‑partum ou non [voir plus haut Michna 7b "certaines apportent un sacrifice"], dont la loi est qu'elle apporte son offrande [un chevreau pour la riche, une volaille pour la pauvre] et fait une condition : si elle est tenue au sacrifice de pureté post‑partum ce sera pour sa charge, sinon ce sera l'offrande volontaire ; et la chatat (qui est une volaille tant pour la riche que pour la pauvre) qui ne peut être conditionnée pour être une offrande volontaire, alors elle la présente pour le doute, et cette chatat n'est pas mangeable par les Cohanim car peut‑être n'est-elle pas due et se révélerait n'être qu'une volaille profane, et ainsi elle deviendrait névelah à cause de l'écornage (melika) qui s'est effectué sur elle.]

Si, avant que n'ait lieu l'écornage

la chatat,

il lui est connu

que

elle a enfanté

que c'est chose qui

certainement

exige un sacrifice,

elles la considèreront

comme une chatat

certainement !

et elle sera mangeable par les Cohanim.

Car

it is

of the same

species qu'elle apporte pour le

"hodaa" :

elle apporte

aussi

pour le

"shelo hoda",

car, qu'elle soit certaine qu'elle a enfanté ou qu'elle ait douté d'avoir enfanté, elle apporte pour cette offrande, c'est‑à‑dire une tourterelle ou un petit de pigeon pour la chatat.

Il y avait devant lui deux morceaux de viande.

morceau

l'une

de profane et [un] morceau

l'autre

de sacré. Il a mangé l'une d'elles et il ne

il

sait laquelle d'elles il a mangée -

est exempt

d'un asham talui! Et, selon l'avis des Sages dans la Michna précédente, qui exonèrent dans le doute d'une me'ilah d'un asham talui,

Rabbi Akiva oblige dans le asham talui,

et sa méthode dans la Michna précédente est d'obliger l'asham talui dans le doute de me'ilah.

Il a mangé

aussi

la seconde

ensuite,

apporte un asham

de me'ilot

certain,

car maintenant il est certain qu'il a mangé le morceau de sacré.

a mangé

un homme

l'un la première, et un autre est venu et a mangé la seconde -

celui-ci apporte un asham talui, et celui-là apporte un asham talui,

car chacun est dans le doute, peut‑être a‑t‑il fauté,

les propos de Rabbi Akiva 39.

Rabbi Shimon dit : tous deux apportent un asham

pour des me'ilot

un

en copropriété. et chacun dira à son compagnon : «Si c'est toi qui as fauté, alors ma part dans le sacrifice est profane pour toi, et tout l'asham sera offert pour toi».