Kritout 22a (כב.) — le Talmud en français

Et nous cherchons à résoudre :

car il est enseigné

que

c'est interdit —

par exemple (emplacement exact de la page)

qui précise

le sang provenant du corps humain.

car dit Rav Sheshet

qu'il est permis —

sans précision.

Comme il est enseigné : le sang qui est sur une galette

on le traîne et on le mange.

Le sang

entre les dents

on le suce et l'avale sans crainte.

Il en est qui ont enseigné ceci à propos de

baraïta

celle-ci.

Comme il est enseigné : peut-il y avoir mahalchei shteim

le lait d'une femme

que, si le fœtus le mange, il transgresse ? Et tel est le jugement

par kal va'homer on doit apprendre qu'il est interdit :

comme [pour] une bête impure, pour laquelle on a atténué par son contact

qui n'entraîne jamais de tum'a de son vivant, car elle n'a ni zivah ni niddah, et pourtant

une sévérité à propos de son lait

qui est interdit à la consommation —

pour mahalchei shteim, pour lequel on a aggravé en raison de son contact,

car la femme rend impure par niddah et zavah,

n'est-ce pas que la loi exigerait qu'on aggrave aussi pour son lait ?!

Il est écrit "mais ceci vous ne mangerez pas"

concernant "les chamuesh..." et nous en déduisons :

ceci —

est impur

et son lait [comme il est déduit dans Bechorot 6, b pour interdire le lait d'une bête impure, Rabbeinu Gershom].

Or le lait de mahalchei shteim n'est pas impur, mais pur,

puisqu'il est permis à la consommation.

Peut‑on

tirer le lait

parce que

il n'y a pas

d'interdit

identique

puisque seul chez la bête impure il est interdit, tandis que le lait de bête pure est permis, et par conséquent il est permis aussi pour la femme.

Et je ne tirerai pas le sang

des mahalchei shteim

car

il est

identique en tout

puisque tout sang d'une bête est interdit ?

Il est dit

à la fin du verset

"il est impur pour vous."

Et nous en déduisons :

il est impur et le lait et le sang de mahalchei shteim ne sont pas impurs mais purs

(version de Rabbeinu Gershom).

Et à ceci

Rav Sheshet dit : même une mitsva de séparation n'existe pas dans

le lait de mahalchei shteim.

Il a été enseigné là

dans la masekhet Chullin :

le cœur

on le déchire et on en fait sortir son sang.

Et si on l'a cuit et

qu'on ne l'a pas déchiré il n'est pas transgresseur,

concernant l'interdiction de manger son sang.

Rabi Zeira dit au nom de Rav : ils n'ont enseigné "il n'est pas transgresseur"

ce n'est pas qu'il n'est pas transgresseur

sauf pour le cœur d'une volaille, puisque là il n'y a pas de kezayit

de sang.

Mais le cœur d'une bête, qui contient un kezayit

de sang,

est interdit, et on le condamne à kareit !

Meytivi :

il est enseigné :

le sang de la rate, le sang du cœur, le sang des reins, le sang des organes — ceux‑ci sont sous la forme de lo ta'aseh. Le sang de mahalchei shteim, le sang d'animaux impurs et d'insectes est interdit et on ne les condamne pas. Ainsi le sang du cœur n'aurait de kareit que seulement en tant que lo ta'aseh et non comme kareit en toutes circonstances [et pourtant il est enseigné qu'il y a transgression de lo ta'aseh] ?!

Et nous cherchons à résoudre :

car il est enseigné

que

on ne leur impose pas

la kareit pour le sang du cœur, c'est‑à‑dire précisément

pour le sang qui est en lui

blotti dans la chair du cœur, qui est comme les autres sangs des organes.

Car dit Rav

que l'on condamne à kareit pour le sang du cœur d'une bête, c'est

le sang qui vient de l'intérieur du monde,

qui se trouve dans la cavité du cœur, et comme il sera expliqué plus loin.

Et nous objectons : si ce n'est pour

le sang qui est en lui, c'est‑à‑dire le sang des organes,

pourquoi le tana a besoin de dire aussi le sang du cœur ?

Et nous cherchons à résoudre :

peut‑être te dira‑t‑on : n'a‑t‑on pas enseigné "sang des reins" et "sang des organes"

et tu demanderas pourquoi ont‑ils enseigné le sang des reins ?

Mais

par nécessité il faut dire que

il fut enseigné

le sang des reins

et il répéta et enseigna

le sang des organes, et si c'est ainsi

de même : il fut enseigné

le sang du cœur

et il répéta et enseigna

le sang des organes !

Et nous expliquons : ce sang qui vient

de l'intérieur du monde —

d'où vient‑il ?

Rabi Zeira dit : au moment où l'âme sort elle brûle, elle incinère.

Car la bête, dans sa respiration, aspire le sang de l'abattoir dans la cavité du cœur et voilà le sang de l'âme, et pour cela on impose la kareit.

Nous avons appris dans la Mishna :

le sang dans lequel l'âme est sortie, on impose la peine.

Cinq sortes de sangs sortent du corps au moment de la saignée de la bête [ou de sa shechita].

a. d'abord sort du sang noir, lorsqu'il suinte faiblement.

b. ensuite commence à couler le sang rouge, alors qu'il suinte encore seulement.

c. ensuite le sang coule en flot puissant.

d. enfin, de nouveau le sang diminue et suinte seulement.

e. après tout cela sort le sang de l'essence, dont la sortie est après la mort.

Il fut dit : lequel est "le sang de la saignée" dans lequel l'âme sort ?

Rabi Yohanan dit : tout le temps

où il

coule en flot.

C'est‑à‑dire, seulement le troisième sang. Car dans les deux premières il n'est pas encore sorti le sang de l'âme. Et au quatrième, le sang dont l'âme dépend est déjà sorti [même si la bête est encore vivante !]

Reish Lakish dit : dès la goutte sombre et au‑delà.

C'est‑à‑dire, les trois sangs, à l'exception du premier noir, sont sangs de l'âme [et bien sûr à l'exception du sang de l'essence qui sort après la mort].

Ils objectent :

il est enseigné :

quel est "le sang de la saignée" dans lequel l'âme sort ? Tout le temps où il coule en flot ! Le sang de l'essence sort du sang de la saignée

parce qu'il suinte.

Parce qu'il suinte.

Et nous précisons :

n'est‑ce pas le contraire ? Même

le sang rouge

premier

qui précède le flot

et le

dernier qui suit le flot

et qui suinte,

les deux

sont comme le sang de l'essence !

Car toute la raison pour laquelle on tient le sang de l'essence comme moindre est parce qu'il suinte, et ces derniers aussi suintent, et donc ne sont‑ils pas inclus dans "le sang dans lequel l'âme sort" ?

Tiyuvta de l'explication de Reish Lakish qui dit que les deux sont inclus dans le sang dans lequel l'âme sort !?

Et nous cherchons à résoudre :

Non !

mais l'intention du tana est

pour la réduction du sang qui devient noir

seulement, pour dire qu'il n'est pas sang de l'âme mais il a le statut du sang de l'essence.

Mais le sang premier et le dernier, même s'ils suintent, ce sont des sangs de l'âme !

Ils objectent :

il est enseigné :

quel est le sang de l'âme ? Tout le temps où il coule en flot ! Sort le

sang

premier et dernier parce qu'il suinte.

Quelle est sa réfutation à l'exposé de Reish Lakish ?!

Et nous cherchons à résoudre :

il te dira

Reish Lakish :

c'est conditionnel.

Car il est enseigné : lequel est le sang de l'âme —

tout le temps où il coule en flot, disent Rabi. Rabi Elazar ben Rabi Shimon dit : dès la goutte sombre et au‑delà.

Et moi je suis d'avis avec Rabi Elazar ben Rabi Shimon, et la baraïta citée plus haut est comme Rabi.

Il fut enseigné dans la maison de Rabi Yishma'el : il est écrit

"et le sang des meurtriers boira",

et cela enseigne d'ici que le sang n'est pas appelé une boisson qu'on boit si ce n'est ce qui sort après avoir été fait "meurtrier", c'est‑à‑dire après la mort.

Sauf pour le sang du flot,

qui sort au moment de la sortie de l'âme,

et qui n'est pas appelé boisson

qui n'accomplit pas la semence pour la réception de la tum'a ["semence" est la langue de l'Écriture comme il est écrit "et si on verse de l'eau sur la semence", ce qui se rapporte à tout aliment].

On lui demanda de la part de Rabbi Yermia bar Rabbi Zira : il a fait couler le sang d'une bête et a reçu son sang dans deux coupes -

quel est le cas ?

Concernant

la consommation du sang de la coupe

première

tous disent

qu'il y a

karet, car il est mêlé du sang coulant qui en général est dam hanefesh.

Si tu veux savoir

pour

la coupe

dernière,

qui ne contient que du sang survenu après l'écoulement,

qui l'oblige

sur elle

ou non ?

Il lui répondit

Rabbi Zira :

voici la controverse entre Rabbi Yochanan et Reish Lakish !

Comme il est dit : il a fait couler le sang d'une bête, et reçut son sang dans deux coupes.

Reish Lakish dit : il est obligé de deux chatat,

parce que même pour la seconde coupe il est obligé, bien qu'elle ne contienne que le sang qui s'égoutte après l'écoulement.

Et Rabbi Yochanan dit : il n'est obligé que

d'une chatat

seule,

pour la première coupe seulement, qui contient le sang de l'écoulement.

Et ils se ralliaient à leur opinion, selon laquelle il y a divergence plus haut s'il est obligé pour le sang qui s'égoutte après le sang coulant.

Nous avons appris dans la Mishna :

Rabbi Yehouda oblige pour le dam hatimtzit.

Dit Rabbi Elazar : Rabbi Yehouda reconnaît pour ce qui est de la rémission (kippour),

que la projection du sang sur l'autel expie ; que si l'on a projeté dessus le dam hatimtzit du korban, la projection n'est pas valide et n'expie pas.

Comme il est dit "car le sang est dans la vie pour expier".

Et nous déduisons :

seul le sang par lequel la vie sort expie,

et que si la vie ne sort pas par lui il n'expie pas.

Dit Rav Nechman bar Yitzchak : nous aussi nous avons appris

que Rabbi Yehouda reconnaît quant à l'expiation :

comme il est enseigné

qu'il est écrit "tout homme ... qui mange tout sang ... et je retrancherai cet être du milieu de son peuple", et il aurait fallu dire

"sang".

Que signifie donc l'expression "tout sang" ?

Plutôt

selon ce qui est dit

au verset suivant

"car le sang est dans la vie pour expier" ; je n'ai pas

de karet applicable que pour le

sang

des choses sacrées,

qui est précisément ce sang

par lequel la vie sort,

puisque lui seul convient pour expier. Mais

le sang profane, et le dam hatimtzit

même des choses sacrées, s'il n'expie pas [comme l'on lit "dans la vie il expie" qui indique que seule le sang de la vie expie] —

d'où

suit qu'ils méritent karet?

Il est dit "tout sang",

incluant aussi ceux‑ci pour karet.

Et

le Sifra en général

est de Rabbi Yehouda !

Or Rabbi Yehouda admet que le dam hatimtzit n'expie pas.

Nous avons enseigné :

Rabbi Akiva oblige pour un doute d'avilah (détournement) de sancta,

sur un objet consacré

un 'asham talui'.

Car bien qu'en général on n'apporte pas un 'asham talui' pour un doute sauf pour une chose dont la peine, si elle est certaine, est karet — car si l'on sait qu'il a péché on apporte une chatat, tandis que l'avilah n'a en général ni karet au délibéré ni chatat au coupable mais seulement 'asham' au coupable par accident — néanmoins on impose pour un doute un 'asham talui', comme nous l'enseignons dans une baraïta dans la Гемара.

Et les Sages acquittent

de l'asham talui parce qu'il n'y a pas assurément avilah chatat.

Et Rabbi Akiva reconnaît

quant au versement pour le sanctuaire

qu'il ne ramène pas son avilat,

c'est‑à‑dire qu'il n'a pas à payer au sanctuaire la somme qui a été soustraite, le capital plus le cinquième ;

jusqu'à ce qu'il lui soit connu

qu'il a certainement soustrait,

et alors il apportera

puis

avec lui un asham

d'avilot

certain. 29 .

Dit Rabbi Tarfoun : selon Rabbi Akiva,

pourquoi lui faudrait‑il apporter

(c'est‑à‑dire, pourquoi lui faudrait‑il apporter)

deux culpabilités

; d'abord un asham talui et lorsqu'il se sera connu, un asham certain ? Car cela va pour tout asham talui : l'asham talui est asham et la chatat amenée ensuite quand on sait est une chose différente ; la chatat est femelle et l'asham mâle, mais ici ils sont un seul et même korban, pourquoi apporter deux fois ?

Mais il apportera l'avilah et le quintuple,

le capital de la somme dont il doute et son cinquième,

et il apportera

un bélier pour

asham de

valeur

de deux selyot

(comme il convient pour toutes les imputations qui doivent être mises à égalité ainsi),

et il dira : si j'ai véritablement soustrait

c'est‑à‑dire, s'il se découvre à l'avenir que j'ai effectivement dérobé, alors

c'est mon avilah,

le capital avec le cinquième,

et ceci est mon asham.

Et le bélier servira dès maintenant pour être asham d'avilot certain.

Et si je doute d'avoir soustrait,

c'est‑à‑dire, que je resterai toujours dans le doute si j'ai soustrait ou non, alors

les deniers

seront

néguvot (offerte volontaire)

au cortège de l'autel,

et

le

asham

que j'apporte maintenant sera un asham

talui.

Et par conséquent il peut faire ainsi,

car

voici

de

celui‑ci

du même type qu'il apporte pour "il est connu",

lorsqu'il lui sera connu d'une façon certaine qu'il a soustrait, il

apportera

aussi

pour "il n'est pas connu",

lorsqu'il est dans le doute ; dans les deux cas il apporte un bélier de deux ans, aussi donc il peut maintenant apporter un seul korban et faire la condition. Ce qui n'est pas le cas pour les autres asham talui, où la chatat et l'asham ne sont pas du même genre.

Dit Rabbi Akiva : les paroles

de Rabbi Tarfoun

semblent

être applicables à une avilah de peu d'importance,

lorsqu'il n'y a faute que d'une somme faible, car alors il lui est profitable d'apporter dès maintenant son avilah et ainsi il gagne en évitant d'apporter deux culpabilités.

Mais pour une avilah considérable

il lui arrivera d'avoir un doute d'avilah d'une centaine de maneh,

et

n'est‑il pas préférable pour lui

d'apporter un asham

additionnel

de deux selyot,

lorsqu'il saura avec certitude qu'il a soustrait,

et de ne pas apporter maintenant

un doute d'avilah d'une centaine de maneh.

Car s'il apporte maintenant l'asham d'avilot (sous condition) il doit apporter aussi la somme pécuniaire sinon il ne s'acquitte pas de l'obligation de l'asham, et il se trouve alors qu'il perd beaucoup maintenant.

Et des propos de Rabbi Akiva il s'ensuit que

Rabbi Akiva admet Rabbi Tarfoun pour une avilah de peu d'importance,

mais il ne fait sur lui la différence que pour une avilah importante, parce que cela ne lui est pas profitable.