Kritout 21b (כא:) — le Talmud en français

Nous disons :

Pour exclure le mort,

que

même si on lui a adjoint

d'avoir mêlé moins qu'une kavitsa d'aliments avec moins qu'un kezait de la carcasse —

cela ne produit pas la tuma'at ochelîn

et même par la seule pensée qu'on le mangerait,

parce que son intention est annulée aux yeux de tout homme !

. et qu'on n'a pas coutume de manger la chair d'un mort. Rabbeinu Gershom. Et en aucun cas ne s'appliquera à la chair du mort la loi dite "ochel".

Rav Ḥananya dit : même si tu dis

que ce que la tanaïta enseigne, que la nibbala requiert une pensée,

qu'elle constitue un kezait

dans la nibbala, il n'en demeure pas moins qu'il n'est pas problématique de comprendre pourquoi il lui faudrait une pensée, alors qu'elle-même rend impure par impureté grave.

Ici, de quoi s'agit-il ? Par exemple qu'on l'ait recouvert

dudit kezait de nibbala

de pâte

avec moins qu'une kavitsa, et la nibbala complète la kavitsa ; car par elle-même la nibbala ne peut pas contaminer par contact puisque qu'elle est couverte de pâte, et c'est pourquoi elle requiert une pensée pour que la loi dite "ochel" s'applique sur elle ; alors elle rendra impur par tuma'at ochelîn conjointement avec la pâte.

Et l'on objecte :

Si c'est ainsi —

faut-il aussi un josher ?!

. Car de telle manière elle ne peut pas produire une impureté grave.

Et l'on résout :

Ces paroles

qui exigent un josher

s'appliquent à d'autres aliments, car ils ne rendent pas

impureté grave

ni par contact ni par transfert.

Mais ici,

dans la chair d'une nibbala qui a été recouverte

il en résulte qu'elle ne rend pas impur par contact

en matière de nibbala parce que

elle est couverte par la pâte

toutefois

par transfert elle devient impure

en portant son porteur comme le porteur d'une nibbala.

Car il a besoin de cela,

puisqu'il porte la chair de la nibbala même lorsqu'elle est couverte de pâte ; et par conséquent il est considéré comme "susceptible de rendre impur par une impureté grave" ; c'est pourquoi, même si maintenant quand elle est couverte elle ne rend par contact qu'une tuma'at ochelîn, néanmoins il n'exige pas de josher.

Et la baraïta qui enseigne que dans l'animal il y a une impureté légère, ici aussi cela questionne : qu'on ait recouvert un kezait de nibbala de pâte. Et

pour exclure

la chair

du mort,

c'est-à-dire les catégories de "deux marcheurs" — qu'il ne peut pas y avoir en lui une impureté légère.

Et même si on l'a poussé

vers la chair du mort

dans la pâte, il rend impureté grave

en la loi de mort, parce que

l'impureté

du mort

s'irradie et monte, s'irradie et descend,

au-delà de la pâte qui le couvre.

Le maître a dit : il en sort des créatures rampantes qui n'ont pas d'impureté grave.

Et nous questionnons cela :

Et

car

ne serait-ce pas

que la chair des seretzim (creatures rampantes) n'aurait pas une impureté grave ? Or

une créature rampante rend impur par contact

même l'homme et les ustensiles ?

Et l'on résout :

par transfert elle ne rend pas impur le seretz.

Le maître a dit : il en résulte que le sang de poissons et le sang de sauterelles sont tous permis.

Et l'on demande :

Que signifie "tous permis" ?

Si tu dis que leur graisse

des poissons et des sauterelles

est permise, puisque l'animal dont la graisse est permise est permis et

et pourtant

son sang est interdit ?

Et alors les poissons et les sauterelles verraient aussi leur sang interdit ?

Ne dis pas cela :

que tu diras

parce qu'il n'y a chez eux

chez les poissons et les sauterelles

l'interdiction du 'gide hanechesh' (nerf scellé), et pourtant l'oiseau n'a pas cette interdiction et son sang est interdit ?

Et l'on résout :

Mais que veut dire 'tous permis' ? Ce n'est pas besoin

des poissons et des sauterelles

d'abattage

comme pour bétail et volaille.

Le maître a dit : quel est l'oiseau qui n'a pas de 'kilayim' (mélanges interdits) même pour le bétail ? Il est dit "et pour le bétail".

Et l'on demande :

Quels 'kilayim' ?

Quels mélanges ne s'appliquent pas à l'oiseau ?

Si tu dis : les mélanges de labour et les mélanges de semence

de deux espèces ensemble.

Or il est enseigné

dans la tractate Baba Kama :

"bêtes et oiseaux" —

et ainsi de suite !

puisqu'on applique à eux les mélanges de labour et les mélanges de semence comme pour le bétail ?

Et l'on résout :

Mais Abaye dit :

Il parle ainsi :

la plume

de l'oiseau — sa plume

n'est pas sujette à l'obligation de 'kilayim',

comme le mélange des tissus si on les tisse avec du lin.

Rav Yehuda a dit au nom de Rav : on flagelle (impose une sanction) sur le sang des créatures rampantes à raison d'un kezait.

On objecte (Meitivi) :

Il est enseigné :

le sang de la rate, le sang du cœur, le sang des reins, le sang des viscères — ceux-ci sont par contre des transgressions positives (de consommation),

seulement sans karet parce qu'ils ne sont pas le sang de l'âme.

Le sang des "mahalchei shtein" (deux marcheurs), le sang des créatures rampantes et des insectes est interdit, et on n'impose pas sur lui (la sanction de flagellation).

Même pas les coups de verges. Et difficile quant à Rav Yehuda qui dit au nom de Rav qu'on impose (l'exécution) sur le sang des créatures rampantes ? Et l'on résout :

Pourquoi n'est-il pas dit qu'on est passible, comme il est enseigné ?

c'est-à-dire

le karet

seulement

mais

dans

l'interdit n'entraîne pas la peine (de flagellation).

Et l'on objecte :

Premier point.

C'est-à-dire le début,

puisque la loi du sang des viscères chez l'homme et chez les animaux est la même, pourquoi le tanaïte les a-t-il séparés en deux rubriques ?

Et encore,

que

cette tanaïta

de la baraïta au début du chapitre

ajoute aussi ce qu'il diminue pour le sang des créatures rampantes.

Car elle enseigne : il en est résulté que le sang des créatures rampantes n'a pas d'impureté grave !

et au début de la baraïta il est dit "vous ne mangerez aucun sang", ce qui signifie qu'il est aussi réduit de l'interdit.

Et l'on résout :

Mais Rabbi Zeira dit :

Ce que Rav voulait dire en affirmant qu'on inflige une peine sur le sang des créatures rampantes, c'est que si l'on est averti à leur sujet

pour raison de

manger un interdit

la créature rampante reçoit la flagellation.

Car le sang de la créature rampante est interdit comme sa chair. Mais si

l'avertissement porte sur

l'interdit

le sang ne reçoit pas la flagellation,

parce que le sang de la créature rampante est réduit, même l'essentiel de l'interdit du sang.

Rav a dit : le sang de poissons qu'on a rassemblé (concentré),

mis en un récipient,

est interdit

par rabbinique, afin qu'ils ne viennent à autoriser le sang d'un animal, car ils se ressemblent.

On objecte :

Il est enseigné à la fin de la baraïta ci-dessus :

le sang de poissons, le sang de sauterelles est permis même en première instance !

Et cela pose difficulté envers Rav ?

Et l'on résout :

Que ce passage

conteste

s'il n'a pas été rassemblé. Et

car Rav a dit

que c'est interdit

s'ils ont été rassemblés.

Et l'on objecte : si donc

pour ce qui concerne les 'mahalchei shtein' (ceux de deux pas),

puisque auparavant dans cette même baraïta il est enseigné que c'est interdit, cela aussi est contesté

s'il n'a pas été rassemblé. Et

qui est interdit

dans ce style de cas ?!

Voici : il est enseigné : le sang sur une miche —

ils l'ont traîné

depuis le sang de la miche

et ensuite

ils ont mangé

la miche. Et le

sang entre les dents —

on l'a sucé et avalé et l'on n'est pas inquiet,

parce qu'il est encore attaché au corps de l'homme.

L'expression "ils l'ont traîné" signifie que même le sang sur la miche n'est pas réellement interdit puisqu'il n'a pas été rassemblé, mais il y a seulement une injonction des Sages de l'écarter. Par nécessité, celui que la baraïta enseigne que le sang des mahalchei shtein est interdit le veut quand il est rassemblé ; et si donc le sang des poissons est permis, il l'est même quand il est rassemblé. Et cela est difficile face à Rav ?

Et l'on résout :

Mais

toujours

car cette mishna-ci enseigne que

que le sang des poissons est permis même en première instance, même s'il est rassemblé, par exemple

s'il y a dedans

dans le sang

des écailles

des poissons, grâce auxquelles il est reconnu que ce sang est celui d'un poisson et il n'y a pas de crainte qu'on tende à autoriser aussi le sang d'un animal. Et

car Rav a dit que

c'est interdit

par exemple

s'il n'y a pas d'écailles dedans,

puisque l'on ne reconnaît pas quel sang c'est, et c'est pourquoi il est interdit.

Rav Sheshet a dit : le sang des 'mahalchei shtein' même l'obligation de "séparation" "

de séparation"

simple commandement de séparation

n'existe pas en lui.

On objecte :

Il est enseigné :

le sang de la rate, le sang du lait, le sang des reins, le sang des viscères, voilà ceux qui sont des transgressions positives. Le sang des 'mahalchei shtein', le sang des créatures rampantes et des insectes est interdit et l'on n'est pas passible pour cela.

N'est-il pas qu'il y a un interdit dans le sang des 'mahalchei shtein' ?