Kritout 21a (כא.) — le Talmud en français

J'exclus le sang des rampants, en qui il n'y a pas d'impureté grave,

car les rampants n'imprègnent l'impureté que par simple contact.

J'exclus le sang des œufs qui ne sont

œufs

pas espèce de chair

et

j'exclus le sang des poissons

et

le sang des sauterelles, tout permis

qui sont permis sans shehita .

C'est pourquoi il est écrit

"pour l'oiseau et pour la bête".

Si n'avait été écrit que "pour l'oiseau", j'aurais dit :

si c'est un oiseau qui n'a pas de mélanges,

les mélanges de tissus dont le duvet de l'oiseau n'est pas considéré comme de la laine et est permis avec du lin,

même la bête

ne rendrait pas son sang interdit, sauf celle

qui n'a pas de mélanges

dans sa laine, comme le bœuf et la chèvre. Mais le mouton, dont la laine est interdite dans les mélanges, son sang n'est pas interdit.

On lit «et pour la bête» —

que toutes les bêtes sont dans la portée de l'interdiction.

Et si n'eût été écrit que "et pour la bête", j'aurais dit :

si c'est une bête qui n'est pas soumise à la "Mère sur ses petits",

pour laquelle il n'y a pas l'obligation du renvoi du nid,

alors même un oiseau,

précisément cet oiseau

qui n'est pas soumis à la "Mère sur ses petits",

comme par exemple un oiseau impur qui n'a pas l'obligation du renvoi du nid. Mais pour un oiseau pur son sang n'est pas interdit.

On lit —

"pour l'oiseau et pour la bête".

Nous posons là

et si l'on dit "tout sang" —

général ; "oiseau et bête" —

particulier.

il s'ensuit

général et particulier

et nous en déduisons

qu'il n'est inclus dans le général que ce qui est dans le particulier !

c'est‑à‑dire,

oiseaux et bêtes, non. Ensuite ?

Non ?

Et nous apprenons : il est écrit deux fois

"Une âme qui mangera tout sang —

et cette âme sera retranchée de son peuple !" et ainsi

le texte répète

le verset

et le général.

Et alors il y a

général, particulier, général.

ainsi on en tire des choses supplémentaires, mais

tu ne juges que comme le type du particulier,

et on ne restreint cet enseignement que pour ce qui n'est pas semblable au particulier en aucun sens.

Et on objecte :

Or n'est‑ce pas que le second général est semblable au premier général ?

car

le premier général

pour lequel il est écrit "Vous ne mangerez aucun sang", son interdiction n'est que

une prohibition

et il n'y a pas de karet, tandis que dans le

second général

il est écrit

karet,

et comment les interpréter comme deux généraux différents dans la forme général-particulier-général ? Et nous concilions :

ce

tanaï

c'est le tanaï de la maison de Rabbi Yishmaël

qui

dit ceci [cf. Hulin 60a] :

quand il dit [dans la masekhet Hulin 60a] :

que pour les généraux et les particuliers nous interprétons de ce genre,

de cette manière.

et aussi bien que le second général ne soit pas semblable au premier général.

Le maître a dit : «Général, particulier, général» —

tu ne rends la portée que comme l'exemple du particulier. Quel est le particulier ? Il explicite une chose qui a impureté légère et impureté grave, et qui a interdiction et permission, et qui est une espèce de chair ; ainsi toute chose qui a impureté légère et impureté grave... etc.

Nous examinons là

"Et même tout" que proclame

la baraïta —

à l'intention de quoi ?

car une bête n'a pas besoin d'être incluse, puisque la bête est déjà dans la catégorie de bête, qu'y a‑t‑il d'autre à inclure ?

Et nous résolvons :

Rav Idi bar Avin a dit : c'est pour inclure le sang de la koi.

Et l'on objecte :

Que pense‑t‑on ? S'il pensait : «le koi est douteux»

s'il est bête ou animal,

est‑il besoin d'un verset pour trancher un doute ?!

puisque de toute façon son sang est interdit, que ce soit bête ou animal.

Et l'on répond :

mais il pensait : «le koi est une créature particulière en soi»

et n'est ni bête ni animal, et pour cela il y avait besoin du verset pour interdire son sang.

Nous examinons ici

son baiser de sang (sic)

— le texte voulait dire «son sang est interdit à la consommation» d'après cette exégèse du général-particulier-général.

son lait

d'où apprends‑tu

qu'il est interdit ? Car il n'est pas inclus dans la catégorie de la bête dont le lait est interdit.

Et l'on répond :

du "toute laits". «Tout» — pour étendre au koi.

Nous voyons là

sa carcasse

du koi dont tu dis qu'il est une créature en soi —

d'où apprends‑tu

qu'elle est interdite à la consommation ?

Et l'on répond :

du "toute carcasse".

Nous voyons là

le tendon du jarret

de celui‑ci

d'où apprends‑tu

qu'il est interdit à la consommation ?

Et l'on répond :

par "sur le plat de la cuisse", puisse‑t‑on être miséricordieux

comme il est dit "c'est pourquoi les enfants d'Israël ne doivent pas manger le tendon du jarret qui est sur le plat de la cuisse"

et or

koi

a‑t‑il un plat de cuisse ?!

puisque la chair sur son os de la cuisse est arrondie comme un plat.

Nous voyons là

son impureté

parce que sa carcasse rend impur,

et

qu'il a besoin de

de shehita — d'où l'apprends‑tu ?

Et l'on répond :

la raison

est que

parce qu'il se multiplie comme une bête aux yeux du Saint béni soit‑Il ; ainsi pour son impureté et sa shehita, il doit être traité comme une bête.

Le maître dit : «J'exclus le sang des êtres marchant sur deux qui n'ont pas d'impureté légère.»

Et l'on nous oppose :

— il est enseigné dans la masekhet Oktsin :

Celui qui coupe

de la chair

d'un homme

vivant

a besoin d'une intention,

qu'il songe qu'elle sera pour l'alimentation d'un homme [un non‑Juif], et seulement alors lui s'applique le nom d'"ochel" pour la réception d'impureté. Car la manière usuelle de manger de la chair humaine...

et

de même la chair coupée d'un vivant

a besoin d'être rendue apte,

afin d'être rendue apte à recevoir l'impureté en étant aspergée d'eau, comme toute chair qui ne reçoit pas d'impureté jusqu'à ce qu'elle soit rendue apte.

Et nous avons une difficulté : «Une intention, à quoi me sert‑elle ?»

car

l'acte

de

sa coupe

qui a été coupée du corps humain —

une intention !

puisque le fait même qu'il a coupé la chair de l'homme l'a déjà pris pour un fait manifeste qu'il l'a coupée dans le but de la consommation humaine.

Et Rech Lakish dit :

ici de quoi parlons‑nous ?

Lorsqu'il le coupe

pour la donner à manger

au chien — car une intention pour le chien n'est pas une intention !

et pourtant la loi de "ochel" ne s'applique pas pour cela.

Et l'on objecte :

et

qu'une intention pour le chien

n'est pas

une intention ?!

Et il est enseigné : «Il est dit généralement dans Trahot : tout ce qui est destiné à l'alimentation d'un homme»

et sur quoi s'applique le nom "ochel", celui‑ci

est impur

d'impureté de nourriture si il est rendu impur. Et même s'il est avarié et n'est plus propre à la nourriture d'un homme, il demeure sous son impureté

jusqu'à ce qu'il soit devenu impropre à la nourriture du chien

(Rambam, et selon HaRav"bD même si il n'est pas rendu impur la loi d'"ochel" s'applique pour la réception d'impureté jusqu'à ce qu'il soit impropre à la nourriture du chien). Donc il existe la loi d'"ochel" pour la nourriture du chien, et si tel est le cas, pourquoi ne suffirait‑il pas l'intention pour le chien seule afin que s'applique pour lui le nom d'"ochel" ?

Et nous concilions ainsi:

celui-là -

qui est déjà devenu tomaa.

pour lui ôter sa capacité de transmettre la tomaa,

afin de lui ôter sa tomaa, et c'est pourquoi nous disons

que, puisque dès l'origine il paraissait propre à l'homme,

alors

qu'on le prive de la tomaa

la tomaa n'est pas ôtée

jusqu'à ce qu'il soit rendu impropre à être mangé par un chien.

Mais

ici,

que la chair que l'homme a découpée n'est pas encore devenue tomaa ; nous débattons si

elle doit recevoir la tomaa

pour qu'elle reçoive la tomaa, par conséquent

si, de prime abord, elle paraissait propre à l'homme, (alors) non.

Et si, de prime abord, elle ne paraissait pas propre à l'homme, non !

Et l'explication du Ravad est la suivante : là-bas, puisqu'il avait déjà été propre à la nourriture de l'homme et que la catégorie d'« okhel » pour la réception de la tomaa s'appliquait à lui, il ne se déprend pas de la faculté de recevoir la tomaa jusqu'à ce qu'il soit disqualifié pour être mangé par un chien ; mais ici, lorsqu'il n'a jamais été propre à recevoir la tomaa, il faut qu'il soit spécifiquement propre à la nourriture de l'homme.

Et nous concluons par une difficulté:

Quoi qu'il en soit la baraïta enseigne que la chair d'homme exige

"

et la « pensée »

pour la tenir pour nourriture n'est que par rapport

à la réception de la tomaa d'aliments, car

c'est une tomaa légère.

Et pourquoi la baraïta dit‑elle qu'il n'y a pas, parmi les deux cas, de tomaa légère?

Et nous concilions:

Ces paroles : « durant la vie » que pendant qu'il est sur la chair de l'homme il y a seulement sur sa chair la tomaa d'aliments.

Mais après la mort —

il est impur d'une tomaa sévère

de mort.

Et nous objectons: si donc

que lorsqu'il est dit au sujet d'une bête que « il y a en elle une tomaa légère », c'est aussi

après la mort, elle ressemble à l'homme. Or après la mort

si

sa chair

contamine d'une tomaa sévère comme une carcasse

ou

son sang

contamine aussi d'une tomaa sévère comme une carcasse?!

Nous avons appris dans une Mishna :

que chez Bet Shammaï ils pensent ainsi :

le sang de carcasses —

chez Bet Shammaï est pure

de la tomaa de carcasse,

et chez Bet Hillel il rend impur.

Et nous disons : il conviendra toujours d'admettre « après la mort ». Et

nous n'avons pas besoin

du différend entre l'homme et la bête

sauf pour dire ceci :

La carcasse d'une bête impure

n'est pas considérée comme de la nourriture

en tout lieu, et même dans les villes, où il y a abondance de population, on ne considère pas qu'on l'achèterait pour la nourriture car ce n'est pas dans les habitudes des hommes de manger la carcasse d'une bête impure, c'est encore plus détestable. Et de même

la carcasse d'un volatile pur dans les villages

— précisément, là où il n'y a pas abondance de gens — on ne trouve pas que la carcasse de volatile soit tenue pour chose destinée à l'alimentation. [Mais dans les villes on trouvera des gens, au milieu de la foule, qui l'achèteront pour la nourriture et elle est donc considérée dans les villes comme nourriture]. C'est pourquoi, dans les deux cas

une intention est nécessaire afin que la chair y soit considérée comme nourriture et soit apte à la réception de la tomaa d'aliments. Et plus loin il sera expliqué pourquoi a‑t‑on besoin de la réception de la tomaa alors que la n'vilah elle‑même est impur. Cependant

on n'a pas besoin d'un hâkara (qualification) de l'arrosage

ni même d'une qualification par le contact d'un reptile. C'est‑à‑dire que, même si aucune tomaa ne l'a jamais touchée, elle impurifie néanmoins de la tomaa d'aliments par sa propre nature et impurifie d'autres aliments qui la touchent. Et la raison est

que nous expliquerons plus loin que toute chose dont le terme est d'impurifier d'une tomaa sévère n'a pas besoin d'une qualification d'arrosage ni du contact d'un reptile pour qu'elle impurifie par elle‑même une tomaa d'aliments. Or une carcasse contient en elle une tomaa sévère qui impurifie l'homme même en portage, et c'est pourquoi elle impurifie la tomaa d'aliments sans qualification d'arrosage sur elle et sans contact d'un reptile.

La carcasse d'une bête pure

est considérée comme nourriture

en tout lieu, parce qu'elle est susceptible d'être achetée pour la nourriture par des païens.

Et

la carcasse d'un volatile pur, et

le lait

de la carcasse d'une bête pure

sur les marchés ( dans les villes) où se trouvent des riches qui ont l'habitude de manger des volailles et du suif —

on n'a pas besoin

de

d'une intention ni

d'une qualification

pour qu'ils transmissent la tomaa d'aliments.

La n'vilah n'a pas besoin de qualification, comme dit, parce que son terme est d'impurifier d'une tomaa sévère. Et le lait, bien qu'il n'ait pas de tomaa de n'vilah [comme il ressort de l'Écriture « et le lait de la n'vilah fera tout ouvrage »] et qu'il ait besoin du contact d'un reptile pour impurifier d'autres choses, néanmoins il n'a pas besoin d'une qualification d'arrosage, puisque ici il s'agit du lait d'une bête égorgée dont le sang de l'abattage l'a qualifié.

Et Rav dit à Rabbi Ḥiyya : "

« intention »

pour la carcasse d'une bête impure afin de la tenir pour nourriture —

à quoi bon ?

nécessairement

pour la tomaa légère.

C'est‑à‑dire

on lui compare l'intention

à l'égalité

avec la n'vilah

nourriture afin qu'en elle il y ait

pour impurifier

de la nourriture autre par

la tomaa de contact. Et on objecte :

Mais elle-même est impure ! car c'est une n'vilah et elle impurifie autrui [même en portage] sans qu'il y ait sur elle la catégorie d'« okhel » ?

Il répondit

à Rabbi Ḥiyya : ici de quoi s'agit‑il ?

Par exemple : il y a [un aliment] moins qu'un k'zait de n'vilah qui n'impurifie pas d'une tomaa de n'vilah, et

un autre ajouté fait moins qu'une 'bica' d'aliments

impurs, lesquels aliments, de par eux‑mêmes, n'impurifient pas d'une tomaa d'aliments faute de mesure ;

ces deux‑là ensemble

font l'équivalent d'une 'bica'.

C'est pourquoi, seulement si on a pensé que la n'vilah serait mangée par l'homme, la loi d'« okhel » s'applique et par elle elle s'ajoute aux autres aliments pour compléter la mesure d'une 'bica' et alors ils impurifient la tomaa d'aliments.

Selon le Rambam, même les aliments additionnés ne requièrent pas la qualification d'arrosage ni le contact d'un reptile. Et les Tosafot (Bava Kamma 76a) ont écrit au nom du Rachi que ces aliments exigent contact d'un reptile, et il en est de même pour la qualification d'arrosage. Et voir le Chazoua 'Oktzin' qui explique qu'on doit qualifier l'aliment additionnel, et laisse pour étude les propos du Rambam.

Et Rav lui dit :

Si donc qu'il ressort que la n'vilah elle‑même n'a pas un k'zait —

on exige aussi la qualification d'une venue d'eau et du contact d'un reptile. Car on ne dira pas ici que son terme est d'impurifier d'une tomaa sévère dans la loi de n'vilah ?

Voici la tana de la maison de Rabbi Yishmaël : il est dit au sujet du principe de la qualification des aliments pour recevoir la tomaa par l'arrosage sur eux «

»: « et s'il tombera de leur n'vilah sur toute semence semée ».

Et nous demandons :

quels sont les graines spéciales en cela

qui n'ont pas pour terme d'impurifier d'une tomaa sévère — car un aliment ne peut jamais être l'origine d'une av ha‑tomaa et ne peut jamais impurifier l'homme et les ustensiles —

et il a besoin d'une qualification d'arrosage et du contact de la chose pour qu'il s'impurifie,

même s'il n'a pas pour terme d'impurifier d'une tomaa sévère —

seul il a besoin de qualification

et ceci est tout. Mais une chose dont le terme est d'impurifier d'une tomaa sévère n'a pas besoin de qualification ; elle impurifie d'elle‑même une tomaa d'aliments même avant que la tomaa sévère ne soit tombée sur elle.

Et pourquoi donc enseigne‑t‑on dans la Mishna que la n'vilah [même si elle n'atteint pas la mesure d'un k'zait] n'a pas besoin de qualification ?

Il répondit à Rabbi Ḥiyya :

ces paroles signifient qu'il faut une qualification

pour les aliments du monde qui, en eux‑mêmes, sont moins qu'un k'zait de n'vilah.

mais ici, lorsqu'il y a un goy — c'est‑à‑dire que l'aliment lui‑même est

moins qu'un k'zait ; car si on l'ajoutait à la n'vilah

de sorte qu'on l'augmenterait jusqu'à

un k'zait, il n'aurait pas besoin de qualification ; ainsi maintenant aussi que la n'vilah est seulement moins qu'un k'zait

elle n'a pas besoin de qualification.

(Mais quant à l'exigence d'une intention pour rendre l'aliment égal, nous ne tenons pas cette opinion ici. Car puisqu'il est moins qu'un k'zait, il n'impurifie pas comme une n'vilah mais selon la catégorie d'« okhel ». En tout cas, pour la règle générale « son terme est d'impurifier d'une tomaa sévère » il suffit que, si c'était un k'zait, il impurifierait d'une tomaa sévère ; ainsi il n'a pas besoin maintenant de qualification.)

Et maintenant nous sommes capables de concilier la baraïta citée plus haut, qui enseigne que dans la bête il y a une tomaa légère et pas dans les deux cas : il conviendra toujours d'admettre « après la mort », et dans ce cas de figure où il était moins qu'un k'zait de n'vilah et s'est joint à moins qu'une 'bica' d'aliments. Et ne fais pas difficulté et dis : si c'est ainsi, il se peut aussi, dans les deux cas, une tomaa légère comme lorsqu'il y avait moins qu'un k'zait de la chair du mort qui n'impurifie pas selon la catégorie de mort, sauf que si on y a pensé comme destiné à l'alimentation humaine il s'ajoute à moins qu'une 'bica' d'aliments.