Version texte de ce daf : original et traduction
Kritout 19a (יט.) — le Talmud en français
Kritout 19a (כריתות יט.): Rabbi Shimon acquitte dans ce cas, car ici il n'y a pas de connaissance certaine au départ, avant chaque entrée au sanctuaire, qu'il fût effectivement impur alors. En effet…
Texte original — Kritout 19a (יט.)
רבי שמעון פוטר בזו,
לפי שאין כאן ידיעה ודאית בתחילה לפני כל כניסה למקדש שאכן אז הוא היה טמא. שהרי גם לאחר הליכתו בשביל השני עדיין אינו טמא ודאי, כי שמא השביל הראשון הוא הטמא, והרי כבר נטהר מאותה טומאה. ולקמן מפרש טעמא דתנא קמא.
רבי שמעון בן יהודה פוטר בכולן, משום רבי שמעון!
ותמהינן:
ואפילו בקמייתא
בשתי הבבות הראשונות הוא גם כן פוטר?! והרי התם כשלא נטהר בינתיים היתה לו ידיעה ודאית שהוא טמא לפני שנכנס למקדש בפעם השניה.
ומתרצינן:
אמר רבא: הכא במאי עסקינן: כגון שהלך בראשון, ובשעת הילוכו בשני שכח שהלך בראשון
ולאחר מכן נכנס למקדש. שנמצא שיש לו רק "מקצת" מידיעה ודאית שהוא טמא, שכיון שבשעה שהלך בשני הוא שכח מהליכתו בראשון, הרי כשנכנס למקדש, קדמה לכניסתו רק ידיעת ספק טומאה ולא ידיעה של ודאי טומאה.
ובהא פליגי
תנא קמא ורבי שמעון בן יהודה אליבא דרבי שמעון:
תנא קמא סבר: מקצת ידיעה
-
כידיעה דמיא,
שכיון שלאחר הליכתו בשביל השני הוא טמא ודאי, אלא שהוא אינו יודע מכך וסובר שהוא רק טמא מספק, מחמת ששכח מהליכתו בשביל הראשון, די בכך כדי לחייבו בקרבן עולה ויורד [ועדיף מהאופן המבואר בסיפא שבשעת הליכתו בשביל השני כבר נטהר מהראשון. כי שם הוי "ידיעת ספק" שהרי יש לו את כל הידיעה ובכל זאת הוא רק בספק טומאה ולכן הוא פטור [לת"ק אליבא דר"ש], אבל כאן אילו היה יודע הכל, היתה לו ידיעה ודאית אלא שחסרה לו הידיעה הזאת הלכך הרי זה "מקצת" ידיעה ודאית ולא ידיעת ספק].
ורבי שמעון
בן יהודה
סבר: מקצת ידיעה לאו כידיעה דמיא.
וכיון שהוא אינו יודע עתה שהוא טמא ודאי, הרי הוא כמי שאין לו ידיעה כלל בתחלה, שפטור מקרבן עולה ויורד.
אמר מר: הלך בראשון, ונכנס, והזה ושנה וטבל, והלך בשני, ונכנס
-
חייב.
והוינן בה:
ואמאי חייב
לתנא קמא דרבי שמעון?
הא לא הוי ליה ידיעה
בתחלה שהוא ודאי טמא, שהרי בכל אחת מהכניסות למקדש אינו אלא ספק טמא? [וכאמור, זה הוי "ידיעת ספק" ולא "מקצת ידיעה" שהרי יש לו את
כל
הידיעה ובכל זאת אינו אלא בספק טומאה].
אמר ריש לקיש: הא מני
-
רבי ישמעאל היא דלא בעי
כלל
ידיעה בתחלה,
אלא חיוב הקרבן בטומאת מקדש הוא ככל קרבן חטאת דלא בעינן ידיעה בתחלה.
רבי יוחנן אמר: אפילו תימא רבנן
היא -
כאן עשו ספק ידיעה כידיעה
ודאית!
ואמרינן:
קא סלקא דעתין,
דהא דאמר רבי יוחנן
"כאן עשו" והוא הדין לכל התורה כולה
דידיעת ספק הוי ידיעה. ואם כן
קשיא דרבי יוחנן אדרבי יוחנן!
דבסוגיין אמר רבי יוחנן דידיעת ספק אינה מחלקת לחטאות כידיעת ודאי, והכא אמר דבכל התורה ספק ידיעה כידיעה דמיא. ו
קשיא
נמי
דריש לקיש אדריש לקיש!
דבסוגיין אמר אליבא דרבי דידיעת ספק מחלקת לחטאות כידיעת ודאי, ואם כן אמאי לא תירץ כרבי יוחנן דתנא קמא דרבי שמעון סבר כרבי דידיעת ספק הוי ידיעה?
בשלמא דרבי יוחנן אדרבי יוחנן לא קשיא.
דאיכא למימר דהכי קאמר רבי יוחנן:
כאן,
לגבי ידיעה בתחלה של טומאת מקדש -
עשו
ספק ידיעה כידיעה.
אבל בכל התורה כולה
-
לא
עשו ספק ידיעה כידיעה!
מאי טעמא? הכא גבי טומאה
של מקדש וקדשיו
כתיב "ונעלם ממנו
-
והוא טמא"
דמשמע דדיינו לחייב אפילו אם יש רק קצת העלמה מהטומאה. הלכך אמרינן ד
ידיעה דאית בה נמי ספק, חייב קרא. אבל בכל התורה כולה,
דהיינו בכל החטאות,
כתיב "או הודע אליו חטאתו"
משמע רק ד
אי אית ליה ידיעה
ודאית בין העלמה להעלמה
הוא דמחייב
חטאת על כל העלמה בנפרד.
אלא לריש לקיש קשיא. אדמוקים לה
לסיפא דשני שבילין
כרבי ישמעאל,
דלא בעי ידיעה בתחלה כלל,
לוקמה
כהני תנאי דבעי ידיעה בתחלה, אלא לכך הוא חייב משום ד
כרבי
סבירא ליה דידיעת ספק הוי ידיעה?!
ומתרצינן:
הא קא משמע לן
ריש לקיש -
דרבי ישמעאל נמי לא בעי ידיעה בתחלה
בטומאת מקדש וקדשיו! ולכן העמיד את דברי התנא קמא דרבי שמעון כרבי ישמעאל.
ופרכינן: מאי קא משמע לן?
הא מתניתין היא! דתנן: רבי ישמעאל אומר
: כתיב בטומאת מקדש וקדשיו
"ונעלם" "ונעלם" שתי פעמים. לחייב
בין
על העלם טומאה
ששכח שהוא טמא כשנכנס למקדש
ו
בין
על העלם מקדש
ששכח שזה המקדש [או שזה בשר קדש]. ומבואר במסכת שבועות דמאן דבעי ידיעה בתחלה מפיק לה מהני תרי "ונעלם". ואם כן, רבי ישמעאל, דלא אייתר ליה קראי להכי, ודאי סבר דלא בעי ידיעה בתחלה.
ומתרצינן:
איצטריך
ריש לקיש לאשמעינן. ד
סלקא דעתך אמינא
דרבי ישמעאל רק
מקרא
הוא ד
לית ליה
דבעי ידיעה בתחלה. אבל
מגמרא,
מהלכה למשה מסיני,
אית ליה.
קא משמע לן
ריש לקיש דלית לית לרבי ישמעאל ידיעה בתחלה כלל!
מתניתין:
היו
חלב ונותר לפניו,
וסבר ששניהם שומן של היתר,
ואכל אחד מהן, ואינו יודע איזה מהן אכל.
או שהיו
אשתו נדה ואחותו עמו בבית, שגג באחת מהן
שבא על אחת מהן וסבר שזו אשתו והיא טהורה, ובסוף נודע לו שהיא נדה,
ואינו יודע באיזו מהן שגג,
שהוא מסתפק שמא בא על אחותו.
או
שבת ויום הכפורים
שחלו זה אחר זה,
ועשה מלאכה בין השמשות
שביניהם, והיה סבור שיום חול הוא,
ואינו יודע באיזה מהן עשה
אם בשבת או ביוה"כ.
רבי אליעזר מחייב חטאת
שהרי ממה נפשך ודאי חטא.
ורבי יהושע פוטר
משום דיליף מדכתיב בחטאת "אשר חטא בה" שאינו חייב אלא אלא אם כן הוא יודע במה חטא בחלב או בנותר .
אמר רבי יוסי: לא נחלקו
רבי אליעזר ורבי יהושע
על העושה מלאכה בין השמשות
שבין שבת ליום הכפורים
שהוא פטור
מחטאת.
שאני אומר: מקצת
מה
מלאכה עשה היום
כשעדיין היה שבת
ומקצת עשה למחר,
כשכבר היה יוה"כ ואין כאן שיעור מלאכה לא בשבת ולא ביוה"כ.
על מה נחלקו? על העושה מלאכה בתוך היום, ואינו יודע אם בשבת עשה אם ביוה"כ עשה.
ששכח איזה יום היה כשעשה את המלאכה.
או על העושה ואינו יודע מעין איזו מלאכה עשה
אם חרש או זרע .
שרבי אליעזר מחייב חטאת,
לפי שממה נפשך חטא.
ורבי יהושע פוטר
מחטאת לפי שאינו יודע במה חטא.
אמר רבי יהודה: פוטרו היה רבי יהושע אף מאשם תלוי,
ומפרש בגמרא הטעם.
רבי שמעון ורבי שמעון שזורי אומרים: לא נחלקו
רבי אליעזר ורבי יהושע
על דבר שהוא משום שם אחד,
כגון שהיו לפניו שני עצים מאותו המין, וליקט מאחד מהן בשבת בשוגג ואינו יודע מאיזה מהם ליקט -
שהוא חייב
חטאת, שהרי הוא יודע במה חטא.
על מה נחלקו? על דבר שהוא משום שני שמות,
כגון ספק קצר ספק טחן או ספק ליקט תאנים ספק ליקט ענבים. וכמו כן אם נתכוון לעשות זו ועשה זו [בין בשתי מלאכות בין בשני מיני עצים]
שרבי אליעזר מחייב חטאת.
ורבי יהושע פוטר
מחמת שהוא דורש מ"אשר חטא בה" תרתי: דצריך שיתכוון לחטוא בה, וגם שבשעת ידיעתו ידע במה חטא.
ורבי אליעזר סובר דכיון שנתכוין לדבר שיש בו חטא ולעת ידיעתו נודע לו שחטא די בכך להתחייב בחטאת.
אמר רבי יהודה: אפילו נתכוון ללקוט תאנים וליקט ענבים. ענבים וליקט תאנים.
או נתכוון ללקוט
שחורות וליקט לבנות, לבנות וליקט שחורות
גם כן פליגי. ד
רבי אליעזר מחייב חטאת ורבי יהושע פוטר.
ובגמ' מפרש במה נחלקו רבי יהודה ותנאי דלעיל.
וממשיך רבי יהודה:
ותמהני
על דברי, ה
אם פטר בה רבי יהושע
גם באופן האמור?! שאמנם כך קבלתי מרבותי, שהרי נתכוון לדבר איסור?
ואין להשיב, שעל כרחך רבי יהושע פוטר גם בכי האי גוונא, כי אם נאמר שהוא מחייב,
אם כן, למה נאמר "אשר חטא בה",
שמשמע דוקא אם נתכוון לאותו חטא שעשאו?
שהרי יש לומר שבא הכתוב לומר -
פרט למתעסק
בהיתירא, שלא נתכוון לעשות כלל דבר איסור, וכגון שנתכוון לחתוך את התלוש וחתך את המחובר. אבל, כאשר התכוון לעשות [בשוגג] מלאכה האסורה הרי אעפ"י שבסוף עשה מלאכה אחרת, הרי הוא חייב חטאת [עפ"י הערוך לנר ורש"ש וחשק שלמה בדעת רש"י ותו'].
גמרא:
תניא: אמר רבי אליעזר: מה נפשך
יש לו להתחייב בחטאת כשאינו יודע אם אכל חלב או נותר, וכן בכל הנך דמתניתין: שהרי בין
אי חלב אכל
הוא
חייב
חטאת, ובין
אי נותר אכל
הוא
חייב.
וכן בין
אי אשתו נדה בעל חייב
ובין
אי אחותו בעל חייב.
וכן בין
אי בשבת עשה מלאכה חייב
ובין
אי ביוה"כ עשה מלאכה חייב?!
אמר לו רבי יהושע: הרי הוא אומר
"או הודע אליו חטאתו
אשר חטא בה".
ודרשינן מהא דכתב "בה" -
עד שיודע לו במה חטא!
והוינן בה:
ורבי אליעזר
-
האי "בה" מאי עביד ליה?
ומשנינן:
מיבעי ליה
לדרוש:
פרט למתעסק!
שנתכוון למעשה זה ובסוף עשה מעשה אחר. שאינו חייב חטאת.
Traduction française
Rabbi Shimon acquitte dans ce cas,
car ici il n'y a pas de connaissance certaine au départ, avant chaque entrée au sanctuaire, qu'il fût effectivement impur alors. En effet, même après qu'il eut marché sur le second sentier il n'est pas certain qu'il soit impur, car il se peut que le premier sentier fût l'impur, et voici qu'il s'est déjà purifié de cette impureté. Et plus loin on explique la raison du tanna premier.
Rabbi Shimon ben Yehuda acquitte dans tous les cas, au nom de Rabbi Shimon !
Et nous nous étonnons :
même dans le premier cas, lors des deux premières entrées, est‑il lui aussi acquitté ? Or là‑bas, lorsque entretemps il ne s'était pas purifié, il avait une connaissance certaine qu'il était impur avant d'entrer au Mikdash pour la seconde fois.
Et nous résolvons : Rava dit : ici, de quoi débitons‑nous ? Par exemple qu'il alla sur le premier sentier, et au moment où il marcha sur le second il oublia qu'il avait marché sur le premier
et entra ensuite dans le Mikdash. Ainsi il n'a qu'une "partielle" de connaissance certaine qu'il est impur, puisqu'au moment où il marcha sur le second il avait oublié sa marche sur le premier ; donc, quand il entre dans le Mikdash, la connaissance qui précède son entrée n'est qu'une connaissance de doute d'impureté et non une connaissance de certitude d'impureté.
Et ici on diverge :
le tanna premier et Rabbi Shimon ben Yehuda selon Rabbi Shimon :
le tanna premier suppose : une part de connaissance —
comme une connaissance probable,
puisque, dès qu'après sa marche sur le second sentier il est certainement impur, mais qu'il ne le sait pas et pense qu'il n'est que probablement impur, du fait qu'il a oublié sa marche sur le premier sentier, cela suffit pour l'obliger au korban olah veyored [et c'est préférable à la manière expliquée à la fin où, au moment de sa marche sur le second sentier, il se serait déjà purifié du premier ; car là c'est "connaissance de doute", puisqu'il a toute la connaissance et pourtant n'est qu'en doute d'impureté et par conséquent il est acquitté [pour l'explication selon Rabbi Shimon], mais ici, si il avait su tout, il aurait eu une connaissance certaine ; or cette connaissance lui manque, donc c'est une "partielle" de connaissance certaine et non une connaissance de doute]].
Or Rabbi Shimon
ben Yehuda
est d'avis : une part de connaissance n'est pas comme une connaissance probable.
Et puisqu'il ne sait maintenant pas qu'il est certainement impur, il est comme quelqu'un qui n'a pas du tout de connaissance au départ, et il est acquitté du korban olah veyored.
Mar dit : Il alla au premier, entra, celui‑ci revint et se trempa, et il alla sur le second et entra — il est redevable.
Et nous interrogeons :
pourquoi est‑il redevable selon le tanna premier de Rabbi Shimon ?
N'avait‑il pas pour lui une connaissance
au départ qu'il était certainly impur, puisque, à chacune des entrées au Mikdash, il n'est qu'en doute d'impureté ? [et comme dit, ceci est "connaissance de doute" et non "partielle de connaissance", car il a toute la connaissance et néanmoins n'est qu'en doute d'impureté].
Réish Lakish dit : ceci vient de
Rabbi Yishmael qui ne requiert aucune
connaissance au départ,
car la responsabilité du sacrifice en impureté du Mikdash
est, selon lui, comme pour toute chatat qui ne requiert pas de connaissance au départ.
Rabbi Yochanan dit : et même si tu dis que c'est la position des Rabbins, ici ils ont traité la connaissance douteuse comme connaissance certaine !
Voici que la pensée s'installe en nous,
ce que veut dire Rabbi Yochanan :
"ici ils ont fait" — et c'est le même principe pour toute la Torah :
qu'une connaissance douteuse est considérée comme connaissance. Et si tel est le cas,
difficile est l'objection de Rabbi Yochanan contre Rabbi Yochanan !
car dans ce genre de cas Rabbi Yochanan affirmait que la connaissance douteuse ne distingue pas pour les chatot comme la connaissance certaine, et ici il a dit que dans toute la Torah la connaissance douteuse vaut connaissance certaine. Et
difficulté
aussi ;
si Réish Lakish, que je réclame Réish Lakish !
car dans ce genre on dit, selon Rabbi, que la connaissance douteuse distingue pour les chatot comme la connaissance certaine, et si tel est le cas, pourquoi ne rends‑tu pas la résolution comme Rabbi Yochanan que le tanna premier de Rabbi Shimon pense comme Rabbi que la connaissance douteuse est connaissance certaine ?
Il est acceptable si c'est Rabbi Yochanan selon Rabbi Yochanan ; cela n'est pas difficile.
On peut dire que c'est ainsi que dit Rabbi Yochanan :
"ici,"
concernant la connaissance au départ de l'impureté du Mikdash,
ils ont fait
la connaissance douteuse comme connaissance certaine.
Mais dans toute la Torah en général —
non
ils n'ont pas fait de la connaissance douteuse une connaissance !
Quelle est la raison ? Ici il s'agit de l'impureté
du Mikdash et de ses choses saintes :
il est écrit "et il s'en est caché — et il est impur" (
sentence).
Cela implique que nous devons condamner même s'il n'y a qu'un peu de dissimulation de l'impureté. C'est pourquoi nous disons que une connaissance qui contient même du doute, le verset la qualifie d'obligatoire. Mais dans toute la Torah en général,
c'est‑à‑dire pour toutes les chatot,
il est écrit "ou qu'on lui ait fait connaître sa faute"
— cela implique seulement que
s'il a une connaissance
certaine quant à la dissimulation, alors
il est celui qui oblige
la chatat pour chaque dissimulation distincte.
Cependant la difficulté pour Réish Lakish demeure. Que réponds‑tu
au propos des deux sentiers de la fin ?
Comme Rabbi Yishmael,
qui ne requiert aucune connaissance au départ du tout,
tu soutiens
qu'il ne s'agit pas de la position d'Anciens qui exigent connaissance au départ ; autrement il serait redevable parce que
selon Rabbi
il pense que la connaissance douteuse est connaissance ?!
Et nous résolvons : voici ce que Réish Lakish nous fait entendre
— que même selon Rabbi Yishmael il n'y a pas de connaissance au départ dans l'impureté du Mikdash et de ses choses saintes !
et c'est pourquoi il a placé les paroles du tanna premier de Rabbi Shimon comme étant celles de Rabbi Yishmael.
Et nous clarifions : qu'est‑ce qu'il veut nous faire entendre ?
Ceci est la Mishna ! Car il est enseigné : Rabbi Yishmael dit qu'il est écrit concernant l'impureté du Mikdash et de ses choses saintes
"et s'en est caché" "et s'en est caché" deux fois. Pour obliger
aussi bien
pour la dissimulation d'impureté
quand il a oublié qu'il était impur en entrant dans le Mikdash,
et
aussi bien
pour la dissimulation du Mikdash
quand il a oublié que c'était le Mikdash [ou que c'était chair sainte]. Et il est expliqué dans la masekhet Shevuot que celui qui exige connaissance au départ en tire profit des deux "et s'en est caché". Et si c'est ainsi, Rabbi Yishmael, qui n'a pas ce verset pour lui, certainement pense qu'il n'a pas besoin de connaissance au départ.
Et nous résolvons : il fallait
que Réish Lakish nous fasse entendre. Car
tu pourrais penser et dire
qu'uniquement pour Rabbi Yishmael le texte seul (le mikra) indiquerait qu'il n'a pas besoin de connaissance au départ. Mais
du mikra,
pourtant, il le possède ;
il n'a pas
besoin de connaissance au départ. Mais
de la Guemara,
de la loi transmise à Moïse au Sinaï,
il la possède.
Ainsi Réish Lakish nous fait entendre
que Rabbi Yishmael n'a vraiment pas de connaissance au départ du tout !
Mishna :
ils étaient
du lait et un reste devant lui,
et il pensait que les deux étaient du saindoux permis,
et il en mangea l'un, et il ne sait lequel il a mangé.
ou qu'elles étaient
sa femme était niddah et sa sœur avec lui dans la maison, et il entra par erreur dans l'une d'elles
et pensa que c'était sa femme qui était pure, et finalement il apprit qu'elle était niddah,
et il ne sait dans laquelle il a fauté,
parce qu'il hésite s'il est entré sur sa sœur.
ou
Chabbat et Yom Kippour
qui survinrent l'un après l'autre,
et il fit un travail entre les crépuscules
entre eux, et il croyait que c'était un jour profane,
et il ne sait lequel il a fait
si c'était le Chabbat ou Yom Kippour.
Rabbi Eliezer condamne par une chatat
car évidemment il a péché.
Et Rabbi Yehoshua acquitte parce qu'il déduit du verset dans la chatat "sur laquelle il a péché" qu'il n'est redevable que s'il sait en quoi il a péché, dans le lait ou dans le reste.
Rabbi Yossi dit : Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua ne différaient pas
sur celui qui fait un travail entre les crépuscules
de Chabbat et Yom Kippour,
qu'il est exempt
de chatat.
Car je dis : une partie
du travail fut faite le jour même,
et une partie fut faite le lendemain,
quand c'était déjà Yom Kippour, et il n'y a pas ici de mesure du travail ni pour Chabbat ni pour Yom Kippour.
Sur quoi différaient‑ils ? Sur celui qui fait un travail durant le jour et ne sait pas s'il l'a fait lors du Chabbat ou lors de Yom Kippour.
car il a oublié quel jour c'était lorsqu'il fit le travail.
Ou sur celui qui fait un travail et ne sait quel genre de travail il a fait
si c'était un laboureur ou semeur.
Que Rabbi Eliezer condamne par une chatat,
car bien entendu il a péché. Et Rabbi Yehoshua acquitte
de chatat parce qu'il ignore en quoi il a péché.
Rabbi Yehuda dit : acquitté était Rabbi Yehoshua même de l'accusation pendante, et il explique en Guemara la raison.
Rabbi Shimon et Rabbi Shimon appariés disent : Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua ne diffèrent pas
sur un acte qui est d'un seul nom,
par exemple s'il y avait devant lui deux arbres du même espèce, et qu'il cueillit par mégarde d'un d'eux pendant le Chabbat et ne sait de lequel il a cueilli —
il est redevable
d'une chatat, car il sait en quoi il a péché.
Sur quoi differaient‑ils ? Sur un acte qui comporte deux noms,
comme doute entre couper et moudre, ou entre cueillir des figues ou cueillir des raisins. Et de même, si il avait l'intention de faire ceci et fit cela [entre deux métiers ou entre deux espèces d'arbres],
que Rabbi Eliezer condamne par une chatat.
Et Rabbi Yehoshua acquitte
parce qu'il exige de "sur laquelle il a péché" deux choses : qu'il faille qu'il ait eu l'intention de pécher en cela, et aussi qu'au moment où on lui fait savoir il sache en quoi il a péché.
Et Rabbi Eliezer tient que puisqu'il s'était dirigé vers un acte en lequel il y a péché et qu'à l'instant de sa connaissance on lui fit savoir qu'il avait péché, cela suffit pour l'obliger à la chatat.
Rabbi Yehuda dit : même s'il avait l'intention de cueillir des figues et cueillit des raisins — raisins et cueillit des figues.
ou il avait l'intention de cueillir des noires et cueillit des blanches, blanches et cueillit des noires — aussi là ils divergent. Car
Rabbi Eliezer condamne par une chatat et Rabbi Yehoshua acquitte.
Et la Guemara explique en quoi Rabbi Yehuda et les tanaïm ci‑dessus différaient.
Et Rabbi Yehuda poursuit : Et nous nous étonnons
au sujet de ces paroles :
si Rabbi Yehoshua l'a acquitté
même dans le cas décrit ? Car on a reçu ainsi de nos maîtres que pourtant il avait l'intention de faire un acte interdit ?
Et on ne peut répondre autrement que : de force Rabbi Yehoshua exempte aussi en ce genre, car si on disait qu'il condamne,
alors pourquoi est‑il écrit "sur laquelle il a péché",
ce qui implique spécifiquement qu'il faut savoir en quoi il a péché ?
Car on peut dire que le texte vient préciser :
sauf pour celui qui s'occupait
de la chose permise (c'est‑à‑dire qu'il n'avait pas du tout l'intention de faire un interdit), par exemple il voulut couper le détaché et coupa le relié. Mais, quand il avait l'intention de faire [par mégarde] un travail interdit, alors même qu'à la fin il fit un autre travail, il est redevable d'une chatat [selon Ha'Aruch Laner, Rabbenu Shlomo et d'après l'avis de Rashi, etc.].
Guemara :
Il est enseigné : Rabbi Eliezer dit : quoi donc,
doit‑il être tenu pour responsable d'une chatat quand il ne sait s'il a mangé du lait ou le reste ; de même dans tous les cas enseignés dans la Mishna : car entre si du lait il a mangé
il est
redevable
et entre
si du reste il a mangé
il est
redevable. De même entre
si chez sa femme il est entré — le mari est redevable
et entre
si chez sa sœur il est entré — le mari est redevable. De même entre
si le jour du Chabbat il fit un travail — il est redevable
et entre
si le jour de Yom Kippour il fit un travail — il est redevable ?!
Rabbi Yehoshua lui dit : voici ce qu'il (le verset) dit : "ou qu'on lui ait fait connaître sa faute"
"sur laquelle il a péché".
Et nous interprétons de ce qu'il écrit "sur" —
jusqu'à ce qu'il sache en quoi il a péché !
Et nous discutons là‑dessus :
Et Rabbi Eliezer — que lui fait ce "sur" ?
On apprend : il faut l'exégèse
pour expliquer :
sauf pour celui qui s'occupait (de la chose permise) !
car il avait l'intention de faire cet acte et à la fin il en fit un autre. Il n'est donc pas redevable de chatat.