Kritout 17b (יז:) — le Talmud en français

c. De même si

il y avait devant lui du suif et du lait, et il en mangea l'un

parce qu'il croyait que tous deux étaient du suif, puis il sut ensuite que l'un d'eux était du lait,

et il ne sait pas lequel il a mangé.

(Mais, si au moment où il a mangé il savait qu'il y avait là un doute d'interdit, alors il a péché volontairement en mangeant un doute d'interdit, et il n'apporte pas de sacrifice). Voir la note 1.

d. De même si

sa femme et sa sœur étaient avec lui dans la maison ; il a commis une erreur avec l'une d'elles, parce qu'il s'attendait que c'était sa femme,

et il ne sait

maintenant

sur laquelle il s'est trompé,

et il doute qu'il ait peut‑être fauté avec sa sœur.

e. De même si

c'était Chabbat et un jour de semaine, et il a accompli un travail l'un de ces deux jours, et il ne sait pas lequel des deux il a fait

si c'était le Chabbat ou le jour de semaine.

Dans tous ces cas

il provoque un asham talui !

f.

De même que si quelqu'un a mangé

une k'zait

de lait

et ensuite

a

mangé encore une k'zait

de lait en une même dissimulation,

si l'on ne sut pas entre la première et la seconde prise qu'il pécha,

il n'est redevable que d'un seul ḥatat

lorsqu'il est sûr qu'il s'agissait bien de lait,

ainsi pour leur «non‑connaissance»,

c'est‑à‑dire pour leur doute. Par exemple, s'il mangea deux morceaux en croyant qu'ils étaient du suif et qu'ensuite il apprit que tous deux étaient douteux quant au lait [et l'on ne sut pas entre morceau et morceau qu'il avait mangé du lait] —

il ne provoque

pour eux

qu'un seul asham talui !

Mais,

s'il y eut entre‑temps une connaissance,

c'est‑à‑dire qu'on sut entre la première et la seconde prise qu'il avait mangé un doute de lait, alors

de même que

si on avait une certitude entre une prise et l'autre,

il apporte un ḥatat pour chacune et chacune, ainsi il apporte un asham talui pour chacune et chacune,

à cause de la connaissance du doute entre‑temps.

g.

De même que si quelqu'un a mangé du lait, du sang et du pigul et qu'il en resta,

une k'zait de chacun,

en une même dissimulation,

et qu'ensuite il apprit qu'il avait certes péché,

il est tenu

d'un ḥatat

pour chacune et chacune

des nourritures prohibées qu'il a mangées,

ainsi pour leur "non‑connaissance",

au point de la connaissance du doute —

il provoque un asham talui pour chacune et chacune.

Gemara :

On dit : Rav Assi déclara :

Que ce que nous avons appris au début de la Mishna «il doute : a‑t‑il mangé du lait ou n'a‑t‑il pas mangé» — même dans

un seul morceau nous l'avons enseigné !

Car même si il y avait devant lui un seul morceau, et qu'il supposait que c'était du suif et le mangea, et qu'ensuite il lui apparut que c'était

douteux, lait ou suif,

pourtant même ainsi il est tenu d'apporter un asham talui.

Ḥiyya bar Rav déclara : on a enseigné "un morceau sur deux"

que précisément lorsque deux morceaux se trouvaient devant lui et qu'il crut que tous deux étaient du suif et qu'il en mangea un et qu'ensuite il lui apparut que l'un des deux était du lait, il est tenu d'apporter un asham talui ; mais pour un seul morceau, il est exempt du sacrifice.

Nous expliquerons :

sur quoi ils diffèrent ?

Rav Assi soutint : "c'est s'il y a une tradition par écrit".

Et il entend quand il y a une variation dans le texte entre la forme écrite d'un mot et sa lecture, le principal est selon le sens de l'écriture. Et dans le passage concernant l'asham talui il est écrit «et il fit une de toutes les mitsvot de l'Éternel qu'ils ne doivent pas faire et qu'il ne sut pas». Et puisque le principal, d'après l'écriture, et que «mitsvot» est écrit avec un seul yod, qui est la forme du singulier, il est tenu même s'il n'y avait qu'un seul morceau devant lui.

Et Ḥiyya bar Rav dit : "c'est s'il y a la lecture".

Que le principal est selon la lecture, et par conséquent

"mitsvot" nous le lisons

(dans Ḥullin), au pluriel, que précisément dans le cas d'un morceau sur deux [c'est‑à‑dire, qu'il y a devant lui deux morceaux douteux que la mitsva interdit de manger. Rabbenou Gershom...].

On soulève une objection de Rav Huna à Rav Assi. Et l'on rapporte

: on objecta :

Ḥiyya bar Rav à Rav Assi :

Il est écrit à la fin de la Matnita :

“du lait et du suif devant lui, et il en mangea l'un !” quoi, non, de la fin

il enseigne pour

deux morceaux, la première partie également

elle enseigne pour

deux morceaux seulement, et l'objection se dresse contre Rav Assi ?!

Il leur dit Rav : n'allez pas chercher l'inverse !

Ne contrariez pas la Mishna en disant qu'on peut la comprendre de deux manières ! [Rachi, Ketubot 42a :].

Il est possible

que ce soit l'opinion de Rav Assi

à l'endroit de la variante : la fin

certes enseigne

pour deux morceaux,

mais

la tête

enseigne

pour un morceau.

Et nous objectons :

si donc,

pourquoi enseigner la fin ? Car alors on pourrait dire que dans la tête il y avait seulement

un seul morceau, il est tenu

pour lui d'un asham talui, et il en a mangé

un des deux morceaux de la fin —

n'est‑ce pas absurde ? car d'après la logique, celui qui mange un d'entre deux morceaux est plus grave que celui qui mange un seul morceau, comme il suivra dans la sugya [car avec deux morceaux on peut résoudre la question, et aussi «fixer un interdit»].

Nous répondrons :

celle‑ci, et pas l'autre,

dit‑il !

Et ils s'appuient sur ceci :

Et Ḥiyya bar Rav qui dit : de la fin à propos de deux morceaux, —

la tête aussi enseigne pour deux morceaux,

et comme l'objection contre Rav Assi, tu peux l'appliquer à lui-même —

pourquoi donc deux, pourquoi me faut‑il deux

les enseignements ?

Et nous résolvons : la Matnita

s'explique littéralement,

et ainsi on l'enseigne :

“il doute : a‑t‑il mangé du lait ou n'a‑t‑il pas mangé ? il provoque un asham talui. Comment ? Par exemple, il y avait du lait et du suif devant lui !”

Rav Yehuda dit en nom de Rav : il y avait devant lui deux morceaux, l'un de suif et l'autre de lait, il en mangea un et il ne sait pas lequel il a mangé, il est tenu.

Mais si il y avait devant lui un seul morceau, douteux, lait ou suif, et il le mangea, il est exempt.

Et telle est l'opinion de Ḥiyya bar Rav.

Raba dit : quel est le raisonnement de Rav ? Car le verset dit "et il fit une de toutes les mitsvot de l'Éternel par inadvertance"

(c'est‑à‑dire le verset mentionné plus haut, mais il fut rapporté avec une variation de formulation parce que parfois, quand ils cherchaient le verset, ils n'avaient pas le livre devant eux et ne voulurent pas le réciter de mémoire puisque "des choses écrites tu ne peux les dire de mémoire", et pour cela ils changèrent le texte. Préface de Beit HaLevi). Et nous déduisons qu'il faut qu'il ait péché dans deux mitsvot !

C'est‑à‑dire qu'il devait y avoir deux morceaux devant lui, car on

lit "mitsvot"

selon la lecture,

qu'il y a cas de lecture.

Abaye objecta à Raba sur la méthode de Rav : il est enseigné :

Rabbi Elazar dit : si,

c'est‑à‑dire le cas d'un kouy (bête sauvage), qu'on doute s'il est vivant ou bête domestique, et la bovine laiteuse est interdite et la sauvage donne du lait permis —

ils exigent pour son lait !

Que celui qui a mangé le lait du kouy par mégarde, pensant que c'était une bête domestique, apporte un asham talui.

Et pourtant ici il n'y a pas «un morceau sur deux» mais un seul morceau, à savoir le kouy, qui est douteux quant à son lait — pourquoi est‑il tenu d'un asham talui ?

Raba lui répondit :

Rabbi Elazar soutint qu'il y a s'il y a traditon écrite ,

et

"mitsvot"

est écrit.

C'est pourquoi il tient pour redevable même pour un seul morceau. Quant à moi, je soutiens que la Matnita (telle qu'enseignée) s'oppose à lui, et je soutiens qu'il faut qu'il y ait s'il y a lecture, et nous lisons "mitsvot" et l'on tient seulement quand il y avait devant lui deux morceaux, et je tranche comme lui [shut Makor Teiman, note 13].

On objecta :

Il est enseigné dans Yevamot : celui qui a levé en yebumet la femme de son frère dans les trois mois après la mort de son frère, et après elle enfanta un fils qui est

douteux

si c'est

un fils de neuf

mois du premier, c'est‑à‑dire du mari premier, ou

de sept

mois du dernier qui naquit de lui — le yavam

retire

sa yevama du doute, car peut‑être l'enfant est du premier et il apparaît que le frère laissait une postérité et qu'il n'y a pas d'obligation de yibum, et la femme lui est interdite par l'interdit d'épouser la femme de son frère.

Et l'enfant —

est rituel

— pourquoi t'en préoccuper ! Qu'il soit de l'un ou de l'autre.

Et ils sont tenus — le yavam et la yevama —

de l'asham talui

car peut‑être ils ont transgressé l'interdit d'épouser la femme de son frère.

Or ici il n'y a pas «un morceau sur deux» ?

Nous résolvons :

c'est de l'avis —

de Rabbi Elazar !

qui soutint qu'il y a une tradition écrite.

On objecta :

Il est enseigné dans la masekhet Nida : on trouva du sang

sur

le mouchoir

de

son (serviteur d'examen)

, du mari, qui s'était mouché après le rapport conjugal, et même après un long temps depuis le rapport —

tous deux sont impurs

conformément au droit de nida et de iheul, car dès qu'on a trouvé le sang sur le corps du mari on sait certainement que ce sang existait déjà au moment de l'acte, et il s'avère que le mari était en état de nida,

et ils sont tenus

chacun

d'un korban

un ḥatat séparé qui a transgressé certes l'interdit de nida par mégarde.

Mais si on trouva le sang

sur

le mouchoir

d'elle

il y a différence :

si ce fut immédiatement,

"othium"

après le rapport,

tous deux sont impurs

comme nida et iheul,

et sont tenus d'un korban

ḥatat, car c'est sûr qu'au moment du rapport le sang fut arraché et sorti de la source et qu'ils eurent commerce alors qu'elle était nida.

Mais si

on trouva

le sang

sur

son mouchoir

après quelque temps,

c'est‑à‑dire qu'elle ne s'était essuyée qu'un temps après le rapport —

ils sont impurs par doute !

Car il se peut que le sang ne soit sorti qu'après le rapport et qu'ils n'aient pas eu commerce dans un état d'impureté. Par conséquent le mari est impur par doute, et pour la femme on explique dans la masekhet Nida quelle est son impureté par doute [car naturellement, maintenant qu'elle le voit, certes elle est nida].

Et ils sont exemptés du korban

ḥatat.

Et il est enseigné : et ils sont tenus d'un asham talui par doute, car peut‑être le sang était déjà sorti au moment du rapport et ils ont transgressé l'interdit de nida.

Or ici aussi il n'y a pas «un morceau sur deux» ?

Nous résolvons :

c'est de l'avis —

de Rabbi Elazar !

Rabi Zira dit en nom de Rav : il y avait devant lui deux morceaux, l'un de lait et l'autre de suif, il en mangea un et il ne sait pas lequel il a mangé, il est tenu.

Et si devant lui se trouvait

un seul morceau, douteux suif ou lait, et il le mangea, il est exempt.

Rabi Zira : quel est le raisonnement de Rav ?

Car il pense : pour deux morceaux —

on peut élucider son interdit,

si son acte fut interdit, puisque le second morceau demeurant il est possible qu'advienne quelqu'un qui connaisse et reconnaisse si celui‑ci est suif, et alors il sera certain que le premier qu'il a mangé était lait. Mais pour un seul morceau —

il est impossible d'élucider son interdit

après qu'il fut mangé ! Et puisque l'asham talui ne vient que pour protéger l'homme contre les péchés momentanément, jusqu'à ce qu'il soit connu qu'il a péché et qu'il apporte un ḥatat, donc il n'est tenu que dans la possibilité qu'on apprête finalement à savoir qu'il a effectivement péché.

Nous expliquons :

quelle différence y a‑t‑il entre le raisonnement de Rav qui dit que l'on déduit d'«mitsvot» au pluriel,

et le raisonnement de

Rabi Zira

qui exige qu'il y ait possibilité d'élucider son interdit ?

Il y a entre eux:

quand étaient devant lui deux morceaux, l'un de

kezayit et

l'autre de

mehatza

kezayit, et il mangea le kezayit, et ensuite il apprit que l'un des deux morceaux était de lait.

Selon la majorité,

car la raison est que l'on peut appliquer au verset le im et l'on appelle mitsvot au pluriel, ici

il n'y a pas mitsvot,

puisque la moitié du kezayit [incertain : lecture du texte] et comme s'il n'y avait ici qu'un seul morceau qui est douteux entre lait et graisse,

patur.

Car nous lisons "mitsvot", et du verset nous déduisons que nous avons besoin de deux morceaux.

mais

selon Rabbi Zeira

voici

il est possible de déterminer s'il est interdit,

au moyen de la demi-kezayit restante ; dès lors il est tenu d'un asham talui.

Rabbi Yermiya objecta à Rabbi Zeira:

Tanya:

Rabbi Elazar dit: dans le cas de koi ils sont tenus, pour son lait, d'un asham talui.

Or dans le cas de koi il est impossible de déterminer son interdiction, car il n'est pas possible de savoir si c'est un animal, et pourquoi est-il tenu d'un asham talui?

Il lui répondit

Rabbi Zeira:

Rabbi Elazar

diffère en disant: «il a été enseigné dans la Mishna» et

il soutenait : il n'est pas nécessaire

que ce soit possible

de clarifier son interdiction.