Horayot 9b (ט:) — le Talmud en français

Et donc

Difficulté

le début et la fin

Identiques?!

Et nous résolvons ainsi :

Dit Rav Huna, fils de Rav Yehoshua : ce n'est pas une difficulté.

Ici, dans

l'offrande

de dalut

["tourim ou Bné Yonah"]le Messie en est redevable.

Ici, dans le cas de deli dalut

["ashirit ha'ifa], dont il est exempt, comme l'ont expliqué ci‑dessus à partir du verset dans «chavati kohen gadol», «cette est l'offrande d'Aaron», que seulement pour les chavatin nous trouvons que le cohen messie est tenu d'apporter l'ashirit ha'ifa, et qu'aucune autre obligation d'ashirit ha'ifa ne lui incombe.

Et Rabbi Shimon pensait comme Rabbi Akiva en un point, et il diffère

à son sujet

en un point

Il pensait comme Rabbi Akiva

qui exonère le Messie

en ce qui concerne le deli dalut. et il diverge à propos de la dalut.

Car, d'après Rabbi Akiva, le Messie est complètement exempt du korban ola ve‑yored, parce que le principe est que ce qui ne s'expiie pas par l'une d'entre elles ne s'expiie pas par toutes. Et l'avis de Rabbi Shimon est que le cohen messie n'est libéré que du niveau du deli dalut, mais qu'il est obligé pour les autres degrés de l'offrande.

Nous avons appris dans la Mishna : selon Rabbi Shimon le Messie est tenu au korban ola ve‑yored, au vacarme de la voix et à l'expression des lèvres,

sauf que le grand prêtre messie n'est pas tenu

d'apporter un korban ola ve‑yored pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés.

Demanda Hazekiah : quelle est la raison de Rabbi Shimon ? car il est écrit

dans «l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés» «

et cette âme sera retranchée du milieu du peuple».

et nous drashons :

Celui dont son offrande est égale à celle du peuple,

c'est‑à‑dire tout individu qui s'expié avec tout le peuple au jour du Kippour, c'est celui qui, durant toute l'année, est tenu d'apporter un korban ola ve‑yored pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés.

Il s'ensuit donc,

le cohen messie

que son offrande n'est pas égale à celle du peuple,

puisque le peuple s'expie le jour de Kippour par le sang du se'ir, tandis que le cohen messie s'expie par le sang du par.

Et nous nous étonnons :

Si donc, le prince non plus n'a pas son offrande égale à celle du peuple,

puisque, durant les autres jours de l'année, le peuple est expié par le par du secret public, tandis que le prince s'expie par le se'ir, et si tel est le cas, le prince sera‑t‑il diminué dans son obligation du korban ola ve‑yored pour l'impureté du Sanctuaire comme l'est le cohen messie ? Et nous résolvons : la règle pour l'obligation du korban ola ve‑yored est qu'il faut que celui qui s'expiie soit égal au peuple

pour l'expiation du jour de Kippour,

et en cela le prince est égal au peuple, car lui aussi s'expie par le se'ir du public, et non par le par du grand prêtre.

Et nous inférons :

Ainsi,

que la moindre opinion nous enseigne de subordonner l'obligation du korban ola ve‑yored à ce que celui qui s'expie soit égal au peuple pour l'expiation du jour de Kippour,

les prêtres aussi

seraient diminués quant au korban ola ve‑yored pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés, car les prêtres

ne sont pas égaux au peuple pour l'expiation du jour de Kippour,

puisqu'ils s'expièrent par le par du grand prêtre, tandis que tout le peuple s'expie par le sang du se'ir !?

Et nous résolvons :

Les prêtres sont égaux

au peuple, ils sont considérés comme égaux pour l'expiation du peuple, puisque eux aussi s'expièrent avec la masse par le par du secret public

dans les autres mitsvot durant toute l'année !

Et nous demandons encore :

Le Messie aussi

comment serait‑il diminué,

le

est

égal

pour s'expier par le par du secret public du peuple lorsqu'il préside avec le peuple

dans les autres mitsvot de toute l'année ?

Mais, dit Rava : on dira ainsi —

Il est écrit dans «l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés» «et cette âme sera retranchée du milieu du peuple», et nous drashons :

Celui dont le péché est égal à celui des individus — et qu'est‑ce donc que 'le peuple' !

Cela signifie que seul le peuple est considéré comme égal aux individus. En ce sens que si tous ont agi par erreur d'acte sans l'ordonnance du Beth Din, chacun du peuple est tenu d'apporter un korban hata'at pour lui‑même, et par conséquent il est tenu aussi d'apporter le korban ola ve‑yored pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés.

Mais le cohen messie n'est pas égal aux individus pour le korban hata'at, car nous sommes tenus pour l'acte involontaire sauf s'il s'est ordonné à lui‑même [l'acte], et par conséquent il est exempt du korban ola ve‑yored pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés.

Nous avons appris dans la Mishna :

Rabbi Eliezer dit : le prince apporte un se'ir

etc., que l'individu est tenu pour eux d'un korban ola ve‑yored, car telle est la loi de la hata'at du prince.

Dit Rabbi Yo'hanan : Rabbi Eliezer n'a pas dit

que le prince apporte un se'ir là où l'individu apporte un ola ve‑yored,

sauf en l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés,

car dans son korban ola ve‑yored il y a une similitude avec une hata'at fixe,

puisqu'il est dit à son sujet

«qu'à son châtiment par volonté»

karet comme

hata'at

constante.

Et toute transgression pour laquelle on impose sur la volonté karet et pour l'erreur hata'at, le prince apporte à son sujet un se'ir, que l'individu apporte pour elle une hata'at constante ou un ola ve‑yored, car telle est l'expiation du prince pour une erreur méritant karet.

Mais pour le vacarme de la voix et l'expression des lèvres, qui ne sont pas entièrement substantiels, et pour lesquels le coupable volontaire n'est pas tenu de karet, le prince apporte malgré tout un korban ola ve‑yored pour elles.

Dit Rav Pappa : ainsi aussi il est concevable,

que Rabbi Eliezer n'oblige pas le prince à apporter un se'ir pour les trois transgressions, mais seulement pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés.

Si l'idée te venait que Rabbi Eliezer parle à leur sujet de tous,

que le prince apporte un se'ir, alors il serait difficile :

du fait qu'un se'ir

de

du prince, et

ainsi

un par

de

du Messie,

alors c'est

en lieu

de l'offrande qu'apporte

l'individu pour une hata'at,

et si l'on dit que d'après Rabbi Eliezer le prince apporte sa hata'at particulière pour les trois transgressions, même si dans leur volonté il n'y a point de karet comme dans la hata'at constante, alors aussi le cohen messie serait tenu d'apporter son par pour elles, et alors

on peut encore rétorquer : le Messie apporte‑t‑il un par pour le vacarme de la voix et l'expression des lèvres ?! Mais, parce qu'il n'est pas écrit

que

le Messie

est tenu d'un par pour les trois,

on déduit de là que seule l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés

seule

est prescrite

par Rabbi Eliezer pour imposer au prince le se'ir, parce que son délit vaut karet. Et la raison pour laquelle Rabbi Eliezer n'a pas dit que le Messie apporte un par est qu'il pensait

que le Messie est exempt

d'apporter un par, même pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés, parce que Rabbi Eliezer en cela suit Rabbi Shimon, qui exonère le grand prêtre d'apporter un korban pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés.

Rav Huna, fils de Rav Natan, dit à Rav Pappa : de quoi donc

que Rabbi Eliezer oblige un se'ir seulement pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés et qu'il exempte là‑de le Messie d'un par, comme l'avis de Rabbi Shimon ?

Peut‑être Rabbi Eliezer soutient tout cela

et oblige le prince au se'ir pour les trois, bien que leur volonté ne comporte pas karet,

et pour le Messie il penserait comme Rabbi Akiva, qui dit : le Messie est exempt en toutes,

et c'est pourquoi il n'a pas mentionné que le Messie est tenu d'un par pour les trois.

Répondit

Rav Pappa :

et Rabbi Akiva

lui‑même

qui l'a exempté

le Messie

du par 6 ,

et l'on pourrait dire qu'il l'exonéra seulement du korban ola ve‑yored, mais qu'il doit apporter son par particulier pour sa hata'at !?

Et alors, la preuve revient de ce que Rabbi Eliezer n'a pas dit que le Messie apporte un par pour les trois. Car même pour le prince il n'est pas tenu d'un se'ir pour les trois, mais seulement pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés dont le délit vaut karet constant. [Quant au Messie, il n'en apporte pas car il pense comme Rabbi Shimon qui exonère le Messie de l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés.]

Et cela ne suffit pas,

et encore rien ne t'arrêtera dans l'objection !

Rabbi Yohanan a dit : Rabbi Eliezer reconnaît

qu’il oblige un nasi à apporter un bouc pour l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes,

que

toute personne, même un nasi,

n’apporte pas d’offrande de culpabilité conditionnelle

pour l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes. Car bien qu’il soit dit à son sujet « retranchement », comme pour une faute expiée par une offrande fixe, et que le nasi apporte pour elle un bouc, qui est son offrande expiatoire fixe, néanmoins, puisque le particulier n’apporte pour elle qu’une offrande graduée selon ses moyens, son offrande expiatoire est considérée comme n’étant pas fixe, et l’on n’apporte pas d’offrande de culpabilité conditionnelle en cas de doute

Un tana a enseigné devant Rav Chéchet : l’offrande de culpabilité conditionnelle vient pour l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes

puisqu’il est dit à son sujet « retranchement », comme pour une faute expiée par une offrande fixe.

Rav Chéchet lui dit

:

« Celui qui t’a dit cela, de qui est-ce ? » —

C’est Rabbi Eliezer, qui dit : puisqu’il est dit à son sujet « retranchement », comme pour [une offrande expiatoire] fixe,

par conséquent

le nasi apporte pour elle un bouc !

Et nous objectons : Peut-on dire que Rabbi Eliezer a dit cela

« Rabbi Yohanan n’a-t-il pas dit : Rabbi Eliezer reconnaît qu’il n’apporte pas »

toute personne

d’offrande de culpabilité conditionnelle

pour l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes ?

Et nous concluons :

C’est difficile !

Nous reviendrons à toi, chapitre « Le nasi oint qui a enseigné par erreur ».

https://www.toratemetfreeware.com/online/f02364.html#HtmpReportNum0002L5

Metsi'noutin :

Un cohen mashiach qui pécha puis fut ensuite privé de sa messianitude,

et de même un nasi qui pécha puis fut ensuite déchu de son rang

Le cohen mashiach apporte un par,

comme si il était encore messie,

et le nasi apporte un sair,

comme il apporte au moment où il était nasi.

Le messie qui fut déchu de sa messianitude puis pécha, et de même le nasi qui fut déchu de sa grandeur puis pécha,

leurs lois diffèrent :

Le cohen mashiach apporte un par,

car malgré qu'il fut déchu de sa prêtrise son statut reste comme messie. Quant au

nasi

après qu'il fut déchu de sa domination il apporte comme mouton ou chèvre, car son statut est

celui d'un simple.

Gemara :

Nous trouvons là :

À présent on dira,

puisque le Tanna dit en clôture des Metsnoutin, que même si

il fut déchu

le messie

de sa messianitude,