Horayot 9a (ט.) — le Talmud en français

Car il est enseigné : Rabbi Yirmeya disait : il est dit

dans le passage de l’offrande expiatoire graduée : « Et si

sa main n’atteint pas », et il est dit : « Et si

sa main

ne suffit pas » ;

on en déduit :

celui qui peut tomber dans la pauvreté ou dans la richesse

est tenu d’apporter une offrande expiatoire graduée.

Sont donc exclus le nassi et le Machia’h, qui ne

peuvent

tomber dans la pauvreté !

La Guemara explique : d’où savons-nous que le nassi et le Machia’h ne peuvent tomber dans la pauvreté ?

Le nassi,

parce qu’il est écrit :

« Et il accomplira l’une de toutes les mitsvot de l’Éternel, son Dieu. »

Et nous l’interprétons ainsi :

celui qui n’a au-dessus de lui

aucun supérieur

si ce n’est l’Éternel, son Dieu,

à savoir le roi ; or le roi est toujours riche.

Le Machia’h, car il est écrit : « Et le grand prêtre parmi ses frères »,

et nous l’interprétons ainsi :

il est supérieur à ses frères par la beauté, la force, la sagesse et la richesse 2.

D’autres disent : d’où savons-nous que, s’il n’a pas

de richesse,

on l’enrichit

par la richesse matérielle

de ses frères ?

Le texte vient enseigner : « Et le grand prêtre parmi ses frères, sur la tête duquel il a versé [l’huile] » —

on l’enrichit par ses frères !

Ravina demanda à Rav Na’hman bar Yits’hak : un nassi qui est devenu lépreux

et a été destitué de sa dignité,

et

pendant la période où il est destitué de sa fonction, il a commis une transgression pour laquelle un simple particulier est tenu d’apporter une offrande expiatoire graduée,

quel

est son statut ?

Est-il alors considéré comme ayant été

entièrement écarté

de sa dignité de nassi, et est-il comme un simple particulier, tenu d’apporter une offrande expiatoire graduée ?

Ou

peut-être

est-il exempt,

car il n’exerce sa fonction que temporairement, mais il reste encore dans la catégorie du nassi et est exempt de l’offrande expiatoire graduée ?

Il lui dit : de quel argent le nassi devenu lépreux apportera-t-il son offrande ? De l’argent

de toi,

dilakh

[le tien],

ou

de l’argent

de Gaze,

de ses trésors privés ? [C’est-à-dire : il est évident qu’il apportera son offrande avec son propre argent. Et puisque la cause de l’exemption est sa richesse, laquelle n’a pas été atteinte par sa lèpre, il est évident qu’il est exempt même lorsqu’il a transgressé pendant sa lèpre, puisque la cause de l’exemption — le fait qu’il ne tombe pas dans la pauvreté — subsiste également pendant sa lèpre].

Il est enseigné : Rabbi Akiva dit : le Machia’h est exempt de toutes !

Rabba dit : quelle est la raison de Rabbi Akiva ? Le verset dit,

au sujet de la mitsva des galettes du grand prêtre, faites avec un dixième d’épha :

« Ceci est l’offrande d’Aharon et de ses fils »,

et nous l’interprétons ainsi :

c’est elle

qui est le dixième d’épha

qui lui incombe obligatoirement, et il n’y a pas

de dixième d’épha

autre,

comme celui de l’offrande graduée, que le plus pauvre apporte en offrande avec un dixième d’épha,

qui lui incombe obligatoirement.

Et puisqu’il a été exclu de l’offrande du dixième d’épha de l’offrande graduée, il a été exclu et exempté de tous les degrés mentionnés dans l’offrande graduée. [

Mais le prêtre Machia’h n’a pas été exclu de l’obligation d’apporter un taureau ; à la fin du chapitre, nous examinerons s’il apporte pour eux un taureau de Machia’h !] Et nous objectons :

Peut-être que, lorsque la Torah l’en exclut,

c’est

uniquement du degré de pauvreté extrême

de l’offrande graduée,

et de quoi s’agit-il ? Du dixième d’épha. Mais

de l’offrande

de pauvreté

[les oiseaux]

et de richesse

[le bétail],

la Torah ne l’en aurait-elle pas exclu ?

Et nous rejetons cette objection :

Cela ne peut être envisagé !

Car il est écrit à cet endroit :

« Et le prêtre fera expiation pour lui, pour son péché qu’il a commis par l’une de celles-ci »,

et nous l’interprétons ainsi :

celui pour qui l’expiation est obtenue par l’une

de ces offrandes — celui qui peut apporter soit l’offrande du riche, soit celle du pauvre, soit celle du plus pauvre, et dont le statut dépend de sa situation financière —

obtient l’expiation par toutes.

Mais celui

pour qui l’expiation n’est pas obtenue par l’une

de celles-ci, comme le Machia’h, qui a été exclu du dixième d’épha [comme nous l’avons déduit plus haut : « Ceci est l’offrande d’Aharon », et il n’apporte pas un autre dixième d’épha],

n’obtient pas l’expiation par toutes !

Et nous nous étonnons :

Dès lors, puisqu’il est écrit : « Et lorsqu’il sera coupable par l’une de celles-ci »

[l’audition d’une voix, le serment d’expression, l’impureté du Temple et de ses choses consacrées],

en serait-il de même

si nous interprétions ce verset

ainsi : quiconque est tenu pour chacune

des trois

est tenu pour toutes, tandis que celui qui n’est tenu pour aucune

d’entre elles, comme le nassi, qui n’est pas tenu pour l’audition d’une voix,

ne serait tenu pour aucune,

comme Rabbi Yossi le Galiléen ?

Il faut donc objecter :

pourquoi avons-nous appris dans la Michna : Rabbi Akiva dit : le nassi est tenu

pour toutes les offrandes

sauf pour l’audition d’une voix ?

Et nous répondons :

Abbayé et Rava disent tous deux :

il n’y a pas de difficulté. On peut dire que l’exégèse selon laquelle il faut être susceptible de recevoir tous les degrés de l’offrande a été déduite du verset : « Et le prêtre fera expiation pour son péché qu’il a commis

par l’une »,

et que ce verset seulement

lui paraît

à Rabbi Akiva avoir été écrit pour être interprété ainsi. Mais ce qu’ils ont dit — que son obligation dépend du fait qu’il puisse être tenu pour chacune des trois fautes — et qu’ils l’ont déduit du verset : « lorsqu’il sera coupable

par l’une », cela ne lui paraît pas !

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

pourquoi donc

le mot

« d’une » — qui lui signifie

à Rabbi Akiva qu’il a été écrit afin d’en déduire : « jusqu’à ce qu’il obtienne l’expiation pour chacune et chacune » ?

Et nous expliquons : c’est parce que

la Torah l’a écrit à la fin

de la section,

au sujet de la dixième de l’épha,

qui est son sacrifice à celui qui est le plus pauvre ; Rabbi Akiva a compris que cela y a été écrit

pour signifier —

que quiconque est astreint à la dixième de l’épha est astreint à toutes,

et pour exclure le grand prêtre du sacrifice gradué, puisqu’il n’apporte pas la dixième de l’épha, parce qu’il est écrit : « Tel est le sacrifice d’Aaron et de ses fils ».

La nécessité de cette déduction est démontrée.

Car si tu devais penser qu’il est astreint pour l’une même s’il n’est pas astreint pour toutes, il aurait fallu écrire ce « d’une de celles-ci » dans la pauvreté

[avec des tourterelles et des jeunes pigeons],

ou bien dans la richesse

[avec une brebis ou une chèvre], où le prêtre oint est astreint, et nous saurions qu’il est possible d’être astreint pour ces offrandes bien qu’il ne soit pas astreint dans la plus grande pauvreté.

Cependant, puisque le mot « d’une » n’a été écrit précisément que dans la plus grande pauvreté [avec la dixième de l’épha], il ressort que la Torah vient nous enseigner que le grand prêtre qui n’apporte pas la dixième de l’épha est exempt de toutes !

Michna :

a.

Toutes les mitsvot

négatives

de la Torah dont la transgression volontaire entraîne le retranchement et dont la transgression involontaire entraîne un sacrifice expiatoire : le particulier —

apporte

pour son sacrifice expiatoire

une brebis ou une chèvre.

Et le dirigeant —

un bouc.

Et le prêtre oint et le tribunal —

apportent un taureau.

Et

s’ils se trompent

dans l’idolâtrie —

le particulier, le dirigeant et le prêtre oint —

apportent une chèvre.

Comme il est écrit dans la section de Chela’h : « Et si une seule personne faute involontairement », et tout particulier est considéré comme inclus dans la catégorie d’une seule personne.

Et le tribunal —

un taureau et un bouc : un taureau pour l’holocauste et un bouc pour le sacrifice expiatoire.

b.

Le sacrifice de culpabilité conditionnel —

le particulier et le dirigeant sont astreints

à son sujet,

mais le prêtre oint et le tribunal en sont exempts 9 .

c.

Le sacrifice de culpabilité certain —

Le particulier, le dirigeant et le prêtre oint sont astreints

à son sujet,

mais le tribunal en est exempt.

d.

Pour l’audition de la voix, pour l’expression des lèvres et pour l’impureté du Temple et de ses choses saintes,

pour lesquelles le particulier apporte un sacrifice gradué —

le tribunal en est exempt.

Et le particulier, le dirigeant et le prêtre oint sont astreints

à un sacrifice , et il sera expliqué plus loin lequel.

Mais le grand prêtre oint n’est pas astreint pour l’impureté du Temple et de ses choses saintes : telles sont les paroles de Rabbi Chimon.

[Et il en va de même pour le dirigeant, qui n’est pas astreint pour l’audition de la voix, car un roi ne témoigne pas.]

Et lesquels sont-ils,

le particulier, le dirigeant et le prêtre oint,

qu’ils apportent

pour l’audition de la voix, l’expression des lèvres et l’impureté du Temple et de ses choses saintes [chacun le sacrifice auquel il est astreint] ? —

Un sacrifice gradué,

selon le statut du particulier.

Rabbi Éliézer dit : le dirigeant

n’apporte pas un sacrifice gradué comme le particulier, mais

apporte un bouc

comme pour le sacrifice expiatoire fixe du dirigeant ! [Et la Guemara expliquera pour quelle faute Rabbi Éliézer est en désaccord.]

Il ressort de là qu’il y a trois opinions divergentes à ce sujet :

Rabbi Yossi le Galiléen estime que le dirigeant et le prêtre oint sont exempts du sacrifice gradué pour toutes les fautes.

Rabbi Akiva estime que le dirigeant est astreint dans tous les cas, sauf pour l’audition de la voix, et que le prêtre oint en est exempt dans tous les cas.

Rabbi Chimon estime que le dirigeant et le prêtre oint sont astreints dans tous les cas, sauf le dirigeant pour l’audition de la voix et le prêtre oint pour l’impureté du Temple et de ses choses saintes.

Guemara :

Il a été enseigné : Rabbi Chimon donnait

à leur sujet

une règle générale —

a.

Tout cas où le particulier apporte un sacrifice de culpabilité conditionnel —

le dirigeant

est astreint

de même,

tandis que

le prêtre oint et le tribunal en sont exempts

.

b.

Et tout cas où il apporte un sacrifice de culpabilité certain —

le dirigeant et le prêtre oint

sont astreints

de même, tandis que le tribunal en est exempt.

c.

L’audition de la voix, l’expression des lèvres et l’impureté du Temple et de ses choses saintes,

pour lesquelles le particulier est astreint à un sacrifice gradué —

le tribunal en est exempt,

tandis que

le dirigeant et le prêtre oint y sont astreints.

Toutefois, le dirigeant n’est pas astreint pour l’audition de la voix

parce qu’il ne témoigne pas,

et le prêtre oint ne l’est pas pour l’impureté du Temple et de ses choses saintes,

mais il obtient expiation à ce sujet par son taureau, le jour de Kippour.

d.

Tout cas qui relève du sacrifice gradué —

le dirigeant

est astreint comme

lui,

tandis que

le prêtre oint et le tribunal en sont exempts,

car la communauté et le prêtre oint ne sont astreints que pour une chose dont le sacrifice expiatoire est fixe.

Et nous objectons :

cela même est difficile : tu as dit

au début

que le prêtre oint n’est pas astreint pour l’impureté du Temple et de ses choses saintes,

ce qui signifie que c’est seulement

pour l’impureté du Temple et de ses choses saintes qu’il est exempt, mais que, pour l’audition de la voix et l’expression des lèvres, il est astreint !

Considère la fin : tout cas qui relève du sacrifice gradué —

le dirigeant

est astreint

de même,

tandis que

le prêtre oint et le tribunal en sont exempts !

Et la Guemara précise :

il enseigne : « le prêtre oint et le tribunal en sont exempts »,

ce qui signifie que leur statut est identique. C’est-à-dire :

de même que le tribunal est exempt de tous,

puisque son obligation ne concerne que le sacrifice expiatoire fixe,

ainsi le prêtre oint est exempt de tous,

puisque son obligation ne concerne que le sacrifice expiatoire fixe.