Horayot 10a (י.) — le Talmud en français

Et ensuite il pécha,

alors il

apporte un par

comme si il était encore messie.

Si donc on peut objecter : et n'est-il pas de la façon où

il pécha

au moment où il est messie

et ensuite il fut déchu de sa messianitude,

est-ce que

il est nécessaire de dire

qu'il apporte par ? N'est-ce pas un kal va'homer qu'il apporte par !

Et nous résolvons : il n'a jamais été nécessaire de nous faire dire la loi du messie qui pécha puis fut déchu de sa messianitude, qu'il apporte par. Car cette loi est connue par kal va'homer, d'après qu'il apporte par pour la faute qu'il a faite même après qu'il fut déchu de sa messianitude.

Cependant,

c'est à cause que l'on a enseigné au sujet du nasi,

que si il pécha puis fut déchu de sa domination, il apporte son sacrifice comme nasi.

Et pour le nasi cela est une nouveauté, car il y a divergence selon qu'il pécha avant qu'on le démette de sa domination, ou selon qu'il pécha après.

Car si il fut déchu de sa domination puis pécha, il vient comme simple.

Et par conséquent il faut nous le faire dire que si il pécha puis fut déchu de sa domination, son statut demeure comme nasi.

C'est pourquoi le Tanna amène, en passant que nous avons enseigné à propos du nasi la loi "il fut déchu de sa domination puis pécha",

par conséquent

(comme : lahéchi — donc)

il enseigna aussi à propos du messie

la loi applicable lorsque

il pécha puis fut déchu,

que

il apporte par,

même si pour le messie il n'y a pas là de nouveauté.

Et la Gemara explique la loi dite dans la Mishna :

D'où viennent ces paroles

que le messie qui fut déchu, et après qu'il fut déchu pécha, et qu'il est tenu d'apporter par comme s'il était encore messie ?

Nos Sages ont enseigné :

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"et il offrit pour sa faute."

Puisqu'il n'est pas dit "et il offrit un par" simplement, comme le texte l'a dit pour le péché public, mais le texte a ajouté et dit "pour sa faute qu'il a faite",

cela enseigne

le texte

que le cohen mashiach apporte le

péchée de lui,

un par du cohen mashiach, en tout cas, même pour une faute qu'il commit

après qu'il fut déchu

de sa prêtrise.

Qu'il se pouvait

que, si ce n'était l'enseignement de ce verset, son statut après qu'il fut déchu fût comme messie.

Car nous eussions dit :

et n'est-ce pas la loi

qu'il en soit de son statut comme d'un simple.

Et qu'en est-il du nasi, qui apporte

son sacrifice spécifique

pour une inadvertance d'acte seulement,

simplement, même sans inadvertance d'instruction, pourtant

il n'est

il

qui n'apporte sa faute

spéciale en tant que nasi si il pécha

après qu'il fut déchu,

mais il apporte comme simple.

Le messie, qui n'apporte pas

de par

pour une inadvertance d'acte

simplement,

sauf

seulement

pour l'omission avec inadvertance d'acte, à plus forte raison

que si il pécha après qu'il fut déchu, il n'apporte pas par, mais seulement sair, comme simple.

Il est dit dans le texte "et il offrit pour sa faute", cela enseigne qu'il apporte

un par

pour sa faute,

même s'il pécha

après qu'il fut déchu !

Et peut-être diras-tu :

Supposons aussi le nasi,

le sacrifice du nasi lorsque il pécha après qu'il fut déchu

à plus forte raison

pour le cohen mashiach :

Et qu'en est-il du messie, qui n'apporte pas

par

pour inadvertance d'acte

uniquement, mais avec l'omission, néanmoins il

apporte sa faute

aussi pour un péché qu'il commis

après qu'il fut déchu.

Le nasi, qui apporte la faute

du nasi

pour inadvertance d'acte

simplement,

n'est pas dans la loi qu'il apporte sa faute

en tant que nasi aussi pour un péché qu'il commit

après qu'il fut déchu !

C'est pourquoi,

il est dit dans le texte

concernant le sair du nasi

"quand le nasi pèchera."

et nous drushons : le pécheur

quand il est nasi, oui,

seulement alors il apporte le sacrifice du nasi, mais le nasi qui pécha après qu'il fut déchu de sa domination

quand il est simple, non !

Metsnoutin :

Son péché

du cohen mashiach ou

du nasi avant qu'on l'eût nommé, puis après qu'on le nomma, ceux-ci sont des simples,

et ils apportent sair ou mouton — paroles des Sages.

Rabbi Shimon dit : si il leur fut connu

de leur faute

avant qu'ils fussent nommés,

alors ils

sont tenus

d'apporter un sacrifice individuel même après qu'ils furent nommés. Mais si il leur fut connu seulement

après leur nomination,

alors ils

sont entièrement exemptés

du sacrifice.

Car selon Rabbi Shimon l'obligation du messie ou du nasi d'apporter un sacrifice n'existe que si le péché et la connaissance du péché furent au même moment où l'obligation était identique.

Mais si il pécha lorsqu'il était simple, et alors son obligation fût pour mouton, et que la connaissance vint lorsqu'il était prêtre, alors son obligation fût pour sair. Ou si il pécha au temps de la prêtrise, et que la connaissance lui vint au moment où il fut déchu de la prêtrise, alors il est entièrement exempt, pour la raison qui sera expliquée dans la Gemara.

Quel est le président

qui est tenu d’apporter un bouc en sacrifice ? —

C’est le roi !

Comme il est dit :

en lui : « Et s’il commet une faute

contre l’une quelconque des mitsvot de l’Éternel, son Dieu. »

Et nous l’interprétons ainsi : « L’Éternel, son Dieu » —

celui qui n’a au-dessus de lui

aucun gouverneur,

mais l’Éternel, son Dieu

seul est celui qui règne sur lui.

Guemara :

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

d’où proviennent ces paroles

selon lesquelles, s’ils ont fauté avant d’être nommés, puis ont ensuite été nommés, ils n’apportent pas un taureau ou un bouc selon leur statut actuel [mais un sacrifice individuel, comme ils y étaient tenus lorsqu’ils étaient des particuliers] ?

Car les Sages ont enseigné : « Si le cohen oint commet une faute. »

L’Écriture enseigne qu’il n’est tenu d’apporter un taureau que s’il a fauté alors qu’il était oint.

À l’exclusion des

fautes

antérieures,

pour lesquelles il n’apporte pas un taureau, mais une brebis ou une chèvre, comme il y était tenu au moment de la faute.

La baraïta demande : pourquoi un verset est-il nécessaire pour enseigner que l’oint n’apporte pas un taureau pour ce à quoi il a fauté avant d’avoir été nommé ?

N’est-ce pas un raisonnement kal va'homer : de même que le président, qui apporte

un bouc

pour une simple inadvertance dans l’acte,

sans que les caractéristiques de son inadvertance, lorsqu’il est président, diffèrent de celles de l’inadvertance d’un particulier — il est seulement rendu passible pour une simple inadvertance dans l’acte, et non pour une instruction — et pourtant

n’apporte pas pour les fautes antérieures [et plus loin ils le déduiront du verset « lorsque le président commettra une faute » : lorsqu’il commettra une faute alors qu’il est président].

Quant à l’oint,

dont les caractéristiques de l’inadvertance ont changé, et dont la loi est maintenant

qu’il n’apporte que pour un oubli de la règle accompagné d’une inadvertance dans l’acte, n’est-il pas évident qu’il n’apportera pas

le taureau de l’oint

pour les fautes antérieures !

La baraïta répond :

Non.

Ce n’est pas un kal va'homer. Car

si tu dis, au sujet du président,

qu’il n’apporte pas pour les fautes antérieures, ce n’est pas une preuve pour l’oint : on peut réfuter en disant que c’est précisément le président qui n’apporte pas pour les fautes antérieures

parce qu’il n’apporte pas son expiatoire

de président pour une faute commise

après avoir quitté

sa présidence.

Diras-tu la même chose de l’oint, qui apporte son expiatoire

du taureau de l’oint également pour une faute commise

après avoir quitté

sa fonction ?

Il y aurait donc lieu de se tromper et de dire que

puisqu’il apporte son expiatoire

pour une faute commise

après avoir quitté

sa prêtrise,

il apportera

également, lorsqu’il est oint,

pour

les fautes

antérieures

à sa prêtrise.

C’est pourquoi

l’Écriture dit : « L’oint commettra une faute » —

s’il a fauté alors qu’il est oint,

ou après avoir été oint puis avoir quitté sa fonction,

il apporte

un taureau ; mais s’il a fauté avant sa prêtrise,

alors qu’il était un particulier, il n’en apporte pas !

Et il est également enseigné au sujet du président de la même manière : « Lorsque le président commettra une faute » —

à l’exclusion des fautes antérieures !

La baraïta demande : pourquoi l’Écriture doit-elle enseigner que le président n’apporte pas son sacrifice particulier pour ce à quoi il a fauté avant d’avoir été nommé ?

N’est-ce pas un raisonnement kal va'homer : de même que l’oint apporte son expiatoire

selon la loi de l’oint — son expiatoire étant un taureau — même pour une faute commise alors qu’il était un particulier

après avoir quitté

sa prêtrise, et malgré cela

il n’apporte pas pour

ses fautes

antérieures

à sa prêtrise.

Le président, qui n’apporte pas son expiatoire

pour une faute commise

après avoir quitté,

n’est-il pas évident qu’il n’apportera pas pour

ses fautes

antérieures, commises lorsqu’il était un particulier ? Nous ne trouvons en effet pas qu’il apporte un expiatoire selon son statut de président après avoir quitté cette fonction, lorsqu’il est redevenu un particulier.

La baraïta répond : il faut réfuter ce kal va'homer. Car

qu’est-ce qui distingue l’oint ? Il n’apporte pas

son sacrifice

pour une simple inadvertance dans l’acte,

mais seulement avec un oubli de la règle ; c’est pourquoi, pendant qu’il est oint, il n’apporte pas un taureau pour une faute commise lorsqu’il était un particulier, puisque le mode de son obligation a maintenant changé.

Diras-tu, au sujet du président, qui apporte pour une simple inadvertance dans l’acte,

et il est donc possible de dire :

puisqu’il apporte pour une inadvertance dans l’acte,

il s’ensuit que le mode de son obligation est identique à celui du particulier ; dès lors,

il apportera

le bouc du président même

pour les fautes antérieures.

Par conséquent,

l’Écriture dit : « Lorsque le président commettra une faute »

il n’apporte le sacrifice du président que pour une faute

qu’il a commise alors qu’il est président, et non pour une faute commise alors qu’il est encore un particulier.

Les Sages ont enseigné : « Lorsque le président commettra une faute. »

Aurait-on pu dire que c’est un décret

selon lequel le Saint, béni soit-Il, aurait décrété que tout président commettrait une faute [on expliquera plus loin quelle était l’hypothèse permettant de dire cela] ?

L’Écriture dit : « Si le cohen oint commet une faute. »

Et nous apprenons « il commettra une faute — il commettra une faute », du cohen oint : il n’existe pas un tel décret céleste selon lequel un président commettra une faute.

Mais

ce qui est dit plus haut,

au sujet de l’oint, ne signifie pas qu’il s’agit d’un décret, puisqu’il est dit explicitement « si », et l’intention de l’Écriture est qu’il n’est pas inévitable qu’il en soit ainsi, mais qu’il apportera un sacrifice

lorsqu’il commettra une faute.

De même ici,

au sujet du président, il n’y a pas de décret selon lequel il commettra une faute ; l’intention de l’Écriture est qu’il apportera un sacrifice

lorsqu’il commettra une faute.

Le maître a dit : Aurait-on pu dire que c’est un décret

selon lequel le président commettrait une faute.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

un décret

selon lequel il commettrait une faute —

d’où cela viendrait-il

pour le dire ? Avons-nous trouvé un tel décret ?

Et nous répondons :

ils disent —

Oui !

Il existe une source selon laquelle l’Écriture annonce qu’une mauvaise chose adviendra.

Comme il est écrit [Lévitique 14]

« Je donnerai une plaie de lèpre dans une maison du pays de votre possession »

C’est une annonce pour eux que des plaies viendront sur eux ; telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Chim‘on dit :

l’intention de l’Écriture est de dire autre chose : « Je donnerai une plaie de lèpre » signifie que la plaie viendra d’elle-même,

à l’exclusion des plaies dues à des contraintes,

car si les plaies sont venues par le souffle d’un démon, elles ne rendent pas impur !

N’est-ce pas,

est-ce que

Rabbi Yehouda n’a pas dit

que l’Écriture annonce même

une annonce

mauvaise, comme elle l’a annoncé au sujet des plaies ?

Dès lors,

ici également,

au sujet du bouc du président,

disons que c’est un décret

selon lequel le président commettra une faute.

C’est pourquoi il est écrit

au sujet de l’oint : «

Si

le cohen oint commet une faute », ce qui signifie : lorsqu’il commettra une faute. Cette formulation est écrite au sujet de l’oint afin que nous en tirions un enseignement pour le président : ce n’est pas un décret selon lequel il commettra une faute, mais l’intention de l’Écriture est : lorsqu’il commettra une faute.

La Guemara objecte :

Et selon Rabbi Chim‘on,

qui a dit que l’Écriture vient exclure les plaies dues à des contraintes,

les plaies dues à des contraintes ne rendent-elles donc pas impur ?

Mais voici ce qui est enseigné,

nous avons enseigné dans une baraïta au sujet du verset : «

Lorsqu’un homme aura

sur la peau de sa chair une plaie de lèpre » :

« Lorsqu’un homme aura » : seules les plaies qui sont venues sur l’homme

à partir de la Parole et au-delà

rendent impur, mais les plaies qui étaient sur l’homme avant que la section des plaies ne soit dite au Sinaï ne rendent pas impur !

La baraïta demande :

N’est-ce pas un raisonnement kal va'homer,

puisque

l’impur du fait d’un écoulement et l’impur du fait des plaies

sont comparables par ce que nous trouvons ailleurs :

de même que celui qui a un écoulement

ne devient impur que

à partir de la Parole et au-delà,

comme il est écrit : « Lorsqu’un homme aura un écoulement », ce qui signifie que son impureté ne s’applique que s’il devient, à l’avenir, une personne ayant un écoulement, à partir de la Parole et au-delà,

de même les plaies

ne rendent-elles impur que si elles sont survenues

à partir de la Parole et au-delà.

Dès lors, pourquoi faut-il un verset particulier pour nous enseigner que les plaies ne rendent impure que la personne sur laquelle elles sont apparues après la Parole ? La baraïta répond :

Non.

On ne peut pas comparer les plaies à l’écoulement. Car

si tu dis, au sujet de celui qui a un écoulement,

il est logique qu’il ne rende impur qu’à partir de la Parole et au-delà, puisque nous avons trouvé que l’Écriture l’a allégé à son égard,

car il ne

rend pas impur

par un écoulement survenu

sous contrainte [par exemple du fait d’une maladie ou de la marche].

Diras-tu, au sujet des plaies, qu’elles rendent impur

même lorsqu’elles sont survenues

sous contrainte ?

C’est pourquoi

l’Écriture dit

également au sujet des plaies :

« Lorsqu’un homme aura »

: l’Écriture enseigne que l’homme ne devient impur par les plaies que si elles sont venues sur lui

à partir de la Parole et au-delà !

Il est donc démontré par cette baraïta que les plaies dues à des contraintes rendent bien impur, contrairement à l’opinion de Rabbi Chim‘on ?

La Guemara apporte deux réponses d’amoraïm pour résoudre cette objection :

Rava dit :

ce n’est pas difficile. Tout ce que Rabbi Chim‘on a exclu en matière de plaies dues à des contraintes, il voulait dire :

à l’exclusion des plaies dues aux esprits,

qui viennent par le souffle d’un démon et non par l’intermédiaire d’un homme ; tandis que ce que le tan-

Rav Papa dit

une autre manière de distinguer les paroles de Rabbi Chim‘on de ce qui a été enseigné dans la baraïta :

Ce que Rabbi Chim’on a dit : « à l’exclusion des plaies de contrainte », signifie

à l’exclusion des plaies dues aux sortilèges,

qui sont produites par la magie. Mais pour les autres plaies de contrainte, dont parle la baraïta, même Rabbi Chim’on reconnaît qu’elles rendent impur.

Nos maîtres ont enseigné : « Lorsqu’un prince commettra une faute » —

à l’exclusion d’un malade !

Et nous nous sommes étonnés à ce sujet : et quoi donc ?

Parce qu’il se trouvait être malade, serait-il écarté de sa fonction de prince ?

Et l’on répond :

Rav Avdimi bar Hama

a voulu dire que le tan(n)ay voulait dire :

à l’exclusion d’un prince devenu lépreux. Car il est dit

[dans les Rois II, chapitre 15], au sujet du roi Ouziyahou :

« L’Éternel frappa le roi, et il fut lépreux jusqu’au jour de sa mort ; il demeura dans la maison de liberté, et Yotam, fils du roi, était à la tête de la maison ! »

Le verset nous fait savoir, par les mots « dans la maison de liberté », que dès qu’il devint lépreux, il fut libéré de la royauté et que son statut devint celui d’un simple particulier ; c’est pourquoi on apprend de « lorsqu’un prince » qu’il n’apporte pas de bouc.

Du fait que

le verset

dit « dans la maison de liberté », il résulte

que l’on apprend de là

que jusqu’à présent,

avant qu’il ne devienne lépreux,

il était un serviteur,

car, lorsqu’il était roi, la domination pesait sur lui comme un joug, puisqu’il portait le joug de la multitude ; ce n’est que maintenant, lorsqu’il cessa de régner, qu’il devint libre.

Comme dans le cas de Rabban Gamaliel et de Rabbi Yehoshoua, qui voyageaient sur un bateau. Avec

auprès

de Rabban Gamaliel, il n’y avait

que

du pain [

pain],

tandis qu’auprès de Rabbi Yehoshoua, il y avait du pain et de la semoule,

il avait également de la semoule en sa possession, en plus du pain.

Ce fut terminé,

il s’acheva

le pain de Rabban Gamaliel,

et à partir de ce moment

il s’appuya sur la semoule de Rabbi Yehoshoua,

et, avec cette semoule qui lui restait, il se nourrissait lui-même.

Il lui dit

Rabban Gamaliel à Rabbi Yehoshoua :

savais-tu

avant que nous ne prenions la route

que nous aurions un si grand retard,

que nous serions retenus si longtemps en chemin, et que c’est pour cette raison

que tu as apporté,

que tu avais pris comme provisions pour une route plus longue, en plus du pain, également

de la semoule

pour notre nourriture ?

Il lui dit

Rabbi Yehoshoua à Rabban Gamaliel : il existe

une étoile,

qui,

une fois tous les soixante-dix ans,

se lève.

Parfois elle apparaît au nord et parfois au sud ; du fait du changement de sa position, elle

égare les marins.

La manière de faire des marins est la suivante : lorsqu’ils prennent la mer, le capitaine regarde les étoiles et, selon leur position dans le firmament, il sait où se trouve le nord et où se trouve le sud ; c’est ainsi qu’il dirige le bateau. Par conséquent, lorsque cette étoile se lève [une fois tous les soixante-dix ans] et change de place, du nord au sud ou inversement, elle égare les marins, qui dirigent par erreur le bateau dans la direction opposée.

Et je me suis dit : peut-être se lèvera-t-elle

cette étoile au moment de notre voyage

et nous égarera-t-elle,

c’est pourquoi j’ai pris des provisions pour une route plus longue.

Rabban Gamaliel lui dit

:

tant

de sagesse y a-t-il

en ta possession, et tu montes sur un bateau

pour rechercher ta subsistance ?

Il lui dit

Rabbi Yehoshoua :

plutôt que de t’étonner à mon sujet, étonne-toi au sujet de deux disciples que tu as sur la terre ferme,

à savoir

Rabbi Elazar Hisma et Rabbi Yohanan ben Goudgada,

qui sont si savants qu’ils

savent évaluer combien il y a de gouttes dans la mer, et

malgré cela

ils n’ont pas de pain à manger ni de vêtement à porter.

Lorsque Rabban Gamaliel entendit cela,

il donna

son

attention à les placer à la tête,

afin que leur subsistance provienne de cette fonction.

Lorsqu’il monta

sur la terre ferme,

il leur envoya

des messagers pour les appeler et les nommer, afin de les placer à la tête,

mais ils ne vinrent pas. Il envoya de nouveau

vers eux

et ils vinrent 16 .

Il leur dit : vous imaginez-vous que je vous donne une fonction d’autorité,

et que c’est pourquoi vous n’êtes pas venus au début, parce que vous ne désiriez pas une fonction d’autorité ? Mais vous vous trompez : je ne vous donne pas une fonction d’autorité,