Horayot 10b (י:) — le Talmud en français

Mais

je vous donne une servitude,

car désormais le joug du public reposera sur vous. Et cela est démontré par le verset

comme il est dit

au sujet de Roboam, lorsque les anciens lui conseillèrent comment régner] [Rois I, 12

: « Ils lui parlèrent

[lorsqu’ils l’établirent roi

en disant : Si, aujourd’hui, tu deviens le serviteur de ce peuple. »]]

C’est pourquoi Rav Avdimi interpréta, à partir du verset « maison de liberté », que jusqu’alors, lorsqu’Ozias était roi, il était considéré comme le serviteur du public ; mais lorsqu’il devint lépreux et fut destitué de sa royauté, il fut considéré comme quelqu’un qui était devenu libre.

Nos maîtres ont enseigné :

Il est écrit

: « Lorsqu’un dirigeant commettra une faute. » Rabbi Yoḥanan ben Zakkaï dit : « Le mot “lorsque” est à entendre au sens de “heureux”. »

« Lorsqu’un dirigeant » signifie : « Heureuse est la génération dont le dirigeant »

est conscient de sa faute

et

apporte un sacrifice pour son erreur !]]

En effet,

si

son

dirigeant

, qui, par nature, n’a pas le cœur soumis, est néanmoins conscient de sa faute et

apporte un sacrifice,

alors

est-il nécessaire de dire ce qu’il en est d’un homme ordinaire !?

Il est certain que l’homme ordinaire de cette génération, dont le cœur est plus soumis que celui du dirigeant, est certainement conscient de sa faute et apporte un sacrifice.

Et

de même, tu peux dire pour une telle génération :

si

le dirigeant est conscient

de son erreur,

et

apporte un sacrifice, est-il nécessaire de dire ce qu’il en est de sa faute volontaire !?

Il est certain que si le dirigeant de cette génération commet volontairement une transgression, il en a conscience et revient à la téchouva.

Rava, fils de Rabba, lui objecta : Désormais,

si, partout où le mot « lorsque » est écrit dans la Torah, nous l’interprétons au sens de « heureux », on pourra objecter : alors,

qu’est-il écrit

au sujet de celui qui détourne un bien consacré [Lévitique, 5

] : « Et ce pour quoi il a fauté envers le consacré, il le paiera. »]]

Et au sujet de Jéroboam, fils de Nebat, dont il est écrit

[Rois I, 14

] : « qui a fauté et qui a fait fauter »,]]

est-ce que

ici aussi

nous dirons que l’intention du verset est de dire

qu’heureuse est la génération

dans laquelle se trouvent « celui qui a commis un détournement » et « celui qui fait fauter la multitude » !?

La

Guemara répond : il est certain qu’il ne faut pas interpréter tous les versets où apparaît le mot « lorsque » comme signifiant « heureux ». Mais ici seulement, à propos du sacrifice du dirigeant, ils l’ont ainsi interprété, car

dans ce verset,

le verset a modifié sa formulation

par rapport aux autres versets qui concernent le pécheur devant apporter un sacrifice : dans ceux-ci, il est dit « si », et non « lorsque ».

Ainsi : « Si toute l’assemblée d’Israël commet une erreur », « si le prêtre oint », « si une personne ».

C’est pourquoi, ici seulement, où il est écrit « lorsqu’un dirigeant commettra une faute », ils ont interprété que cette formulation a été écrite ainsi afin d’enseigner et de dire : « Heureuse est la génération ».

Rav Naḥman bar Rav Ḥisda interpréta : qu’est-il écrit

[Ecclésiaste, 8

] : « Il est une vanité qui se fait sur la terre,

où il y a des justes auxquels il arrive ce qui arrive aux méchants, et des méchants auxquels il arrive ce qui arrive aux justes. »]]

Il faut interpréter le mot « lorsque » comme s’il était écrit « heureux », pour nous enseigner que

heureux sont les justes, auxquels il arrive dans ce monde ce qui arrive aux méchants dans le Monde futur.]]

C’est-à-dire que les justes qui reçoivent des souffrances dans ce monde, comme les méchants en reçoivent dans le Monde futur, cela est bon pour eux : ils sont punis dans ce monde pour leurs quelques fautes, afin d’hériter du Jardin d’Éden dans le Monde futur.

Et

malheur aux méchants auxquels il arrive

de recevoir une récompense dans ce monde

comme

la récompense

des justes du Monde futur, dans ce monde.]]

Car les méchants, qui reçoivent leur récompense dans ce monde, y trouvent leur malheur, comme il est écrit : « Il paie en présence de ses ennemis, pour les anéantir ! » En effet, parce qu’ils reçoivent dans ce monde la récompense de leurs actes, ils ne reçoivent pas de récompense dans le Monde futur et héritent de la Géhenne.

Rava dit :

Est-ce que, parce que les justes reçoivent une punition dans ce monde, la chose est considérée comme « heureuse » pour eux ? Il serait pourtant préférable pour eux de recevoir également une récompense dans ce monde.

Car

est-ce que

les justes, s’ils jouissent des deux mondes,

de ce monde comme du Monde futur,

y trouveraient-ils quelque chose de mauvais ?]]

Est-ce que cette chose leur serait haïssable et mauvaise ?

Mais, dit Rava :

telle est l’interprétation de ce verset :

heureux sont les justes auxquels il arrive

des bienfaits

comme ceux des méchants de ce monde

[qui jouissent dans ce monde, comme il est écrit : « Il paie en présence de ses ennemis, pour les anéantir »],

dans ce monde. Malheur aux méchants auxquels il arrive

des souffrances dans ce monde

comme celles des justes de ce monde, dans ce monde

[il y a des justes qui reçoivent dans ce monde la punition de leurs actes, afin d’hériter du Jardin d’Éden dans le Monde futur]. Quant aux méchants qui ont des souffrances dans ce monde, ils n’ont ni ce monde ni le Monde futur, car leurs souffrances ne leur sont pas déduites de leurs fautes tant qu’ils persistent dans leur méchanceté.

Rav Pappa et Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, vinrent devant Rava.

Il leur dit

Rava :

« Avez-vous établi,

la possédez-vous et l’avez-vous ordonnée dans votre bouche,

tel traité

[tel ou tel

] et tel traité ? » Ils lui dirent : Oui,

nous avons effectivement étudié ces traités, et ils sont ordonnés dans notre bouche.

Rava leur demanda de nouveau :

« Vous êtes-vous enrichis

un peu,

[de sorte que vous n’ayez pas besoin de vous donner du mal pour votre subsistance et que vous ayez le temps de vous consacrer à l’étude de la Torah] ?

Ils lui dirent : Oui.

Nous nous sommes effectivement quelque peu enrichis,

car nous avons acheté

[chacun de nous a acheté

] une petite parcelle de terre

[un petit terrain], et nous en vivons largement.

Il leur appliqua

Rava ce verset :

« Heureux sont les justes auxquels il arrive comme

les bienfaits

des méchants de ce monde, dans ce monde,

et qui héritent des deux mondes, celui-ci et le Monde futur.

Rabba bar bar Ḥana dit au nom de Rabbi Yoḥanan : quelle est

l’intention de

ce qui est écrit

[Osée, 10

] : « Car les voies de l’Éternel sont droites ; les justes y marcheront, et les transgresseurs y trébucheront » ?

Il semble qu’il s’agisse de deux personnes qui ont fait la même chose : l’une est considérée comme juste pour ce même acte, et l’autre comme méchante. Comment une telle chose est-elle possible ?

Mais

c’est une parabole : deux hommes firent rôtir

leurs

sacrifices de Pessaḥ

conformément à la loi ;

l’un le mangea au nom de la mitsva

de manger le sacrifice de Pessaḥ,

et l’autre le mangea dans l’intention de manger avec gloutonnerie,

sans avoir l’intention de le manger au nom de la mitsva.

Celui qui le mangea au nom de la mitsva,

le verset dit à son sujet

: « Les justes y marcheront. »

Celui qui le mangea dans l’intention de manger avec gloutonnerie,

le verset dit à son sujet

: « Et les transgresseurs y trébucheront. »

Rech Lakich lui dit :

Il est impossible d’interpréter le verset de cette manière. Celui qui le mangea dans l’intention de manger avec gloutonnerie, est-ce vraiment au nom de

« méchant » que tu l’appelles !?]]

Certes,

bien qu’il

n’ait pas accompli la mitsva de la manière optimale,

puisqu’il a accompli la mitsva sans intention, le sacrifice

de Pessaḥ, ne l’a-t-il donc pas consommé !?

Il est certain que ce n’est pas à son sujet que le verset a dit : « Et les transgresseurs y trébucheront. »

Mais

telle est l’intention du verset :

« C’est une parabole : deux hommes, chacun ayant sa femme et sa sœur avec lui dans la maison ;

pour

l’un, sa femme se présenta à lui

et il eut des relations avec elle ;

pour l’autre, sa sœur se présenta à lui

et il eut des relations avec elle.

Celui à qui sa femme se présenta,

le verset dit à son sujet

: « Les justes y marcheront. » Celui à qui sa sœur se présenta,

le verset dit à son sujet

: « Et les transgresseurs y trébucheront »,

car celui qui a des relations avec sa sœur transgresse une interdiction passible de retranchement.

La

Guemara objecte :

Cette manière ressemble-t-elle à l’enseignement du verset !? Pourtant,

nous

disons, dans

ce verset,

que tous deux ont marché par

une seule voie,

qu’ils ont accompli exactement le même acte, et que malgré tout l’un est appelé juste pour son acte et l’autre méchant ;

or

ici, ce sont deux voies

: l’un a eu des relations avec sa femme et l’autre avec sa sœur, et ils ont tous deux accompli des actes différents. Ce n’est pas de cette manière que le verset parle.

Mais c’est une parabole concernant Loth et ses deux filles,

qui, après la destruction de Sodome, pensant qu’il ne restait au monde qu’elles et leur père, dirent : « Vivons de notre père une descendance », et eurent l’intention, par leurs relations avec lui, de poursuivre l’existence du monde.

Dans cet acte,

elles, qui avaient l’intention d’accomplir une mitsva,

celle de maintenir l’existence du monde, le verset dit à leur sujet

: « Les justes y marcheront. »

Mais

lui,

Loth,

qui avait l’intention de commettre une transgression,

le verset dit à son sujet

: « Et les transgresseurs y trébucheront. »

Mais la

Guemara s’étonne : d’où savons-nous que Loth avait, dans cet acte, l’intention de commettre une transgression ?

Et peut-être avait-il lui aussi l’intention d’accomplir une mitsva ?

Mais Rabbi Yoḥanan dit :

il est certain que Loth avait l’intention de commettre une transgression, car nous trouvons qu’il était déjà un homme de transgression lorsqu’il alla s’installer à Sodome, comme il est dit : « Loth leva les yeux et vit toute la plaine du Jourdain, car elle était entièrement irriguée », et

tout ce verset est dit au sujet

[dans le domaine de

] la transgression,

car voici comment ils ont interprété ce verset :

« Loth leva »

— cela correspond à ce qui est écrit

: « La femme de son maître leva les yeux. »

C’est-à-dire que, de même qu’à cet endroit la femme de Potiphar leva les yeux vers Joseph pour commettre une transgression, de même ici le fait que Loth leva les yeux était orienté vers une transgression.

« ses yeux »,

cela correspond à ce qui est dit au sujet de Samson :

« Et Samson dit : “Prends-la-moi, car elle est droite à mes yeux.” »

« et il vit »,

cela correspond à ce qui est dit au sujet de Sichem, fils de Hamor, et de Dina :

« Et Sichem, fils de Hamor, la vit »,

car il commit avec elle une transgression.

« toute la plaine du Jourdain »,

cela correspond à ce qui est dit [Proverbes 6] :

« Car, pour une femme prostituée, on en vient jusqu’à un morceau de pain. »

« car elle était entièrement irriguée »,

cela correspond à ce qui est dit [Osée 2] : « Car leur mère s’est prostituée, celle qui les a conçus s’est couverte de honte. Car elle a dit :

“J’irai après mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau, ma laine et mon lin, mon huile et ma boisson.”

Et puisqu’il est démontré que Loth suivait la prostitution, ainsi, ici également, dans l’affaire avec ses filles, cela lui est imputé comme s’il avait eu l’intention de commettre une transgression.

La Guemara objecte : comment peut-on dire que Loth avait eu l’intention de commettre une transgression,

alors qu’il avait été contraint,

puisqu’elles l’amenèrent à elles pendant son sommeil et dans son ivresse ?

La Guemara répond : Loth n’avait pas été contraint.

Et c’est

ce qu’enseigna au nom de Rabbi Yossi bar Rav Hounaï : pourquoi y a-t-il un point,

pourquoi y a-t-il un point dans le rouleau de la Torah

sur

la lettre

vav qui se trouve

dans le mot

« lorsqu’elle se leva » [« et il ne sut pas quand elle se coucha ni quand elle se leva »]

de

la

aînée

des filles de Loth ?

Cela vient t’enseigner que,

seulement

lorsqu’elle se coucha

avec lui,

Loth ne sut pas,

car il était alors ivre de son vin,

mais lorsqu’elle se leva, il sut,

car il s’était déjà dégrisé. Il s’ensuit qu’à ce moment-là, il n’était pas contraint.

La Guemara objecte : même si Loth sut lorsqu’elle se leva, il était malgré tout contraint en cette affaire, car

qu’aurait-il pu faire,

puisqu’il n’avait pas su lorsqu’elle se coucha avec lui ? Or

ce qui était arrivé était arrivé !

La Guemara répond :

il y a une conséquence pratique :

puisqu’il savait qu’elle avait ainsi agi avec lui, il aurait dû s’en garder à l’avenir,

pour une autre nuit,

pour le soir suivant, car

il ne lui aurait pas fallu boire

du vin et s’enivrer. Et puisqu’il but et s’enivra de nouveau, il démontra que la chose lui convenait ; c’est pourquoi l’Écriture dit à son sujet : « Et les transgresseurs y trébucheront. »

Rav a exposé : que signifie

ce qui est visé par

ce qui est écrit [Proverbes 18] :

« Un frère qui se révolte est comme une ville fortifiée, et les querelles comme le verrou d’un palais. »

« Un frère qui se révolte est comme une ville fortifiée » —

c’est Loth, qui se sépara d’Abraham !

Et l’explication du mot « révolté » est : « rebelle ». Il se rebella contre Abraham, qui était considéré comme une ville fortifiée, car son mérite protégeait tous ceux qui s’attachaient à lui ; or Loth s’en sépara. C’est pourquoi :

« et les querelles comme le verrou d’un palais » : lorsqu’il

se sépara,

il suscita des querelles [querelle et éloignement]

entre Israël et

entre les fils de

Ammon,

qui sont la descendance de Loth, comme le verrou qui ferme le palais afin qu’ils ne puissent y entrer de l’extérieur ; de même, un Ammonite et un Moabite ne peuvent pas se mêler à Israël,

comme il est dit : “Un Ammonite et un Moabite ne viendront pas dans l’assemblée de l’Éternel.” Rabbi — et certains disent Rabbi Yits’hak — a exposé : que signifie,

quelle est l’intention de

ce qui est écrit [Proverbes 18] :

« Celui qui se sépare cherche le désir ; dans toute sagesse, il dévoilera sa honte. »

C’est-à-dire : celui qui veut se séparer de son compagnon afin de satisfaire seul son désir, finira par voir sa honte révélée dans tous les lieux de la sagesse.

« Celui qui se sépare cherche le désir » —

c’est Loth, qui se sépara d’Abraham,

et désira la transgression.

« Dans toute sagesse, il dévoilera sa honte » —

que sa honte fut révélée,

celle de Loth,

dans les maisons d’assemblée et les maisons d’étude,

qui sont appelées « sagesse », car la Torah est sagesse, et les maisons d’assemblée et les maisons d’étude sont le lieu de la Torah.

C’est

ce que nous avons appris : un Ammonite et un Moabite sont interdits d’un interdit perpétuel.

Telle est la honte de Loth, enseignée dans les maisons d’étude : sa descendance est interdite d’entrer dans l’assemblée d’Israël.

Et Oula a dit : Tamar se prostitua

avec Juda,

et Zimri se prostitua

avec Kozbi, fille de Tsour, fille du roi de Midian ; mais ils sont différents :

Tamar se prostitua,

mais elle avait l’intention d’agir pour l’accomplissement d’une mitsva, afin d’établir une descendance issue de justes, comme il est écrit : « car elle vit que Chéla avait grandi et qu’il ne la lui avait pas donnée pour femme » ; elle mérita donc que

sortissent d’elle des rois et des prophètes.

Mais

Zimri se prostitua,

et il eut l’intention de commettre une transgression ; c’est pourquoi

tombèrent,

à cause de son péché,

plusieurs dizaines de milliers d’Israélites.

Rav Na’hman bar Yits’hak a dit : grande est

la récompense de

la transgression

qui est accomplie

pour elle-même,

pour l’accomplissement d’une mitsva,

que

la récompense de

la mitsva

qui est accomplie

sans être accomplie pour elle-même.

Comme il est dit [Juges 5] :

« Bénie soit Yaël entre les femmes, la femme de Héber le Qénite ; entre les femmes dans la tente, qu’elle soit bénie ! »

Yaël fut bénie davantage que ces femmes qui accomplirent des mitsvot sans les accomplir pour elles-mêmes, et au sujet desquelles il est dit : « dans la tente ».

Qui sont-elles,

quelles sont ces femmes que l’Écriture appelle

« les femmes dans la tente » ? Sarah, Rébecca, Rachel et Léa.

Il ressort du fait que l’Écriture mentionne une bénédiction au sujet de cet acte que, bien que Yaël ait commis une transgression en ayant un rapport avec Sisera, elle lui fut néanmoins comptée comme une mitsva, puisqu’elle l’accomplit pour l’accomplissement d’une mitsva, afin de sauver Israël, comme il sera dit ci-dessous. C’est pourquoi l’Écriture la bénit davantage que les quatre matriarches.

La Guemara objecte :

N’en est-il pas ainsi ? Rav Yehouda a pourtant dit au nom de Rav : qu’une personne s’occupe toujours de la Torah et des mitsvot

et

même sans intention désintéressée, car du fait qu’elle s’occupe

qu’elle étudie

sans intention désintéressée,

elle mérite et

vient

après quelque temps à étudier

avec une intention désintéressée 9 .

Il est donc démontré qu’une mitsva accomplie sans intention désintéressée est également considérée comme une mitsva. Comment pouvons-nous alors dire qu’une transgression accomplie pour elle-même est supérieure à une mitsva accomplie sans intention désintéressée, ce qui implique que cette dernière ne serait pas du tout considérée comme une mitsva ?

Et nous concluons : ainsi a dit Rav Yehouda au nom de Rav :

dis plutôt

grande est la transgression accomplie pour elle-même

comme une mitsva accomplie sans intention désintéressée,

et en vérité, une transgression accomplie pour elle-même n’est pas supérieure à une mitsva accomplie sans intention désintéressée ; elle lui est seulement égale.

Rabbi Yo’hanan a dit : cet impie eut sept rapports [Sisera]

à ce moment-là,

lorsqu’il s’enfuit devant Israël et vint à la tente de Yaël.

comme il est dit "entre ses jambes il s'agenouilla, il se coucha,

entre ses jambes il s'agenouilla, car là où il s'agenouilla, là il se coucha, et il a été dit ici sept fois une expression indiquant l'acte sexuel («il s'agenouilla, il se coucha»).

La Gemara objecte : comment peut‑on dire que Yaël accomplit une mitzva en ce qu'elle fut possédée par ce méchant ?

et voici que cela la rend coupable d'une transgression !

Dit Rabbi Yohanan au nom de Rabbi Shimon bar Yohai : même le bien des méchants est un mal chez les justes,

et par conséquent Yaël ne profita pas de cet acte. .

En fait : Dit Rav Yehuda au nom de Rav : qu'un homme s'occupe toujours de la Torah et des mitsvot

même sans intention pour leur propre fin, car du fait qu'

il s'en occupe

sans intention pour leur propre fin, il vient

à s'en occuper

pour leur propre fin.

comme nous trouvons,

qu'avec la récompense des quarante‑deux sacrifices qu'offrit le méchant Balak,

bien qu'il l'ait fait sans intention,

il mérita et de lui sortit Ruth,

comme

dit Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina : Ruth,

est

la fille du fils d'Églon,

qui

est la petite‑fille de Balak, roi de Moab.

et de Ruth sortit David, «qui lui procura satisfaction au Seigneur par le service et les louanges», et il en résulte que la semence de Balak vînt à la fin pour la cause.

Dit Rabbi Ḥiyya bar Abba, dit Rabbi Yohanan : d'où apprend‑on que le Tout‑Puissant ne prive pas même de la récompense d'une belle conversation ?

De là, car si

sa

fille aînée

de Lot

lui donna

à

Moab,

ce qui signifie dire : de son père vint celui‑ci, et elle se servit d'une langue non pure, pour indiquer par son nom d'où il vient, que cette naissance provint d'une relation interdite ; nous trouvons chez ses fils que

le Tout‑Puissant dit à Moïse "Ne harcèle pas Moab et ne le provoque pas en guerre".