Horayot 11a (יא.) — le Talmud en français

Et il s'ensuit que les Israélites furent avertis que

«guerre»

concrètement

ce n'est pas

de faire contre eux,

mais les jeunes,

il est permis de

les affliger.

Or

chez les descendants de la fille cadette de Lot

la cadette, qu'on appellera

son fils

Ben-Ami,

qui appela son nom en langage euphémique et ne voulut pas faire connaître qu'elle avait conçu de son père,

dit-il à lui

le Tout-Puissant dit à Moïse

«Ne les assiège pas, et ne te moque pas d'eux».

Et Il ne dit pas : ne te moque pas d'eux «guerre», car Il voulut enseigner qu'on ne doit pas se moquer d'eux du tout,

même des jeunes, il ne faut pas

les affliger.

Rabbì Ḥiyya bar Avin, en disant au nom de Rabbì Yehoshua ben Karḥa : Qu'une personne précède toujours

et se hâter

à accomplir une mitsva,

car nous trouvons

qu'en récompense d'une nuit pendant laquelle la

fille de Lot

aînée précéda la cadette

dans leur union avec Lot [et elles l'avaient fait là pour une mitsva], c'est pourquoi

la première mérita

l'aînée

et la précéda

la cadette

de quatre générations pour la royauté.

Or, Oved fils de Ruth vint de Moab, lui qui est fils de l'aînée. Et quant au descendant qui se convertit d'Ammon, qui est fils de la cadette, dont des descendants parvinrent à la royauté d'Israël, il ne se convertit qu'après quatre générations [Oved, Yishai, David et Salomon]. Car seulement Roboam fils de Salomon fut issu de la semence d'Ammon, qui était fils de Naama l'Ammonite, et elle ne se convertit que du temps de Salomon.

Nous racontèrent nos maîtres :

Il est dit [Lévitique 4] au sujet d'un péché involontaire individuel : «Et si une âme pèche par erreur au milieu du peuple du pays». Et ainsi ils l'interprétèrent :

«au milieu du peuple du pays» -

et non tout le peuple du pays,

sauf pour

le cohen

mashia'h.

Et encore ils interprétèrent à son sujet :

«au milieu du peuple du pays» -

sauf pour le prince.

Car si le cohen mashia'h ou le prince pécha par erreur, il n'apporte pas un korban kashèva ou un bélier pour expiation comme le reste du peuple du pays.

Et la baraïta discuta : pourquoi faut-il que j'écrive «au milieu du peuple du pays» afin de les diminuer,

et pourtant déjà

il a été expliqué, par les paroles du verset, que

ils sont sortis

tous deux hors de la catégorie de la loi du péché d'un simple profane.

Car le cohen

mashia'h

sors de la collectivité

pour être jugé par un bélier

qui apporte un bélier pour son péché, lorsqu'il agit selon son propre ordre.

Et de même

le prince,

sors de leur catégorie

pour être jugé par un bouc.

Et si cela est ainsi, pourquoi faut-il encore les diminuer de l'expression «au milieu du peuple du pays» ?

Mais ce retrait était nécessaire pour nous enseigner, puisque

il pourrait

te venir à l'esprit de dire que, puisque

le mashia'h

ne voit pas son statut changé en tout point, sauf en une seule manière, que

dans le cas d'une instruction cachée,

où la loi lui est cachée, et par conséquent il s'est permis une autorisation dans l'une des mitsvot, conjointement

avec une erreur d'action,

qu'il a fauté en agissant selon cette instruction; alors seulement il

apporte un bélier

pour son péché, et c'est-à-dire que seulement de cette manière sa loi n'est pas comme celle du profane qui pécha, qui apporte un korban kashèva ou un bélier.

Mais

quant à l'erreur d'action seule,

c'est-à-dire que le mashia'h pècha par pure erreur d'action, sans instruction, en ce cas il n'apporte pas un bélier, et son statut est égal à celui du profane, et voici qu'il

apporte un korban kashèva ou un bélier.

C'est pourquoi,

il est enseigné par l'expression «au milieu du peuple du pays»

qu'exception est faite pour le mashia'h.

Et de même

«au milieu du peuple du pays»

exception est faite pour le prince.

Pour t'enseigner que le statut du grand prêtre change complètement, même dans le cas où il pécha par erreur d'action sans instruction, et qu'il est entièrement exempt du korban kashèva ordinaire. Et il n'apporte jamais que le bélier, comme dans le cas où l'erreur d'instruction est conjointe à l'erreur d'action. Telle est la teneur de la baraïta.

Et la Ghemara aborda la conclusion de la baraïta, que la restriction «au milieu du peuple du pays» nous enseigne que le grand prêtre est exempt du péché ordinaire même s'il pécha par erreur d'action.

Supposons

pour le cohen

mashia'h,

cependant tel est bien son statut.

Mais

au sujet du

prince,

il est impossible de dire ainsi, car tout le korban qui s'innove pour le prince, c'est qu'il apporte un bouc

dans l'erreur d'action cela est semblable !

Et resta la difficulté : pourquoi fallut-il restreindre «au milieu du peuple du pays» pour le prince, alors qu'il a déjà été dit précédemment que la loi du péché du prince diffère de celle de l'individu, en ce qu'il apporte un bouc en cas d'erreur d'action, sans instruction d'abord.

Rav Zavid dit selon la tradition de Rava : Ici de quoi s'agit-il, par exemple quelqu'un qui mangea la quantité de k’izit de lait

par erreur

quand il était un profane,

avant qu'il ne soit nommé prince,

et

ensuite

il fut nommé

prince,

et plus tard on lui fut informé

qu'il avait péché.

Il te semblera que je dirai, car il pécha lorsqu'il était profane

qu'il est tenu comme un korban kashèva ou un bouc

comme le profane,

et non selon la loi du prince qui apporte un bouc, et pour cela vint la restriction, et

cela nous fait comprendre,

qu'il n'apporte aucun korban du tout, puisque les deux conditions requises pour l'obligation de ce korban ne se réalisèrent pas en lui, c'est-à-dire que l'acte de péché et la connaissance qu'il a péché doivent être au moment où il est assujetti à ce korban.

Mais la Ghemara répliqua :

Cela est acceptable

cela

pour

l'avis

de Rabbi Shimon, qui sort après la connaissance.

Qui dit dans notre Masseqta que telle est la loi, que si ils péchèrent jusqu'à ce qu'ils ne fussent pas encore nommés, et qu'on leur apprit qu'ils avaient péché seulement après leur nomination, ils sont entièrement exempts, et il apprit cela de ce verset qui exige que le sujet assujetti soit au moment du péché et de la connaissance sur le péché dans la même condition, et si son statut change, il est entièrement exempt.

Mais selon les rabbins, qui sortent

pour la question de l'obligation du korban seulement

après le péché,

que le péché fut au moment où il était profane, et ils dirent dans notre Masseqta que même si son statut changea et qu'il fut nommé prince, puis on lui sut qu'il pécha, sa loi est d'apporter un korban kashèva ou un bouc comme la loi du profane qui pécha. Si donc

quel est l'objet?

Pourquoi fut nécessaire la restriction «au milieu du peuple du pays» pour le prince, puisque selon eux le prince n'est pas diminué d'un korban kashèva ni d'un bouc.

Mais, dit Rav Zavid selon la tradition de Rava : Ici,

dans la baraïta

de quoi s'agit-on? -

par exemple qu'il mangea un demi-k'izit de lait quand il était profane, et fut nommé

prince, et mangea encore un demi-k'izit après sa nomination au prince [pour compléter la mesure], et par cela

complétèrent-ils

pour un k'izit complet.

Et ensuite on lui annonça

qu'il avait péché.

Il te viendrait l'idée que le second demi-k'izit se joigne

au premier demi-k'izit qu'il mangea en étant profane, et il en résulte qu'il mangea un k'izit de lait

et il est tenu comme un korban kashèva ou un bouc

comme le profane.

Cela nous enseigne

la restriction «au milieu du peuple du pays», qu'il n'apporte aucun korban du tout. Car les moitiés ne se joignent pas pour former un k'izit entier, puisque il n'a pas mangé les deux au moment requis pour être assujetti au même korban.

Rava demanda en son nom de Rav Naḥman : De la princesse, qu'est-ce qui interrompra

entre deux moitiés d'obligation d'un korban du profane.

Comment est-ce comparable, par exemple, qu'il ait mangé demi-k'izit de lait quand il était profane, et fut nommé

prince,

et

de nouveau

il fauta

et devint profane, et mangea encore un demi-k'izit,

et

par cela

complétèrent-ils

pour un k'izit, que devient-il?

Et les partis de doute sont :

Est-il dit, précisément

là-bas,

dans le cas qu'il mangea un demi-k'izit quand il était profane, et un demi-k'izit de plus après qu'il fut nommé prince, alors la loi

est qu'ils ne se joignent pas

pour que ses deux consommations l'obligent à un korban comme profane, parce que

il les mangea

à ce k'izit

pour moitié quand il était profane, et pour moitié quand il était prince.

Mais ici,

que les deux moitiés du k'izit

sont chacune et chacune,

cette moitié de k'izit de lait qu'il mangea avant sa nomination, et cette moitié de k'izit de lait qu'il mangea après qu'il fut nommé et eut cessé d'être prince,

quand il les mangea en tant que profane, elles se joignent,

et voici que c'est comme si quelqu'un avait mangé un k'izit quand il était profane, et qu'il apporte un korban kashèva ou un bouc.

Ou peut-être que non.

Puisqu'il y eut un intervalle entre les consommations, quand il était prince, si la seconde moitié avait été mangée en ce même temps elle ne se serait pas jointe à la première moitié, car alors sa loi eût été d'apporter un bouc du prince ; par conséquent il n'y a pas de différence entre manger une moitié quand il est profane et une moitié quand il est prince, et elles ne se joignent pas.

et donc la question est,

quoi,

quel est son jugement?

cela s'applique

à cette question,

d'après ce qui a été dit, Rabi Yohanan a dit:

celui qui

a mangé du lait et a séparé un korban

pour son péché,

et s'est converti

à sa religion,

et

puis

revint sur sa conversion

à son judaïsme, quand il revient, il ne peut apporter le korban qu'il avait séparé pour son péché ; ainsi est son jugement,

puisqu'il a été repoussé

du point de vue de l'apport du korban au moment de sa conversion [qu'un mumar ne peut apporter de korban comme expliqué en contexte], par conséquent

il est rejeté

pour toujours, puisque l'obligation du korban a expiré pour lui lorsqu'il était mumar. Et cela, bien qu'il ait mangé le lait au temps où il aurait pu apporter un korban, et qu'à présent encore il soit apte à apporter un korban.

De même sera le jugement quand la nomination à la nesiout s'interpose entre deux demi-olives : il est exonéré du korban même si les deux ingestions eurent lieu à l'heure qui oblige un chattat d'un laïque ; en tout cas, puisque il y eut un autre nasi après la première ingestion, et que l'obligation fut différée du point de vue du cas de kesheva ou d'shi'ora, elle sera différée pour toujours, et même s'il sortit de sa nomination et redevint laïque comme au début, l'obligation de la première chattat est révoquée pour lui .

Et nous demandons :

ainsi maintenant!?

quel est la ressemblance entre les cas ? Ne dit-on dans le cas du mumar seulement : puisqu'il est repoussé, qu'il soit repoussé, parce que

le mumar n'est pas apte au korban

en général.

Mais

ce

nasi, car même au temps de sa nomination pour la nesiout, bien que le statut de son korban ait changé en ce moment, il demeure

apte au korban.

Et par conséquent on peut dire qu'il n'est pas considéré comme ayant été alors repoussé de son obligation en tant que laïque, mais que les deux moitiés qu'il a mangées s'additionneront pour le tenir comme kesheva ou shi'ora comme laïque.

Rabi Zira de Rav Sheshet demanda de lui : il mangea

une bouchée par erreur qui est

doute de lait

doute de graisse,

lorsqu'il était laïque, et fut nommé

nasi, et après sa nomination

il lui fut connu son doute,

qu'il avait mangé doute de lait,

quelle est la règle?

apportera-t-il maintenant un asham talui, ou non?

Et la Guemara explique que Rabi Zira ne juge pas selon toutes les opinions.

Selon les rabbins,

qui ont dit qu'il en va de la sorte qu'il a mangé un kazayit de lait quand il était laïque, fut nommé nasi, et ensuite il lui fut connu qu'il avait péché, qu'il apporte un chattat comme laïque, parce que

selon

les rabbins

c'est après

l'heure du péché

— tu n'exiges pas que je compare ceci à un asham talui,

car il est évident que même pour le doute de lait on suit l'heure du péché, et le nasi apporte un asham talui, selon la loi du laïque qui est douteux s'il a péché par un péché imposant un chattat, car au moment de son péché il était laïque.

Mais, si tu exiges, selon Rabbi Shimon,

qui a dit que, dans le cas où il pécha quand il était laïque, et qu'il lui fut connu après être nommé, il n'apporte aucun korban, car selon lui il n'est pas tenu tant que la faute et la connaissance ne soient ensemble à l'heure qui oblige à apporter ce korban, et selon ses dires il faut discuter comment sera la règle dans le doute de lait:

doit-on dire

que de l'enseigne pour le certain

son état a changé du fait qu'il fut nommé nasi, et en conséquence son statut changea pour être libéré du chattat, de sorte que si l'on lui connut après sa nomination qu'il avait péché alors il n'y avait pas connaissance à l'heure qui oblige le chattat, et donc

il change

aussi son jugement

à

l'égard du

doute,

qu'il sera exempt d'un asham talui même dans le cas où il lui fut connu après sa nomination qu'en étant laïque il avait mangé doute de lait.

Ou bien, peut-être, parce que

nous disons

que son jugement change

pour le certain, pour être exempt de la manière où il lui fut connu à partir de sa nomination, cela vaut précisément pour le cas où il lui fut connu qu'il avait péché avec certitude, puisque

car

maintenant, au moment où il est déjà nasi,

le korban change pour lui,

car si c'était maintenant qu'il pècherait il apporterait un sheimar [capridé], et donc il sera exempt du chattat singulier, puisque la connaissance et le péché n'étaient pas à l'heure qui oblige ce korban.

Mais ici,

quand il a mangé doute de lait,

le korban de lui ne change pas,

car même s'il avait mangé doute de lait maintenant en étant nasi, son statut serait en asham talui comme le laïque ;

on dira qu'il devrait être un asham talui,

même si on lui connut cette ingestion douteuse après sa nomination.

Et nous concluons :

teiku 9.

Les rabbins enseignèrent:

il est dit dans le passage du korban chattat «

même du pays»,

et le sens de «même» est une part du peuple ; le verset enseigne que seule une partie du peuple apporte un korban, et non tout le peuple du pays»,

sauf pour le mumar,

car l'on n'accepte pas le korban de sa main.

Rabi Shimon bar Yossi dit au nom de Rabi Shimon:

on n'apprend pas cette règle de la lecture exacte du verset «

qui ne ferez pas par erreur et asham».

Et immédiatement est dit : «ou que la faute lui fut déclarée qu'il a péché et apporta son korban». Et il en ressort que l'obligation du chattat tombe seulement dans la mesure où sa faute est considérée «qui ne ferez pas par erreur», c'est-à-dire qu'il n'aurait pas péché s'il avait su que c'était interdit, et la raison pour laquelle il est tombé dans le péché est parce qu'il a été par mégarde et n'a pas su que c'était interdit ; par conséquent il apporte un korban chattat pour sa faute.

Mais dans le cas où il aurait péché même s'il avait su que c'était interdit, il n'est pas expié par un korban. Et la règle est

qu'il revient par sa connaissance

— que si, s'il avait su, il se serait détourné et se serait abstenu de l'acte transgressif, alors il

apporte un korban pour sa méprise.

Mais si

il ne revient pas par sa connaissance

— que même s'il avait su que c'était interdit, il n'aurait pas cessé et se serait abstenu de l'acte transgressif,

il n'apporte pas de korban pour sa méprise.

Et d'ici tu apprends qu'un mumar n'apporte pas de korban pour son péché, car même s'il avait su que c'était interdit, il n'aurait pas cessé. Et la Guemara demande: puisque tous deux conviennent qu'un mumar n'offre pas, alors

quelle est la distinction entre eux,

qu'est-ce qui en découle pour nous en droit d'où nous apprenons cette règle?

dit Rav Hamnuna:

il y a une conséquence juridique entre ces exégèses, car ces Tannaim divergent sur la limite juridique selon laquelle un mumar n'apporte pas de korban.

Selon Tanna Qamma, c'est une règle dite spécialement pour le mumar. Tandis que selon Rabi Shimon c'est une règle générale, qui vaut pour quiconque ne revient pas par sa connaissance.

Et il y a une différence juridique entre eux à propos d'un homme qui est

mumar

à une chose, par exemple qui a l'habitude

de manger du lait,

et ne se détourne pas de cette interdiction, mais pour d'autres interdits il se détourne. Et s'il arriva qu'il a mangé du sang par mégarde, et veut s'expier

et apporte un korban pour

son péché en la consommation du

sang,

ainsi

il y a entre eux une différence,

ils divergent si l'on accepte son korban :

d'un côté,

Tanna Qamma, qui a appris la règle qu'un mumar n'apporte pas de korban d'après l'exégèse précise du verset «même du pays»,

est d'avis

que c'est une loi qui fut innovée spécialement pour le mumar, qu'un mumar n'apporte pas de korban. Et donc aussi dans ce cas

puisque

il est

mumar pour manger du lait,

alors

à

l'égard de l'interdit du

sang aussi

la règle

de mumar est

pour lui, et il n'apporte pas de korban.

et de l'autre côté,

Rabi Shimon, qui a déduit qu'il est exempt d'après «qui ne ferez pas par erreur», et la règle est générale pour quiconque ne revient pas par sa connaissance ;

est d'avis

que le mumar qui mange du lait apporte korban pour sa méprise en ayant mangé du sang. Car pour l'interdit du

sang, il est certain qu'il reviendrait par sa connaissance.

Car assurément s'il avait su que c'était du sang, il se serait détourné, puisque l'on ne le tient pas d'habitude pour manger du sang.

Et la Guemara oppose une difficulté à Rav Hamnuna, qui a dit que, selon le tanna qama, celui qui est momer pour manger du lait et non pour d'autres choses, son statut est considéré comme momer aussi en ce qui concerne la question de l'interdit du sang.

Et voici Rava déclara : dekuli alma

qu'ils pensent qu'une personne qui est

momer

seulement en ce qui concerne

manger du lait,

elle

n'est pas momer pour

au sujet de l'interdit

sang

et des autres mitsvot de la Torah. Et si tel est le cas, il s'ensuit manifestement que, selon dekuli alma, celui qui est momer pour manger du lait apportera un korban pour avoir mangé du sang par mégarde.

Mais,

il faut nécessairement que la nefaqa mina dans la divergence des tannaim porte sur un autre point :

Ici, si

un homme qui

mange une nevelah

seulement

par appétit,

c'est‑à‑dire qu'il ne mange un interdit que lorsqu'il n'a pas de viande permise et qu'il désire manger ; mais quand il a devant lui de la viande permise, il ne mange pas l'interdit, car il ne mange pas un interdit simplement dans le but de provoquer son Créateur.

Et il s'agit d'un cas où cet homme voulait manger du gras,

et on lui substitua

du lait

par de la graisse, et il la mangea,

parce qu'il croyait que c'était de la graisse. Et sur ce point

kamiplagi

ces tannaim divergent, savoir si [dans ce cas] il apporte un korban :

Maître,

le tanna qama, qui soutient que la règle nouvelle est que le momer n'apporte pas de korban,

estime

que même dans ce cas il sera considéré comme momer,

puisque, lorsqu'il mange par appétit,

un interdit, dès lors qu'il désire, il le mangera même

intentionnellement,

par conséquent

il est momer,

et on n'accepte pas ses korbanot.

Et Mar,

Rabbi Shimon, qui soutient que le momer n'apporte pas parce qu'il est compris parmi ceux qui n'ont pas transgressé volontairement en connaissance de cause,

a estimé, puisque si, par oubli,

si un morceau se présentait à lui

que, s'il lui était arrivé, il n'aurait pas mangé

un morceau

de l'interdit, il n'est pas momer,

et par conséquent, si du lait lui fut substitué par de la graisse et qu'il l'apprit ensuite, il est considéré comme ayant agi sans pleine connaissance, et l'on accepte un korban de sa part.

Tnû Rabbanan :

Qui a

mangé du lait

intentionnellement

voici un momer!

Et qui est ce momer?

C'est celui qui

a mangé des nevelot,

ou

des treifot,

ou

des chkétsim et remeshim,

ou

a bu du vin nésakh.

Et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit : même celui qui porte des kilayim.

Et la Guemara explique ce qui est dit dans la baraïta :

Mar a dit,

"a mangé du lait, voici un momer"."

Et plus loin la baraïta dit

"Et qui est ce momer?"

C'est

celui qui mange des nevelot

et des treifot.

Et le libellé de la baraïta en sa suite est fort étonnant :

Que veut dire cela ?

Car au début il a déjà été précisé qui est considéré comme momer, et pourquoi la baraïta revient‑elle et demande encore "qui est ce momer"?!

Raba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yohanan a dit : ainsi dit le tanna :

le tanna : a) celui qui

a mangé du lait par appétit, voici un momer.

b) mais si quelqu'un a mangé un interdit et a précisé que son intention était

de provoquer

son Créateur,

alors c'est un min,

dont le statut est plus sévère que celui d'un momer, et son abattage simple est considéré comme celui d'un sacrificateur qui égorge pour l'idolâtrie.

Et la baraïta poursuivit et expliqua une autre loi, et dit :

Et qui est ce momer

qui mange un interdit, et même s'il n'a pas précisé qu'il agit pour provoquer, on le considère néanmoins comme

un d'estemo

et l'on prouve à son sujet qu'il est

un min,

et certes il agit pour provoquer ?

On dira,

que c'est celui qui

mange

l'un de ces interdits —

nevelah et treifah, chkétsim et remeshim, et qui boit du vin nésakh,

que tous ces actes ne sont pas ceux que l'on accomplit par appétit, car ce sont des choses dont l'âme a horreur ; dès lors il est certain qu'il agit pour provoquer. Et maintenant la Guemara poursuit pour expliquer la suite des paroles de la baraïta :

Nos maîtres ont enseigné :

D’où sait-on que

le nassi

[qui, selon ce que la Torah a innové, doit apporter un bouc pour sa faute involontaire] désigne précisément le roi ?

Ne peux-tu pas

dire qu’il s’agit d’un

nassi

de tribu, comme Nachchon fils d’Amminadav,

qui était le nassi de la tribu de Juda, et de même les autres nassim des tribus ?

Le texte enseigne

dans le passage du korban du nassi : «

de tous les commandements de Hachem, son Dieu », et

l’on apprend une gzera chava, car

plus loin,

à propos du roi,

il est dit

[Deutéronome 17]

« afin qu’il apprenne à craindre Hachem, son Dieu ».