Horayot 11b (יא:) — le Talmud en français

Comme ci-dessus

il s’agit d’un roi

qui n’a au-dessus de lui

aucune autorité, et qui n’a personne au-dessus de lui dans sa royauté,

si ce n’est l’Éternel, son Dieu, de même le nassi

dont il est écrit « l’Éternel, son Dieu » : cela désigne celui

qui n’a au-dessus de lui que l’Éternel, son Dieu,

c’est-à-dire un roi.

Rabbi

Juda le Prince

demanda à Rabbi Hiyya : « Dans un cas comme le mien,

moi qui suis nassi, si j’avais été dans cette situation à l’époque où le Temple était encore debout,

quel aurait été

mon דין pour obtenir l’expiation de ma faute involontaire

par un bouc, 2 ,

comme un nassi ? Son doute portait sur le point de savoir si sa fonction de nassi était considérée comme une fonction qui impose le bouc du nassi.

Il lui dit

Rabbi Hiyya :

« Voici

qu’il y a

ton homologue en Babylonie ! »

Le chef de l’exil en Babylonie, qui est au-dessus de toi. Or le taureau n’est requis que pour un nassi qui n’a au-dessus de lui que l’Éternel, son Dieu ; puisqu’il est au-dessus de toi, tu n’as pas le דין de nassi en ce qui concerne l’obligation d’apporter le sacrifice du nassi.

Puisque Rabbi Hiyya lui avait dit que le chef de l’exil était son « homologue », et ne lui avait pas dit qu’il était au-dessus de lui, Rabbi comprit qu’il lui soutenait qu’ils étaient égaux ; c’était la raison pour laquelle il ne serait pas passible du taureau. C’est pourquoi

Rabbi lui opposa

à Rabbi Hiyya : « Qu’importe que mon homologue soit le chef de l’exil en Babylonie ? Nous avons pourtant appris :

les rois d’Israël

qui ont fauté involontairement

et les rois de la maison de David

qui ont fauté involontairement, ceux-ci

apportent pour eux-mêmes

un bouc pour leur faute involontaire,

et ceux-là apportent pour eux-mêmes

un bouc pour leur faute involontaire. »

Il est ainsi prouvé que deux rois égaux qui ont fauté involontairement sont tous deux passibles du bouc. Dès lors, qu’importe que le chef de l’exil soit mon égal ? Tant qu’aucun de nous n’est plus grand que l’autre, l’obligation du bouc du nassi peut s’appliquer à moi.

Rabbi Hiyya précisa donc son intention et

lui dit

à Rabbi :

« Là-bas,

les rois d’Israël et de Juda,

ne sont pas soumis l’un à l’autre

: aucun d’eux n’est soumis à son prochain.

Mais

ici,

dans le cas qui te concerne, toi et le chef de l’exil,

nous,

les habitants de la terre d’Israël,

sommes soumis à eux,

aux habitants de Babylonie. Puisque nous sommes soumis à lui, tu n’es pas considéré comme quelqu’un qui n’a au-dessus de lui que l’Éternel, son Dieu. »

Rav Safra rapporte ainsi

la réponse de Rabbi Hiyya :

Rabbi demanda à Rabbi Hiyya : « Dans un cas comme le mien, quel est le דין concernant le bouc ? »

Il lui dit

Rabbi Hiyya à Rabbi :

« Là-bas,

en Babylonie, il existe le statut du chef de l’exil, dont l’autorité est considérée comme une fonction de nassi, car il est appelé

“sceptre”. »

Mais

ici,

en terre d’Israël, le nassi n’est appelé que

“législateur”

[sage] ; ce n’est qu’une autorité limitée, puisqu’il n’a pas le pouvoir de gouverner le peuple. C’est pourquoi le nassi de la terre d’Israël, comme Rabbi, n’a pas le דין de nassi, car il a au-dessus de lui une autre autorité, en dehors de l’Éternel, son Dieu.

Et comme il est enseigné

dans une baraïta : à propos de qui le verset dit-il

« Le sceptre ne s’écartera pas de Juda » ?

« Il s’agit du chef de l’exil en Babylonie, qui gouverne Israël

avec le sceptre. »

Et la suite du verset :

« Et le législateur d’entre ses pieds » : ce sont les descendants de Hillel, qui enseignent la Torah

et édictent des décisions

pour Israël en public.

Rabbi était l’un des descendants de Hillel l’Ancien, et il n’avait pas le pouvoir d’imposer au peuple les lois pécuniaires ; il pouvait seulement lui enseigner la halakha.

Michna :

Et lequel est

le

cohen

machia’h, dont nous avons appris plus haut, au début du chapitre, qu’il apporte un taureau pour une faute involontaire commise sur la base de sa propre décision ? C’est le grand

cohen oint avec l’huile d’onction,

et

non

le grand cohen qui est seulement

revêtu des vêtements,

qui porte les huit vêtements du grand cohen mais n’a pas été oint avec l’huile d’onction , comme les grands cohanim qui ont officié dans le Second Temple, à l’époque où ils ne disposaient pas de l’huile d’onction, car celle-ci avait été cachée à l’époque de Josias.

Il n’y a

aucune différence de דין

entre le grand cohen

qui est

oint avec l’huile d’onction et le

grand

cohen revêtu des vêtements

qui n’est pas oint avec l’huile d’onction,

si ce n’est

une seule différence, à savoir

le taureau apporté pour toutes les mitsvot

qu’il a transgressées involontairement à la suite d’une décision erronée.

Ainsi, le cohen oint qui faute involontairement sur la base de sa décision erronée apporte un taureau ; tandis que le cohen revêtu des vêtements n’apporte aucun taureau, mais une brebis ou une chèvre femelle, selon le דין du sacrifice expiatoire du particulier.

Et

de même,

il n’y a

aucune différence de דין

entre le grand cohen

en fonction

et le cohen

grand

qui a quitté sa fonction,

car, si un défaut atteint le grand cohen — par exemple, s’il devient impur ou s’il a eu une émission séminale — et qu’un autre grand cohen est nommé à sa place pour le service de Yom Kippour [qui doit être accompli précisément par un grand cohen], lorsque le premier redevient apte, il reprend son service ; le second n’est désormais apte à servir ni comme grand cohen ni comme cohen ordinaire, mais toutes les obligations du grand cohen lui restent applicables. C’est pourquoi, lorsque le premier a repris son service, il est appelé « cohen en fonction », tandis que le second est alors appelé « cohen qui a quitté sa fonction » [et il en va de même pour un cohen qui a quitté sa fonction en raison d’un défaut ou de la vieillesse : il est considéré comme un « cohen qui a quitté sa fonction » en ce qui concerne le fait qu’il reste passible du taureau du cohen machia’h].

Et il n’y a entre eux

d’autre différence que le taureau du jour de Kippour,

que le grand cohen apporte le jour de Kippour de ses propres biens ; il provient seulement du cohen qui sert, et non du cohen qui a cessé [son service].

Et

de même

le dixième de l’epha

: ce sont les douze pains que le grand cohen apporte chaque jour de ses propres biens pour l’offrande de la poêle ; la moitié le soir et la moitié le matin. Cette offrande provient seulement du cohen qui sert, et non du cohen qui a cessé [son service].

Mais

celui-ci,

le cohen qui sert,

et celui-ci,

le cohen qui a cessé [son service],

ont le même statut pour le service du jour de Kippour,

car ce service est valide avec l’un ou l’autre.

Et

ils ont également le même statut en ce qu’ils

sont tenus de prendre une vierge,

c’est-à-dire de prendre pour épouse précisément une vierge, et non une femme qui a déjà eu des relations maritales, comme il est écrit : « Et il prendra une femme dans sa virginité ».

De même, tous deux ont en commun qu’ils

ont interdiction

d’avoir des relations

avec la veuve.

Et

ils ont également en commun qu’ils

ne se rendent pas impurs pour leurs proches,

conformément à la loi du grand cohen, qui ne se rend impur même pour ses sept proches. Il n’est pas comme le cohen ordinaire, qui se rend impur pour ses sept proches.

Ils ne laissent pas pousser

les cheveux de leur tête,

et ne déchirent pas

leurs vêtements à cause d’un mort ; ainsi est-il dit dans la Tora concernant le grand cohen : « Il ne laissera pas pousser ses cheveux et ne déchirera pas ses vêtements ».

Et ils font revenir

le

meurtrier

qui a tué involontairement : sa loi est de fuir vers une ville de refuge à cause du vengeur du sang et d’y demeurer jusqu’à la mort du grand cohen. Ils ont le même statut, le cohen qui sert et le cohen qui a cessé sa fonction d’oint : si l’un d’eux meurt, le meurtrier retourne dans sa ville.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : l’huile d’onction que Moïse a faite dans le désert,

elle qui fut faite à partir de plusieurs sortes de racines aromatiques et d’huile d’olive, comme il est expliqué dans la paracha Ki Tissa : comment fut-elle préparée ?

Ils faisaient cuire,

ils faisaient bouillir

avec elle,

avec cette huile,

les racines,

les racines des aromates mentionnées dans la paracha de l’huile d’onction ; par leur cuisson dans l’huile, le parfum des aromates s’imprégnait dans l’huile,

paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yossi dit :

il n’est pas possible qu’ils aient fait cuire les aromates dans l’huile, car

ne serait-ce que

pour

enduire les racines

seulement, sans les faire cuire,

cela ne suffit pas

: la quantité d’huile n’était pas suffisante pour cela, puisqu’elle ne comportait que douze log [comme il est écrit dans la Tora : « et de l’huile d’olive, un hin » — un hin équivaut à douze log] ; les racines étaient nombreuses, et même si on les avait seulement enduites d’huile, toute l’huile aurait été absorbée par les racines ; à plus forte raison, si on les avait fait cuire, toute l’huile aurait été absorbée par elles.

Mais

voici comment l’huile fut préparée : au début, ils

faisaient tremper les racines dans l’eau,

afin qu’elles absorbent de l’eau et en soient remplies, et qu’elles n’absorbent ensuite qu’une faible quantité d’huile.

Et

après les avoir sorties de l’eau,

ils faisaient flotter de l’huile sur elles

11 , et

par cela

l’huile recueillait

le parfum

des aromates,

et ils l’essoraient,

c’est-à-dire qu’ils retiraient immédiatement l’huile afin qu’elle ne soit pas absorbée par les racines.

Rabbi Yehouda lui dit

à Rabbi Yossi : pourquoi t’étonnes-tu ainsi ? Comment serait-il possible qu’on ait fait cuire les racines dans l’huile sans craindre que l’huile ne s’épuise ?

Un seul miracle aurait-il été fait avec l’huile d’onction ? Mais

combien de miracles ont été faits avec elle !

Car

au commencement

de cette huile, avant la cuisson ou le trempage des racines, il n’y avait que

douze log

seulement,

et

malgré cela

on a oint avec elle

tout le

Tabernacle et ses ustensiles,

ainsi qu’

Aaron et ses fils

furent oints avec elle

pendant les sept jours de l’inauguration.

Un autre miracle fut fait avec elle : même après qu’on eut oint tous ceux-là,

et qu’elle tout entière

demeura

conservée pour l’avenir. Comme il est dit [

Exode 30 ]

« L’huile d’onction sainte sera celle-ci pour Moi

pour vos générations ».

Puisque nous constatons que des miracles furent accomplis avec elle, il est donc également possible de compter sur le miracle lors de sa fabrication et de la faire par cuisson, sans avoir à craindre que l’huile ne s’épuise.

De même

il est enseigné

dans une

baraïta

que ces miracles se produisirent avec l’huile d’onction. Car il est écrit : «

Moïse prit l’huile d’onction et oignit le Tabernacle et tout ce qui s’y trouvait ».

Rabbi Yehouda dit : l’huile d’onction que Moïse a faite dans le désert : combien de miracles furent faits avec elle, du commencement à la fin !

Et les voici :

au commencement

de cette huile,

il n’y avait que

la mesure de

douze log.

Vois

et réfléchis

combien

d’huile la

marmite

dans laquelle on faisait cuire les racines

absorbait.

Et combien de racines

qui avaient été cuites dans l’huile

en absorbaient

?

Et combien le feu

sur lequel on les faisait cuire

brûlait

et faisait s’évaporer de l’huile !

Et

en plus de tout cela, nous trouvons que

avec elle furent oints le Tabernacle et

tous

ses ustensiles, et

également

Aaron et ses fils pendant les sept jours de l’inauguration, et

également

avec elle furent oints les grands cohanim

au moment de leur nomination.

Et

même les

rois

furent oints avec elle.

Et même un grand cohen fils d’un grand cohen doit recevoir l’onction,

afin d’être sanctifié par la sainteté du grand cohen ; en héritant de son père, il n’est pas sanctifié comme un grand cohen qui a reçu l’onction.

Mais

on ne oint pas

avec elle

un roi fils d’un roi

au moment de son accession au trône, car, en héritant de son père, il devient roi et n’a pas besoin de l’onction pour sa nomination. Plus loin, la Guemara expliquera les sources de ces distinctions de lois.

Et si tu dis :

si tel est le cas,

pourquoi a-t-on oint Salomon

le roi qui était le fils du roi David, alors qu’on n’oint pas un roi fils de roi ?

Ta réponse :

en raison de la contestation d’Adonias,

le fils de David, qui voulait régner ; et là où il y a contestation, même le fils d’un roi doit recevoir l’onction au moment de sa nomination, comme cela est expliqué plus loin, immédiatement.

Et Joas,

le roi de Juda, fils du roi Achazia, l’oignit, bien qu’on n’oigne pas un roi fils de roi,

en raison de

la contestation, car sa mère,

Athalie,

avait tué toute la descendance royale de Juda [et seul Joas fut sauvé, parce que Josheba, sa tante, l’avait caché, comme cela est explicitement relaté dans II Rois 11].

Et Joachaz,

le roi de Juda, qui était le fils du roi Josias, l’oignit

en raison

de la contestation de

Joïaqim,

son frère,

qui était plus âgé que lui de deux ans,

et qui avait donc priorité sur lui pour la royauté. Cela aussi est considéré comme une contestation de la royauté ; c’est pourquoi, dans ce cas également, le fils d’un roi a besoin de l’onction.

La baraïta poursuit le récit des miracles de l’huile d’onction : outre le fait qu’on en oignit tous ceux qui ont été mentionnés, sans que l’huile ne s’épuise, un autre miracle se produisit.

Et cette huile,

dans sa totalité, demeura

conservée pour l’avenir. Comme il est dit : « L’huile de l’onction sainte sera celle-ci pour Moi, pour vos générations. »

« Celle-ci » a pour valeur numérique : douze log étaient.

C’est-à-dire que les douze log d’huile d’onction auxquels fait allusion le mot « celle-ci » seront pour Moi, pour vos générations — pour l’avenir.

La Guemara revient à l’explication des paroles de la baraïta :

Le maître a dit : « Même un grand prêtre fils de grand prêtre doit recevoir l’onction »,

au moment de son entrée en fonction.

D’où le savons-nous,

qu’il a besoin de l’onction pour sa nomination et qu’il ne devient pas grand prêtre par l’héritage de son père ?

Car il est écrit : « Et le prêtre oint qui lui succédera, parmi ses fils. »

Apparemment, la répétition dans la formulation est étonnante, car

le verset aurait pu dire : « Et le prêtre qui lui succédera, parmi ses fils. »

Et

pourquoi

a-t-il été nécessaire d’ajouter le mot

« oint » ?

Mais il est nécessairement

venu nous enseigner, par cette répétition,

la loi

selon laquelle les fils d’un grand prêtre

seront grands prêtres uniquement

s’il a été oint,

c’est-à-dire si l’on a oint son fils qui lui succède ; alors seulement

est

son fils

un grand prêtre.

Mais

s’il ne l’est pas,

si l’on n’a pas oint son fils,

il n’est pas grand prêtre 19 .

La Guemara poursuit l’explication de la suite des paroles de la baraïta :

Le maître a dit :

nous avons appris dans la baraïta :

« On n’oint pas un roi

qui est

fils de roi. D’où le savons-nous,

qu’il n’a pas besoin d’une nomination par l’onction, mais qu’il devient roi par l’héritage de son père ?

Rav A’ha bar Yaakov a dit : car il est écrit

[Deutéronome 17]

« afin qu’il prolonge ses jours sur sa royauté,

lui et ses fils au milieu d’Israël ».

Le sens de la formulation « lui et ses fils » est que

c’est un héritage pour vous,

fils des rois.

C’est-à-dire que la royauté se transmet par héritage, comme l’héritage qu’un homme transmet à son fils ; son fils devient donc roi immédiatement après sa mort, et il n’est pas nécessaire de l’oindre avec l’huile d’onction.

À présent, la Guemara objecte à ce qui est dit dans la baraïta : lorsqu’il y a contestation au sujet de la royauté, il faut oindre même le fils d’un roi :

Et d’où savons-nous que, lorsqu’il y a contestation,

au sujet de la royauté,

l’héritier a besoin d’onction ?

Et

si

tout ce que veut le roi,

tout ce que désire le roi,

il le transmet,

transmet-il

la royauté à ses fils,

même sans onction !?

Nous répondons :

Rav Papa a dit :

cette loi est apprise de ce que

le verset dit : «

afin qu’il prolonge ses jours sur sa royauté —

lui et ses fils —

au milieu d’Israël ».

Et nous l’interprétons ainsi : c’est seulement

lorsqu’

il y a

la paix en Israël que nous pouvons appliquer à son sujet « lui et ses fils »,

c’est-à-dire que ses fils deviennent rois par héritage,

même sans onction.

Mais lorsque la paix n’est pas en Israël, les fils du roi ne deviennent rois que par l’onction, comme tout nouveau roi, car, dans ce cas, le verset n’a pas renouvelé la loi de l’héritage de la royauté.

Tan le tannaï

dans une béraïta :

Même Jéhu, fils de Nimchi,

qu’Élicha le prophète avait oint comme roi [II Rois 9],

ne fut oint qu’en raison de la contestation de Joram

fils d’Ahab.

La Guemara objecte :

Vétofok lé

Jéhu, fils de Nimchi, devait être oint

parce que

roi

il était le premier

de sa famille, puisque son père n’avait pas été roi ; or un roi qui n’est pas fils de roi doit certainement être établi précisément par l’onction. Pourquoi la béraïta a-t-elle dû dire qu’il fut oint en raison de la contestation ?

Nous répondons : cette béraïta

est incomplète, et

il faut dire qu’

ainsi elle enseigne :

seuls

les rois de la maison de David

doivent être

oints,

mais

les rois d’Israël ne

doivent pas être

oints.

Nous expliquons :

d’où le savons-nous

qu’il n’est pas nécessaire d’oindre les rois d’Israël ?

Rava dit : le verset dit

au sujet de l’onction du roi David [I Samuel 16] : « Et l’Éternel dit : Lève-toi, oins-le, car c’est lui ». Et nous l’interprétons ainsi :

« c’est lui,

lui, David, et les autres rois de la maison de David,

doivent être oints

pour être rois.

Mais un autre,

qui ne fait pas partie des rois de la maison de David, mais des rois d’Israël,

doit être oint

» — 22.

La Guemara revient expliquer les paroles de la béraïta concernant l’onction de Jéhu :

Le Maître a dit : même Jéhu, fils de Nimchi, ne fut pas oint

comme roi

si ce n’est en raison de la contestation de Joram

fils d’Ahab. Nous nous étonnons :

et à cause de la contestation de Joram, fils d’Ahab, profanerions-nous l’huile ?

Serait-il permis d’utiliser l’huile d’onction ? Or il était roi d’Israël, et la loi qui le concerne n’exige pas l’onction ; de plus, l’huile d’onction est consacrée. Nous ne trouvons en effet pas que l’onction soit faite en raison d’une contestation, si ce n’est pour un fils de roi appartenant aux rois de Juda, à propos desquels le verset a renouvelé l’enseignement selon lequel même le fils d’un roi doit être oint lorsqu’il y a contestation.

Nous répondons : il est effectivement interdit d’utiliser l’huile d’onction à cette fin. Jéhu ne fut pas oint avec l’huile d’onction, mais

comme l’a dit Rav Papa

[ci-dessous, 12a], au sujet de Joachaz, on l’oignit

avec de l’huile de baume pur,

une huile de baume limpide.

Ainsi également,

l’onction de Jéhu fut faite

avec de l’huile de baume pur.

Et concernant ce qui est dit dans la béraïta :

« Quant à Joachaz,

le fils de Josias, on l’oignit comme roi bien qu’il fût fils de roi,

en raison

de la contestation de

Joïakim,

son frère,

qui était de deux ans son aîné. »

La Guemara objecte :

Et quoi ?

Joïakim était-il

plus âgé,

plus vieux

que lui,

que Joachaz !?

Or

n’est-il pas

écrit

dans les Chroniques : «

Et les fils de Josias :

Le premier-né, Jo’hanan.

Le deuxième, Joïakim.

Le troisième, Sédécias. Le quatrième —

« Chalom ». »

Et Rabbi Yo’hanan a dit,

que les quatre noms mentionnés dans le verset ne sont pas les noms de quatre fils, mais seulement de trois fils ; les voici : Joachaz, Joïakim et Sédécias.

Voici l’explication du verset :

a. Sédécias apparaît sous deux noms dans le verset :

il est

celui qui est appelé

Chalom, il est Sédécias.

b.

Il est Jo’hanan —

il est Joachaz.

Cela signifie que le fils premier-né, Joachaz, avait un autre nom, Jo’hanan, et c’est ainsi qu’il est appelé dans ce verset.

Il se trouve donc que le premier-né est Joachaz, au sujet duquel le verset dit qu’il est le premier-né. Quant au deuxième, c’est Joïakim.

Dès lors, la difficulté demeure : pourquoi disons-nous que Joïakim était plus âgé que Joachaz ?

Nous répondons :

Joïakim, en réalité,

était

plus âgé

que Joachaz.

Mais que signifie

ce que le verset dit ici : «

Le premier-né — Jo’hanan », qui est, comme nous l’avons dit, un nom de Joachaz ? Cela ne signifie pas que Joachaz [appelé ici Jo’hanan] était le premier-né des frères, mais qu’il était

le premier-né pour la royauté.

C’est-à-dire qu’il fut le premier à régner, avant son frère Joïakim.

Nous nous étonnons : comment Joachaz régna-t-il effectivement le premier ?

Et quoi,

trouvons-nous que

des rois plus jeunes [

que les jeunes règnent

]

avant un plus âgé,

lorsqu’il y a des frères plus âgés qu’eux ?

Or il est écrit [II Chroniques 21]

: « Et il donna la royauté à Joram, car il était le premier-né. »

Il ressort que son droit d’aînesse fut la raison pour laquelle il régna plutôt que ses frères. Comment Joachaz, le plus jeune, régna-t-il donc avant Joïakim !?

Nous répondons : bien que la voie de l’héritage de la royauté soit que le fils premier-né règne, cela n’est le cas que dans une situation semblable à celle de

Joram,

qui

remplaçait ses ancêtres — 24,

car il était juste comme son père [bien que Joram ait ensuite fauté, il était juste au moment où il devint roi]. Mais

Joïakim,

bien qu’il fût l’aîné,

ne remplaçait pas ses ancêtres — 25,

et c’est pourquoi il ne régna pas en premier.

La Guemara vient maintenant discuter les paroles de la béraïta :

Le Maître a dit : « Chalom, c’est Sédécias ; Jo’hanan,

c’est

Joachaz. »

La Guemara s’étonne :

mais il les compte un par un, comme il est écrit : « le troisième, le quatrième ».

Il ressort que le verset mentionne quatre fils, et que chacun des noms est le nom d’un fils différent, chacun étant né après son frère.

Nous répondons :

que signifie

le terme

« troisième »

mentionné à propos de Sédécias ?

Troisième parmi les fils.

Sédécias était le troisième fils de Josias.

Et que signifie

le terme «

quatrième »

mentionné dans le verset, bien que le verset ne mentionne que trois fils ? Cela signifie

quatrième pour la royauté,

c’est-à-dire que Sédécias, le troisième fils, fut le quatrième fils à régner.

Au début,

le premier,

Joachaz régna. Et finalement

régna

Joïakim,

son frère aîné.

Et finalement

régna

Jéconias

[qui n’est pas mentionné par son nom dans le verset],

et finalement

régna

Sédécias.

Les Maîtres ont enseigné : « Chalom, c’est Sédécias. »

Et pourquoi son nom fut-il appelé Chalom ?

En raison du fait

qu’il était parfait dans ses actes,

qu’il était parfaitement juste et possédait de bonnes actions.

Certains disent

que le verset appela Sédécias

Chalom,

en raison du fait

que s’acheva

et prit fin

la royauté de la maison de David à ses jours.

Nous concluons : tous ces noms ne sont que des surnoms de Sédécias.

Et quel était son nom ? —

Son nom était Mattania.

Comme il est dit

[II Rois 24]

: « Le roi de Babel établit roi Mattania, son oncle, à sa place. Et il changea

[le roi]

son nom en Sédécias. »

Pour laisser entendre que

il lui dit

Nabuchodonosor :

Que Dieu fasse valoir contre toi le jugement

[c’est-à-dire que tu sois puni par son intermédiaire]

si tu te révoltes contre moi !

Et en effet, nous trouvons un autre écrit où il est explicité que Nevoukhadnetsar fit prêter serment à Tsidkiyahou, au Nom, de ne pas se révolter contre lui,

comme il est écrit [

Deuxième livre des Chroniques 32] :

« Et il se révolta également contre le roi Nevoukhadnetsar —

qui lui avait fait prêter serment par le Nom. »