Horayot 12a (יב.) — le Talmud en français

Et maintenant la Guemara discute les paroles de la baraïta ci-dessus, qui déclarent que Jéhoahaz fut oint à cause de Jéhoïaqim.

Et qui était le shemen hamishcha

au temps de Jéhoahaz ?

Et il est enseigné : Quand on cacha l'arche

au temps de Josias,

on cacha

aussi

le shemen hamishcha, la fiole de la manne, le bâton d'Aaron, et

sur lui

l'amandier et ses fleurs.

Et

de même fut caché avec l'arche aussi

le coffre que les Philistins envoyèrent en présent aux Israélites

lorsqu'ils rendirent l'arche de l'Éternel.

comme il est dit

(Samuel I, 6)

"et les objets d'or que vous leur avez rendus

aux dieux d'Israël pour l'expiation du péché, placez-les dans le coffre à côté de lui"

de l'arche,

et envoyez-le, et partez !"

Et puisqu'on cacha l'arche au temps de Josias, on cacha aussi le coffre qui était à côté de l'arche.

Et où avons-nous trouvé qu'on cacha ces cinq objets ?

Et qui les cacha

avec l'arche ?

Josias, roi de Juda, les cacha !

Car

ayant vu

Josias ce qui

est écrit dans la Torah "L'Éternel te chassera, toi et ton roi que tu établiras sur toi, vers un peuple que tu ne connais point, toi et tes pères"

; dès lors

il ordonna et les cacha

l'arche et les autres objets nommés ci-dessus, afin qu'ils ne fussent pas révélés avec les exilés.

Comme il est écrit

(Chroniques II, 35)

"Et il dit

Josias

aux Lévites, qui instruisent tout Israël dans ce qui est saint pour l'Éternel —

"Remettez l'Arche sainte dans la maison que Salomon, fils de David, roi d'Israël, a bâtie !"

car

vous n'avez plus

de mission de

porter sur l'épaule.

Et donc,

"Maintenant servez l'Éternel, votre Dieu, et son peuple Israël !"

Et il est expliqué dans la tractate Sheqalim que Josias dit ainsi aux Lévites : si l'arche se révèle avec vous, vous ne pourrez plus la rapporter sur vos épaules. C'est pourquoi, afin qu'elle ne soit pas révélée et que vous ne puissiez alors la rapporter, Josias ordonna de la cacher. Et le Mahara"ch A dans ses Novellae sur l'Aggada, dit que Ménaché et Amôn avaient déplacé l'arche et avaient placé à sa place leurs idoles ; pourquoi n'est‑il pas dit qu'il ordonna de la remettre à sa place ? [Et ainsi Rachi expliqua le verset selon son sens simple]. Il expliqua que le verbe "תנו" a le sens de la poser en un lieu nouveau, où elle n'était pas auparavant, et il est nécessaire qu'il ait eu l'intention de la cacher.

Et dit

à ce sujet

Rabbi Éléazar :

d'où Josias sut‑il qu'il fallait cacher aussi les autres objets avec l'arche ?

Voici ce qui vient (la preuve),

nous déduisons la règle de cacher la fiole de la manne de la même règle que la cachette de l'arche, par gzera shava — la même expression.

"le même, le même". Car, pour l'arche il est écrit "et je me suis rencontré avec toi là, et j'ai parlé avec toi au‑dessus du propitiatoire", et pour la fiole de la manne il est dit "et il mit là son nom".

Et de même

vient

la preuve pour le bâton d'Aaron par gzera shava

"pour être conservé, pour être conservé", car pour la fiole de la manne il est dit "à la garde pour vos générations", et pour le bâton d'Aaron il est dit "à la garde pour un signe aux fils de Mérite".

Et de même

vient

la preuve concernant le shemen hamishcha par gzera shava

"pour les générations, pour les générations", car pour la fiole de la manne il est dit "à la garde pour vos générations", et pour l'huile d'onction il est dit "huile d'onction sainte pour vos générations".

Or donc, la chose est étrange : comment Put‑on oindre Jéhoahaz, puisqu'en effet le shemen hamishcha avait déjà été caché au temps du roi Josias ?

Et la Guemara répond : ce n'est pas avec l'huile d'onction qu'on l'oignit, mais

avec du pur afarsamon (huile de pavot) !

avec de l'huile d'afarsamon pur.

Nos maîtres ont enseigné : comment oint‑on les rois

lorsqu'on les intronise ?

Comme d'une couronne !

On entoure tout le pourtour de leur tête avec le shemen hamishcha.

Et les grands prêtres

étaient oint

comme la forme de la lettre "כ",

des deux côtés de la tête et à la nuque, mais à l'avant de la tête on n'oignait pas !

la tête, et qu'on ne presse pas l'huile sur d'autres lieux. Il ne mentionne nullement qu'on répande l'huile sur la tête, ni avant ni après l'onction. Et il écrivit dans "BeKrit Sefer" qu'il n'y a pas de versement, car il n'y est question que d'une onction puisque l'Écriture dit "Ceci est pour moi une onction sainte". On l'oignait comme une couronne en allusion à la royauté. Ainsi il est expliqué dans le Semag (voix 'ka'a'). Il se peut que le Rambam ait adopté l'opinion de ceux qui disent que le versement (yetzika) est préférable et antérieur, — ils tiennent que chez l'homme le versement sanctifie, tandis que l'onction sert à l'élévation en dignité. Par conséquent pour un roi il n'y a pas besoin du versement mais seulement de l'onction, afin de le magnifier. [Peut‑être l'onction de David initialement servit‑elle aussi à le sanctifier ; mais à cause de la dissension l'onction se fait assurément pour l'élévation seulement, et il n'y a pas besoin de la sanctification, etc.]. Sur ce point diffèrent ceux qui soutiennent que l'onction est préférable, car ils tirent de l'onction des ustensiles que l'onction sanctifie, tandis que le versement élève. Cependant le Radak (Samuel I 16:1 et I Rois 1:31) écrivit que dans l'onction d'un roi il y a aussi versement, et même là il y a débat sur ce qui vient d'abord ; et effectivement pour l'onction de Saül (Samuel I 10:1) il est écrit qu'ils répandirent sur sa tête, et il n'est pas dit qu'ils l'oignirent. [Mais pour Saül on peut dire qu'il fut oint en vue d'être "messie de l'Éternel" et sa loi est semblable à celle du grand prêtre, et il ne ressemble pas aux rois de la maison de David, pour lesquels l'onction est pour la royauté. Quant à ce que l'on trouve versement pour Joâ, on peut dire que, du fait du désaccord, l'onction exige le versement ; question ouverte.] Voyez aussi dans Shaar Yosef et Aruch HaShulchan (Yoreh De'ah 14). Le Ramban (Lév. 8:12) écrivit qu'il n'y a de versement que pour l'onction d'Aaron, mais pas pour l'onction de ses fils ; dans "Vefanim Yafot" il s'étonna de cette opinion et vit dans les glosses "Koor Zahav" dont il fit mention du Midrash Rabba (Nombres 12:18) qui élève le mérite d'Aaron plus que celui de ses fils parce qu'il fut grand prêtre sur qui on versa le shemen hamishcha, ce que l'on n'accomplit pas pour ses fils. Il en découle apparemment de ses propos que seul Aaron nécessita le versement parce que la prêtrise lui fut donnée pour sa descendance, tandis que pour la grande prêtrise il faut une nouvelle onction à chaque génération ; ainsi tous les prêtres n'ont pas besoin d'une onction pour soutenir la prêtrise, mais ses fils eurent besoin d'une onction comme les rois afin de la garder, et pour cette onction il n'y a pas obligation de versement. [Voyez Novellae du Gaon R. Ch. et Sfat Émet sur Keri'ot ch.5 etc. et Rambam et Ra'avad Hilchot Kelim ch.2 §5 : il se peut que leur divergence provienne de cette question.] Et nous expliquons :

Que signifie "comme la forme de la lettre 'כ' ? Rabbi Menashia bar Gadiya dit : comme la forme d'une cuillère ionienne ! —

c'est‑à‑dire qu'on commence à oindre entre les cils et l'on étire l'huile avec le doigt jusqu'à la nuque ; mais à l'avant de la tête on n'oignait point.

Il a été enseigné une fois : d'abord on verse de l'huile sur la tête

du grand prêtre,

puis on lui applique de l'huile entre les cils,

et on en étend en fameux jusqu'à la nuque, comme une cuillère ionienne. Et d'autre part,

il est enseigné (baraïta)

dans la baraïta

"A l'inverse : d'abord on lui met de l'huile entre les cils,

et on l'étend de là comme une cuillère ionienne,

seulement

ensuite on verse de l'huile sur sa tête !?

le Rambam décida (là) selon la première baraïta, et écrivit qu'on versa l'huile sur la tête et qu'on en fit couler sur les paupières etc. [et comme ceux qui tiennent que le versement est préférable et antérieur]. Et le "Bikaran Ora" remarqua que le Rambam change réellement le sens de la Guemara, puisqu'il s'agit de deux données, et il semble que l'onction se fait avec une huile autre qui fut appliquée entre les yeux. Or le Rambam choisit de verser sur la tête et d'oindre depuis là. Et la forme de l'onction apparemment se modifie ainsi en une forme en X ou semblable, car l'onction va de la tête aux yeux. [Voyez les variantes de textes dans les éditions du Rambam et le long article "Kontrasei Shiourim" de R. Z. Gutsman qui a longuement étudié la manière de l'onction et ses motifs]. Il semble qu'il y ait aussi divergence entre Rashi et le Rambam sur la forme de l'onction : Rachi tient qu'on oignit du doigt entre les cils et qu'on continue à oindre sur la tête etc., tandis que le Rambam dans l'explication de la Michna en Keri'ot tient qu'on oint les sourcils comme une cuillère ionienne. Le Rambam modifie aussi l'expression de la Guemara qui dit "on met entre ses yeux" en "on en fait couler sur les paupières", et ensuite il écrit que le versement de l'huile d'onction est obligatoire tandis que le fait de mettre par le donneur est exempt, ce qui laisse entendre qu'il tient qu'il n'y a pas de don dans un récipient entre les yeux mais une onction au doigt, étendue de l'un à l'autre. Et la Guemara explique qu'il n'y a pas contradiction entre les baraïtot, mais une divergence de

condition :

D'une part il y en a qui disent que l'onction est préférable

et qu'on doit la placer avant le versement sur la tête.

Et d'autre part il y en a qui disent que le versement est préférable.

Et la Guemara développe :

Quel est le motif de celui qui dit que le versement est préférable ?

Car il est écrit au sujet de l'onction d'Aaron (Lévitique 8)

"et il versa de l'huile d'onction sur la tête d'Aaron",

et seulement ensuite est‑il dit

"et il l'oignit pour le sanctifier".

Et celui qui dit que l'onction est préférable, quel est son motif ?

Il pense ainsi : comme tu trouves pour les ustensiles du service,

qu'ils n'avaient là que l'onction. Et c'est pourquoi l'onction est préférable au versement, lequel n'est que pour l'onction du grand prêtre seulement.

Et la Guemara pose une difficulté :

car il est écrit

au sujet de l'onction d'Aaron

"et il versa" et à la fin "et il l'oignit",

et comment peut‑on tirer des ustensiles la leçon d'avancer l'onction avant le versement ? Et nous répondons : ainsi est dit (le texte explique)

ainsi parle (le verset)

le passage relatif à l'onction d'Aaron

quel est le sens de "et il versa" — parce que "et il oignit"

a déjà eu lieu dès l'origine.

Nos maîtres enseignèrent :

Il est écrit dans le livre des Psaumes (133)

"Comme l'huile bonne"

sur la tête

"qui descend sur la barbe, la barbe d'Aaron."

On voyait l'huile d'onction sur la barbe d'Aaron

comme deux perles pendantes,

qui pendaient à Aaron dans sa barbe !

Rav Pappa dit : il est enseigné (baraïta)

dans la baraïta

lorsqu'il,

Aaron, était

en conversation,

parlant avec d'autres personnes, ces deux gouttes

se dressaient et se posaient au milieu de sa barbe,

et adhéraient à sa chair, afin de ne point tomber lorsque sa barbe s'agitait du fait de sa parole.

Et au sujet de cela,

de ces gouttes d'huile,

Moïse s'inquiétait,

de peur qu'il ne trébuchât par elles.

Dit

Moïse notre maître :

Dieu nous en préserve,

"peut‑être ai‑je transgressé avec l'huile d'onction,"

parce que je l'ai touchée en revêtant Aaron de ses vêtements sacerdotaux ?!

dans "Be'er Sheva". Et dans "Aruch LaNer" (sur Keri'ot) il discute si l'intention de Rashi là renvoie aux propos du Rambam ; l'explication de la réponse "Bat Kol" dépend de ces éclaircissements. Si l'intention est de renouveler qu'il n'y a pas de loi de vol sacré sur cette huile, ou seulement de dire que l'on découvrit qu'on n'en avait pas mis une quantité excessive — car à propos du risque d'excès l'autorisation qu'il n'y a pas de vol sacré ne suffit pas. Et il est paradoxal que Moïse ait craint ici : s'il savait déjà qu'il n'y avait pas de vol sacré, pourquoi ajouta‑t‑il sa crainte ? [Et si la crainte était de l'excès, il s'est déjà éclairci qu'il n'y eut pas d'excès]. Voyez encore "Biyur Bat Kol" et autres commentaires.] Dans "Iyun Yaakov" il questionna comment il peut y avoir vol sacré dans l'huile, puisque l'on n'en est apparemment pas privé lorsqu'on en prend, et l'il n'est de dommage que lorsqu'il est abîmé. Ben Yehoyada écrivit que l'huile manque et se remplit miraculeusement, et que de son prélèvement résulte un délit. Mais nous avons déjà écrit ci‑dessus que le Maharal tint que la première huile n'est pas diminuée. Une voix céleste sortit et dit : "Comme l'huile bonne

etc."

comme la rosée du Hermon

qui descend sur les montagnes de Sion.

Si la rosée du Hermon n'entraîne point de délit, alors l'huile d'onction dans la barbe d'Aaron n'entraîne point non plus de délit !

Et pourtant Aaron était inquiet. Il dit : peut‑être Moïse n'a point commis de transgression, mais moi j'ai pu en commettre une,

parce qu'il est possible qu'une goutte de l'huile soit tombée sur un endroit qui n'est pas approprié à l'onction ?!

La voix céleste lui dit

"Voici, qu'il est bon et qu'il est agréable que des frères demeurent ensemble." Comme Moïse n'a pas transgressé, toi non plus, frère,

son frère

tu n'as pas transgressé ! Nos maîtres ont enseigné : on n'oigne pas les rois

au moment de leur intronisation

sauf sur la source, afin que

la source soit un bon signe

que leur royauté se poursuive,

comme une source qui jaillit sans interruption.

"HaKesef" (sur la Michna) qu'il faut pour eux un signe afin que leur royauté se poursuive, et le Chida écrivit dans Sha'ar Yosef que son intention est que leur royauté se poursuive chez son fils après lui, car en lui-même on l'élève dans le saint et on ne le fait pas descendre, selon ce qui a été dit plus haut : il n'y a pas de crainte que la royauté s'interrompe après qu'il fut oint. Voyez là dans "Kesef Mishné" qui s'étonne pourquoi Yéhu ne fut pas oint sur la source. Il expliqua que chez les rois d'Israël on n'effectuait pas ce signe de prolongation de la royauté ; et tel est selon l'explication du Mahara"sh A que le signe concerne la transmission à ses fils. Toutefois Iyun Yaakov écrivit que le signe concerne la royauté du roi lui‑même. Selon lui la difficulté demeure : pourquoi Yéhu n'a‑t‑il pas été oint ? Il en va de même pour Saül, Jéhoahaz et Joash. Selon ce qui fut dit plus haut, on dira que l'onction sur la source ne concerne que l'onction des rois de David sur tout Israël, c'est‑à‑dire jusqu'à Salomon seulement, car alors il est considéré comme roi oint ; mais les autres rois furent oint seulement pour fortifier leur royauté, et là le signe n'est d'aucune utilité, car la validité de la royauté ne dépend pas de cette marque. Voyez dans "Ba'al HaTurim" (Lévitique 21:10) où il écrivit : l'huile d'onction que fit Moïse coulait comme une rivière, et c'est d'elle que l'on oignit tous les rois. Et de même trouvons-nous que David ordonna de faire oindre Salomon comme roi près de la source,

comme il est dit [

Rois I, 1 ] :

« Le roi leur dit : Prenez les serviteurs de votre maître

etc.

et faites-le descendre vers la

source

Guihon.

Et là, Tsadoq le cohen et Nathan le prophète l’oignirent roi sur Israël ».

Rabbi Ami dit : Celui qui veut savoir

qui désire savoir au début de l’année

s’il achèvera son année,

s’il terminera son année,

ou non,

qu’il suspende une lampe,

qu’il allume une lampe

durant les dix jours qui vont de Roch ha-Chana à Yom ha-Kippour, dans une maison où ne souffle pas le vent,

dans une maison où le vent ne souffle pas. Et qu’il vérifie :

si sa lumière se prolonge,

si la lampe brûle jusqu’à ce que l’huile soit épuisée,

il saura qu’il achèvera son année,

qu’il terminera son année, de même que la lampe a brûlé jusqu’à épuisement de l’huile.

Et celui qui veut faire une affaire et veut savoir si elle réussira ou non, qu’il élève un coq.

Qu’il élève un coq au nom de cette affaire.

S’il s’engraisse et prospère,

s’il s’engraisse et s’améliore, c’est un signe qu’elle

réussira.

Celui qui veut partir en chemin et veut savoir s’il reviendra et rentrera chez lui ou non —

qu’il se tienne dans la maison d’un ami,

qu’il se tienne dans une maison obscure,

et s’il voit une ombre d’ombre,

s’il voit l’ombre de sa propre ombre,

qu’il sache qu’il reviendra et rentrera chez lui.

Et nous disons :

Mais ce n’est pas une chose !

Car il arrivera parfois qu’il retourne chez lui même s’il ne voit pas une ombre d’ombre ; il ne faut donc pas faire ce signe, puisque, s’il le fait et ne voit pas l’ombre d’ombre,

peut-être son esprit s’affaiblira,

et par suite

sa chance se détériorera,

et il ne reviendra pas. Et s’il n’avait pas fait le signe, il serait revenu ; c’est pourquoi il ne faut pas le faire !

Abayé dit : Maintenant que tu as dit que le signe est une chose,

qu’en toute circonstance l’homme soit

homme

habitué à manger au début de l’année —

courge, fenugrec, poireau, bette et dattes [qui poussent rapidement ou poussent en grande quantité ! Et afin de ne pas trébucher à leur sujet, en ne les faisant pas comme un acte de divination, les Sages ont institué de dire à leur propos des paroles qui éveillent au repentir, comme, au sujet de la consommation de la courge, on dit : « Que nos mérites soient lus », et choses semblables — le Méiri] .

Rav Mecharshia dit à ses fils : Lorsque vous voulez entrer et étudier devant vos maîtres, étudiez

par vous-mêmes

une baraïta,

la sougya d’abord, jusqu’à ce qu’elle vous soit familière.

Et

seulement ensuite,

montez auprès de vos maîtres,

afin que vous sachiez quoi lui demander.

Et lorsque vous êtes assis devant lui —

regardez sa bouche,

car regarder le maître lorsqu’il énonce ses paroles aide à comprendre les choses,

ainsi qu’il est écrit : « Tes yeux verront ton maître »

. Et lorsque vous aurez étudié

vous-mêmes votre étude avant le cours,

étudiez-la

la

au bord d’un fleuve d’eau

comme bon signe.

Car, de même que les eaux se prolongent

et ne s’interrompent pas, ainsi

vos enseignements se prolongeront,

et ne s’interrompront pas de votre bouche.

Et restez,

c’est-à-dire qu’il vaut mieux pour vous que vous habitiez

dans les dépotoirs

dans un lieu d’ordures

de Mata Me’hassia,

dont les habitants sont des érudits de la Torah aptes à enseigner la halakha et possèdent une belle culture,

plutôt que vous ne résidiez

et que vous n’habitiez pas

dans les palais

dans les palais

de Poumbedita,

dont les habitants n’ont pas une aussi belle culture que ceux de Mata Me’hassia.

De même,

mieux vaut un petit poisson faisandé

c’est-à-dire qu’un petit poisson faisandé est préférable

de Mata Me’hassia à manger, plutôt que du koutoua’h

qui est un mets raffiné et puissant

des habitants des tours,

que mangent les riches et les princes qui habitent dans de hautes tours.

C’est-à-dire : mieux vaut habiter à Mata Me’hassia, dont les habitants sont dignes qu’on s’associe à eux, et se contenter de mets inférieurs, plutôt que d’habiter dans des endroits où résident les riches et de manger des mets coûteux, mais qui engourdissent le cœur.

La Guemara achève par un autre détail qu’ils ont déduit au sujet de la manière de faire l’onction avec l’huile d’onction :

Hanna a dit : «

Ma corne s’est élevée en mon Dieu : ma corne, et non ma fiole ! »

Hanna prophétisa ainsi que

David et Salomon, qui furent oints avec une corne,

avec l’huile qui se trouvait dans une corne, ce qui est un bon signe pour la royauté,

leur royauté se prolongea,

tandis que

Saül et Yéhou, qui furent oints

avec de l’huile qui se trouvait

dans une fiole, leur royauté ne se prolongea pas !

Nous avons appris dans la Michna : « Et quel est le mashia’h qui apporte un taureau pour sa faute ? — Celui qui est

oint avec l’huile d’onction. Les Sages ont enseigné :

Il est dit

“oint” ; peut-être

au sens littéral, de sorte que même

le roi

qui est oint apporterait un taureau ? »

Le verset enseigne : “le cohen”.

Si c’est “cohen”,

si le mot cohen est mentionné dans la section,

peut-être

même un cohen

qui porte les nombreux vêtements

sans avoir été oint apporterait-il un taureau ?

Le verset enseigne : “oint” !

Si c’est “oint”, peut-être même

un cohen

oint pour la guerre

qui n’est pas le grand cohen ?

Le verset enseigne : “et le cohen oint” : celui qui n’a pas

celui qui n’a pas

un oint

d’un degré supérieur au sien

au-dessus de lui !

D’où cela ressort-il ?

Comment ce verset indique-t-il que « le cohen oint » est le cohen le plus important ?

Comme l’a dit Rava :

Comment savons-nous que l’on n’est passible, au sujet du nerf sciatique, que pour le nerf de la jambe droite ? Parce qu’il est dit : « C’est pourquoi les enfants d’Israël ne mangent pas le nerf sciatique qui est sur toute la hanche. » Nous déduisons de ce que

“la hanche”

est écrite avec l’article défini qu’il s’agit de

la plus éminente

la plus importante

des hanches.

Et donc,

ici également,

au sujet du cohen oint, nous déduisons de l’article défini placé devant le cohen

“l’oint”,

qu’il est le cohen

le plus éminent

le plus important

parmi les oints !

Le maître a dit : “Oint” —

peut-être le roi

apporterait-il un taureau ? Le verset enseigne : « le cohen ».

Et la Guemara s’étonne : y avait-il lieu d’envisager et de dire que

le roi, c’est un taureau qu’il apporterait !?

N’est-il pas écrit explicitement que le roi

c’est une chèvre qu’il apporte !?

Car le roi est un prince, et il est expliqué dans la section suivante qu’il apporte une chèvre et non un taureau !

La Guemara explique :

C’était nécessaire

d’écrire, à propos de « oint », qu’il s’agit précisément d’un « cohen », afin d’exclure le roi de l’offrande d’un taureau.

Car

on aurait pu penser

que seulement

pour une erreur dans l’acte

il est dit que

le roi apporterait

le roi

une chèvre.

Mais

pour l’erreur dans la décision,

dans le cas où le roi se serait trompé dans son enseignement, aurait commis une erreur et aurait enseigné,

il apporterait un taureau.

Cela vient nous enseigner

que seul le cohen oint apporte un taureau, tandis que le roi n’a pour statut que celui de quelqu’un qui apporte une chèvre.

Nous avons appris dans la Michna :

La seule différence entre un cohen oint avec l’huile d’onction

et un cohen qui porte les nombreux vêtements est le taureau apporté pour toutes les mitsvot.

Et la Guemara déduit :

Notre Michna,

la méthode de notre Michna, qui dit qu’un grand cohen qui porte seulement les nombreux vêtements mais n’a pas été oint n’apporte pas le taureau du grand cohen, est

contraire à Rabbi Méir !

Car, si c’était Rabbi Méir, voici ce qui a été enseigné :

un cohen qui est

“porteur de nombreux vêtements”,

qui porte les huit vêtements sacerdotaux du grand cohen mais n’a pas été oint,

apporte le taureau apporté pour toutes les mitsvot

comme le cohen oint.

Telles sont les paroles de Rabbi Méir.

Et les Sages ne furent pas d’accord avec lui !

Et nous expliquons :

Quelle est la raison de Rabbi Méir ?

Car il a été enseigné :

il est écrit, au sujet du taureau du grand cohen apporté pour toutes les mitsvot,

“oint”.

Je ne connais que l’oint avec l’huile d’onction ; d’où sait-on

qu’il est lui aussi astreint à apporter un taureau ?

Le verset enseigne : “le cohen oint” !

Le mot « cohen » est superflu, et vient inclure même un cohen porteur de nombreux vêtements qui n’a pas été oint.

Et nous examinons cette réponse :

Comment l’as-tu établie

pour notre Michna,

conformément aux Sages

qui contestent Rabbi Méir ?