Horayot 12b (יב:) — le Talmud en français

« Mais considère la fin : il n’y a entre le grand prêtre en fonction et le grand prêtre qui a quitté sa fonction que »

c’est-à-dire : le grand prêtre qui a servi d’abord comme grand prêtre, puis dont on a interrompu la fonction et à la place duquel on a nommé un second grand prêtre. Ensuite, le premier grand prêtre est redevenu apte à reprendre son service, mais le second est demeuré dans sa sainteté pour toutes les lois du service : il n’y a aucune différence de loi entre le premier prêtre, qui sert maintenant comme auparavant, et le second prêtre, qui a maintenant quitté sa fonction [lorsque le premier grand prêtre a repris son service], et ils sont tous deux égaux pour toutes les lois de la grande prêtrise,

si ce n’est le taureau du Jour de l’Expiation

que le grand prêtre apporte au Jour de l’Expiation,

et le dixième de l’épha

que le grand prêtre apporte chaque jour comme offrande de farine : le premier prêtre doit les apporter de ses propres biens !

Or, cette loi

ne revient

qu’à

Rabbi Méïr.

Car il a été enseigné dans une baraïta : s’il survint une invalidité au grand prêtre, qu’il quitta sa fonction et qu’on nomma un autre prêtre à sa place,

puis que le premier redevint apte, voici que le

premier reprend son service. Et le second, toutes les mitsvot de la prêtrise lui incombent,

mais il ne sert pas effectivement,

paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yossi dit : le premier reprend son service, et le second n’est apte ni à être grand prêtre ni à être simple prêtre !

Rabbi Yossi dit : il est arrivé à Yossef ben Élim de Tsippori qu’une invalidité survint au grand prêtre et qu’on le nomma

Yossef ben Élim

à sa place,

puis que le premier redevint apte,

et l’affaire fut présentée aux Sages, qui dirent : le premier reprend son service ; le second n’est apte ni à être grand prêtre ni à être simple prêtre !

Pour servir comme

grand prêtre,

il n’est pas apte

en raison de l’animosité

du premier grand prêtre. Quant à servir comme

simple prêtre,

il n’est pas apte

car on monte en sainteté et l’on ne descend pas !

Ainsi, notre Michna, dans sa fin, qui dit qu’il n’y a pas de différence de loi entre le premier et le second, si ce n’est que le premier doit apporter son taureau au Jour de l’Expiation et le dixième de l’épha chaque jour de ses propres biens, tandis que le second est lui aussi apte à la grande prêtrise, suit nécessairement Rabbi Méïr. Car, selon Rabbi Yossi, le second n’est pas apte à être grand prêtre.

Et puisque nous avons établi que le début de la Michna suit précisément les Sages, qui exemptent le prêtre revêtu de plusieurs vêtements du taureau apporté pour toutes les mitsvot, il y a alors une difficulté : est-ce donc que nous établissons le

début

selon l’avis des

Sages, et

la

fin

selon l’avis de

Rabbi Méïr ?

Et nous répondons :

Rav Hisda a dit —

oui !

C’est effectivement ainsi : nous devons établir le début selon les Sages et la fin selon Rabbi Méïr !

Rav Yossef a dit :

notre Michna est la position de

Rabbi,

et elle n’a pas été enseignée selon deux tanaïm qui divergent ; c’est ainsi que Rabbi lui-même l’a estimé.

Et il l’a adoptée

: Rabbi l’a enseignée

selon les paroles de plusieurs tanaïm,

selon des tanaïm divergents. Car Rabbi, dans la loi mentionnée au début, a suivi les Sages, qui disent que le prêtre revêtu de plusieurs vêtements n’apporte pas le taureau ; c’est pourquoi il a formulé le début de manière anonyme, pour la halakha, selon les Sages. Mais, dans la loi mentionnée à la fin, selon laquelle le second exerce la prêtrise comme le premier, Rabbi a suivi Rabbi Méïr et a formulé la Michna comme lui .

Rava a dit :

notre Michna est la position de

Rabbi Chim‘on. Et il l’a adoptée,

Rabbi Chim‘on

sur un point comme Rabbi Méïr,

en ce que le second prêtre est considéré comme un grand prêtre, comme le premier,

et il a divergé de lui sur un point,

en ce que le prêtre revêtu de plusieurs vêtements n’apporte pas de taureau.

Nous trouvons une baraïta qui expose que Rabbi Chim‘on estime que le prêtre revêtu de plusieurs vêtements n’apporte pas le taureau pour toutes les mitsvot.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

Voici les différences entre le grand prêtre et le simple prêtre :

a.

Le taureau apporté pour toutes les mitsvot,

que seul le grand prêtre apporte lorsqu’il a commis une faute par inadvertance.

b.

Et le taureau du Jour de l’Expiation,

par lequel le grand prêtre et la tribu des prêtres obtiennent l’expiation.

c.

Et le dixième de l’épha

du grand prêtre, chaque jour.

d.

Il ne laisse pas pousser

ses cheveux

et ne déchire pas

ses vêtements pour un proche qui est mort.

Mais il déchire

ses vêtements

par le bas, et

le

simple prêtre

déchire ses vêtements

par le haut [

ces lois sont exposées dans la Michna suivante].

e.

Et il ne se rend pas impur pour ses proches.

f.

Et il a reçu l’avertissement concernant la vierge

de l’épouser, et il ne prendra pas une femme qui a déjà eu des relations.

g.

Et il lui est interdit d’épouser une veuve.

h.

Et il fait revenir l’homicide

de sa ville de refuge au moment de sa mort.

i.

Et il apporte les sacrifices

lorsqu’il est

endeuillé,

mais

il ne mange pas

du sacrifice lorsqu’il est endeuillé,

et il ne prend pas de part

avec les prêtres dans la chair des sacrifices de ce jour où il est endeuillé, même pas afin de la manger le soir, lorsque son deuil sera achevé.

j.

Il apporte la part de son choix,

car il peut choisir lui-même quelle part il apportera du sacrifice.

k.

Et il prend la part de son choix,

de la chair des sacrifices qu’apportent les autres prêtres.

l.

Et il sert avec huit vêtements.

m. Et tout le service du Jour de l’Expiation n’est valide que par lui.

n. Et il est exempté pour l’impureté du Temple et de ses choses saintes.

Et toutes ces lois s’appliquent au prêtre revêtu de plusieurs vêtements —

sauf le taureau apporté

par le grand prêtre

pour toutes les mitsvot !

Et toutes ces lois s’appliquent au prêtre oint qui a quitté sa fonction —

sauf le taureau du Jour de l’Expiation et le dixième de l’épha !

Et toutes ces lois ne s’appliquent pas au prêtre oint pour la guerre —

sauf les cinq points mentionnés dans le passage

du grand prêtre, qui sont les suivants :

il ne laisse pas pousser

ses cheveux.

Et il ne déchire pas

ses vêtements pour son mort.

Et il ne se rend pas impur pour ses proches

qui sont morts.

Et il a reçu l’avertissement concernant la vierge

par un commandement positif de l’épouser.

Et il lui est interdit d’épouser une veuve.

De même,

il fait revenir

lui-même

l’homicide

de sa ville de refuge à sa mort,

paroles de Rabbi Yehouda.

Et les Sages disent :

le prêtre oint pour la guerre

ne fait pas revenir

l’homicide !

Nous avons donc la position d’un tan­na qui estime que le prêtre oint qui a quitté sa fonction est égal, dans toutes ses lois, au prêtre en fonction, à l’exception de l’offrande du taureau du Jour de l’Expiation et du dixième de l’épha ; d’autre part, il estime que le prêtre revêtu de plusieurs vêtements est exempté du taureau.

Et la Guemara demande :

et cette

baraïta, qui estime que le prêtre revêtu de plusieurs vêtements n’apporte pas de taureau pour toutes les mitsvot,

d’où

sais-tu

qu’elle est l’enseignement de Rabbi Chim‘on ?

Rav Papa a dit : qui as-tu entendu dire

la loi énoncée dans la baraïta : le grand prêtre

est exempté pour l’impureté du Temple et de ses choses saintes —

c’est Rabbi Chim‘on

[dans la Michna ci-dessus, 9a] ! Il est donc nécessaire que cette baraïta soit son enseignement.

Et la Guemara explique la loi énoncée dans la baraïta : « Et toutes ces lois ne s’appliquent pas au prêtre oint pour la guerre

sauf les cinq points mentionnés dans le passage ! »

D’où cela ressort-il ? Car les Sages ont enseigné : “Et le grand prêtre parmi ses frères” —

c’est le grand prêtre.

“Qui a reçu sur sa tête l’huile d’onction” —

c’est le prêtre oint pour la guerre.

« Et il remplira sa main pour revêtir les vêtements » –

c’est celui qui est consacré par les vêtements supplémentaires.

À propos de tous, il dit : « Il ne laissera pas pousser librement les cheveux de sa tête, il ne déchirera pas ses vêtements et il ne s’approchera d’aucune personne morte. »

Aurait-on pu dire qu’ils offriraient tous

lorsqu’ils sont

en période d’aninout ? Le texte enseigne : « Car la couronne de l’huile d’onction de son Dieu est sur lui. » « Sur lui » –

mais non sur son compagnon !

Le texte a exclu le prêtre oint pour la guerre : bien qu’il soit oint, son statut n’est pas égal à celui du grand prêtre, et il n’offre pas lorsqu’il est onen.

Et après que le texte eut distingué

le prêtre oint pour la guerre du grand prêtre et révélé qu’il n’offre pas lorsqu’il est onen,

aurait-on pu

en déduire qu’il n’est pas soumis aux règles du grand prêtre, et

que le prêtre oint pour la guerre ne soit pas astreint

à épouser une vierge

?

Le texte enseigne : «

Et lui,

il prendra une femme vierge. » Le mot « lui » se rapporte à chacun des trois prêtres mentionnés au début de la section, pour nous enseigner que tous trois sont astreints à cette mitsva, et que le prêtre oint pour la guerre est l’un d’eux.

Mais tous les tanaïm n’ont pas appris que « et lui » venait enseigner cette règle, à savoir que le prêtre oint pour la guerre a la mitsva d’épouser une vierge, mais

selon une divergence entre les tanaïm :

cette règle fait l’objet d’une controverse entre les tanaïm ! Car il est enseigné : «

Et lui, il prendra une femme vierge » –

après que le texte eut distingué

entre le prêtre oint pour la guerre et le grand prêtre en ce qui concerne l’offrande en période d’aninut,

il a inclus

le prêtre oint pour la guerre, et enseigné que lui aussi est astreint à épouser une vierge,

telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Akiva dit :

le texte n’est pas venu inclure le prêtre oint pour la guerre, mais le grand prêtre qui a été atteint d’un défaut ; et nous l’interprétons ainsi :

Je ne trouve

qu’il soit astreint à épouser une vierge

si ce n’est

un grand prêtre

qui a été destitué

temporairement de sa fonction

à cause de

l’impureté

provenant d’une émission séminale,

et qui demeure soumis au statut de grand prêtre, puisqu’il peut s’immerger, se purifier et reprendre son service ; il est donc logique qu’il soit soumis à l’obligation positive de prendre une vierge. Mais le grand prêtre qui a été destitué de sa fonction

à cause de défauts

survenus dans son corps et qui ne pourra jamais reprendre son service,

d’où savons-nous

qu’il est lui aussi astreint à épouser une vierge ?

Le texte enseigne : « Et lui » :

le texte inclut même ceux qui ont des défauts !

Rava demanda à Rav Na’hman :

un grand prêtre

qui a été oint et est devenu lépreux, quel est son statut à l’égard d’une veuve ?

Voici les deux côtés de l’incertitude :

Est-ce seulement

qu’il est repoussé,

le grand prêtre est écarté de sa prêtrise, parce qu’il ne peut pas servir lorsqu’il est lépreux, mais il demeure soumis à toutes les règles de la grande prêtrise et il lui est interdit d’épouser une veuve,

ou

peut-être, au moment où il est lépreux,

est-il entièrement dispensé

des règles de la grande prêtrise et lui est-il permis d’épouser une veuve.

Rav Na’hman n’avait pas

de quoi résoudre son incertitude.

Il arrivait que Rav Papa soit assis et que cette question lui soit posée

.

Houna, fils de Rav Na’hman, dit à Rav Papa :

voici ce que

nous avons appris : « Je ne trouve que celui qui a été destitué à cause d’une émission séminale ; celui qui a été destitué à cause de défauts, d’où le savons-nous

qu’il est soumis à l’obligation positive d’épouser une vierge et non une veuve ?

Le texte enseigne : “Et lui” ! »

Or celui qui est devenu lépreux est comme celui qui a été atteint d’un défaut, et il est ainsi démontré qu’il lui est interdit d’épouser une veuve !

Rav Papa se leva,

Rav Papa,

l’embrassa,

Houna, fils de Rav Na’hman,

et lui donna sa fille en mariage !

Michna :

Le grand prêtre déchire

ses vêtements à cause de son mort

par le bas.

Et

le

prêtre ordinaire

déchire ses vêtements

par le haut.

Le grand prêtre offre

lorsqu’il est

onen,

mais

il ne mange pas

le sacrifice à cause de son aninut.

Et le prêtre ordinaire n’offre pas et ne mange pas.

Guemara :

Rav dit : « Par le bas »

ce qu’ils ont dit, que le grand prêtre est tenu de déchirer ses vêtements par le bas, signifie qu’il déchire

véritablement par le bas,

sur le bord inférieur de sa tunique, face à ses pieds.

Et Rabbénou Ba’hya [Lévitique 21] a expliqué, concernant les paroles de Rabbi Ichmaël [dans la conclusion de notre sougya], que « par le bas » signifie sous ses vêtements, et non sur le vêtement supérieur. Il est vraisemblable qu’il ait compris que son opinion est celle de Chmouel, et que Chmouel, qui est en désaccord avec Rabbi Yehouda, pense comme Rabbi Ichmaël, selon qui il est permis de déchirer par le haut, avant le bord. Et « par le haut »,

ce qu’ils ont dit à propos du prêtre ordinaire,

signifie véritablement par le haut,

au cou, sur le bord supérieur de la tunique, à son ouverture supérieure face au cou.

Pour son père et sa mère, il déchire et sépare entièrement l’encolure ; mais pour ses autres proches, il déchire seulement sous le bord de l’encolure, comme il sera exposé ci-dessous.

Et Chmouel dit :

ce que nous avons appris dans la Michna, à savoir que le grand prêtre déchire

par le bas,

ne signifie pas qu’il déchire par le bas, sur le bord inférieur de son vêtement, mais

« au-dessous de l’ouverture supérieure »,

sous le bord supérieur du vêtement ; et même pour son père et sa mère, il ne déchire pas l’encolure elle-même, mais il déchire au-dessous de celle-ci. [

Il ressort que, selon Chmouel, le grand prêtre déchire pour son père et sa mère de la manière dont, selon Rav, le prêtre ordinaire déchire pour ses autres proches].

Et ce que nous avons enseigné dans la Michna : le kohen ordinaire déchire

en haut,

cela signifie qu’il déchire

au-dessus de « kami safah »,

c’est-à-dire qu’il déchire le bord supérieur du vêtement et le détache complètement.

Et celui-ci comme celui-là,

la déchirure du kohen gadol comme celle du kohen ordinaire, se fait

au col.

Et ce n’est pas conforme aux paroles de Rav, selon lesquelles le kohen gadol déchire le bord inférieur du vêtement !

Meytivi

à Chemouel : le commandement de la déchirure, pour tout homme d’Israël,

pour tous les morts,

est ainsi :

s’il le veut, il sépare

dans sa déchirure

son « kami safah. S’il le veut, il ne sépare pas son kami safah.

C’est-à-dire qu’il n’a pas besoin de déchirer le bord supérieur du vêtement [qui se trouve autour du col] ; il lui suffit de déchirer sous le bord, de manière que la déchirure ne soit pas visible. Car l’essentiel de la règle est de déchirer l’ouverture du col, et il n’est pas nécessaire qu’il déchire le bord de cette ouverture du col, jusqu’à ce que la déchirure apparaisse vers l’extérieur.

Mais

pour son père et pour sa mère, il sépare

complètement le bord dans sa déchirure, car, en raison de leur honneur, ils ont institué qu’il déchire de manière que la déchirure soit visible à l’extérieur !

Et cette règle permet de s’étonner au sujet de Chemouel :

puisque, de manière générale,

chez un homme qui n’est pas kohen, lorsqu’il déchire pour son proche [qui n’est ni son père ni sa mère], s’il déchire sous le bord supérieur et ne sépare pas le bord,

c’est une déchirure

qui lui permet de s’acquitter de la déchirure pour le mort. Dès lors, comment est-il permis au kohen gadol de déchirer ainsi pour son père et sa mère, alors que

l’on peut appliquer ici : « Il ne déchirera pas ses vêtements » ?

Et nous répondons :

Chemouel est d’avis comme Rabbi Yehouda,

qui s’oppose à la baraïta et

dit : toute déchirure,

de tout homme,

qui ne sépare pas son bord,

celui de l’ouverture du col du vêtement,

n’est qu’une déchirure de futilité,

car l’ouverture du col continue à paraître intacte, et l’on ne s’acquitte de l’obligation de déchirer que par une déchirure visible. Par conséquent, une telle déchirure n’est pas une déchirure qu’il est interdit au kohen gadol de faire ; il doit seulement la faire en raison de la détresse.

Et nous réfutons :

Rabbi Yehouda admet-il donc une déchirure chez le kohen gadol

en quoi que ce soit ?

Mais il a été enseigné : si l’Écriture avait dit : « Il ne laissera pas pousser les cheveux de sa tête et il ne déchirera pas son vêtement », j’aurais dit que le verset parle de la tête et du vêtement de la sota,

et le sens du verset aurait été que le dévoilement des cheveux et la déchirure du vêtement de la sota ne seraient pas accomplis par le kohen gadol, mais par un kohen ordinaire.

Le verset enseigne : « Il ne laissera pas pousser les cheveux de sa tête et il ne déchirera pas ses vêtements ».

Le verset vient t’enseigner

que le

kohen gadol

n’est concerné ni par le dévoilement des cheveux ni par la déchirure, en quoi que ce soit,

et qu’il lui est absolument interdit de déchirer ses vêtements,

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Ichmaël dit : il ne déchire pas de la manière dont les hommes déchirent, mais lui,

le kohen gadol,

déchire par en bas, tandis que le [kohen] ordinaire déchire par en haut.

Et puisque Chemouel est d’avis comme Rabbi Yehouda dans les règles de la déchirure, comment a-t-il dit que le kohen gadol déchire sous le kami safah ? Rabbi Yehouda n’a-t-il pas dit qu’il ne déchire absolument pas, même en raison de la détresse ?

Et

nous répondons :

Chemouel est d’avis comme Rabbi Yehouda sur un point,

à savoir que toute déchirure qui ne sépare pas le bord n’est pas une déchirure,

et il s’oppose à lui sur un point,

car il estime que le kohen gadol doit déchirer sous le kami safah, en raison de la détresse.

Michna :

Tout

sacrifice ou obligation

qui est plus fréquent que son semblable,

est

prioritaire sur son semblable,

par exemple, les sacrifices perpétuels sont prioritaires sur les sacrifices additionnels.

Et tout

sacrifice ou homme

qui est plus consacré que son semblable,

est

prioritaire sur son semblable

qui n’est pas consacré comme lui.

Si

le taureau du machi’a’h et le taureau de l’assemblée se tenaient

devant lui dans la cour pour être offerts, alors

le taureau du machi’a’h précède le taureau de l’assemblée, dans tous ses actes !

La raison en est que le kohen machi’a’h doit commencer par obtenir lui-même l’expiation, afin d’être apte à accomplir le service du taureau de l’assemblée, qui expie pour le public.

Guemara :

La Guemara demande :

d’où tirons-nous ces paroles,

selon lesquelles le plus fréquent précède celui qui ne l’est pas ?

Abayé dit : de ce que le verset dit

au sujet du sacrifice additionnel de la fête de Pessa’h [Nombres 28]

« En plus de l’holocauste du matin, qui est l’holocauste perpétuel,

vous ferez ceux-ci ». Nous devons en déduire :

puisque

il est

écrit : « l’holocauste du matin »,

pour nous enseigner qu’il faut offrir le sacrifice additionnel après l’holocauste perpétuel du matin, car les Sages ont ainsi expliqué le sens de ce verset : peut-être diras-tu que cet holocauste du sacrifice additionnel vient à la place de l’holocauste du matin ; c’est pourquoi il est dit : « en plus de l’holocauste du matin », pour enseigner qu’il faut d’abord offrir l’holocauste perpétuel du matin, et seulement ensuite l’holocauste du sacrifice additionnel.

Et puisque nous avons appris de « en plus de l’holocauste du matin » qu’il faut faire précéder l’holocauste perpétuel du matin aux sacrifices additionnels, pourquoi l’Écriture a-t-elle répété et dit « qui

est l’holocauste perpétuel » ?

Mais

la Torah dit ainsi : toute

mitsva

qui est fréquente, précède !

Le verset a révélé ici la raison de la priorité : telle est la règle pour toutes les mitsvot, qu’il faut faire précéder le plus fréquent à celui qui ne l’est pas .

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et tout ce qui est plus consacré que son semblable lui est prioritaire ! »

La Guemara demande : cela,

d’où le savons-nous ?

Car le tanнай a enseigné au nom de Rabbi Ichmaël :

il est dit au sujet du kohen

« tu le sanctifieras »,

et quelle est cette sainteté par laquelle nous avons l’ordre de le sanctifier ? Manifester à nos yeux l’importance de sa sainteté en le faisant précéder

pour toute chose de sainteté :

pour ouvrir

et lire dans la Torah

en premier.

Et pour bénir

la bénédiction de l’invitation

en premier 22,

et de prendre en premier une belle portion !

car, s’il vient à partager avec un Israélite en quelque affaire que ce soit, après qu’ils auront partagé à parts égales, l’Israélite dit au cohen : « Choisis et prends la part que tu voudras » !

De ce que la Torah a pris soin de faire passer le grand cohen en premier en raison de sa sainteté, nous apprenons que, pour toute chose qui est plus sainte que son semblable, c’est une mitsva de faire passer son accomplissement avant celui de son semblable.