Horayot 13a (יג.) — le Talmud en français

Il est enseigné dans la Mishna :

Le taureau du cohen messie et le taureau de l'assemblée -

le taureau du Messie d'abord !

Et la Guemara examine :

D'où viennent ces paroles ?

La version de la Guemara qui est devant nous est d'après les Tossafot du Ra'ash

Nos Maîtres ont enseigné :

Il est dit dans la section du taureau de l'assemblée "

et il le brûla

la chair du taureau de l'assemblée,

comme il brûla le premier taureau."

C'est-à-dire, comme le taureau du cohen messie, qui est écrit avant lui dans la parasha. Et c'est pourquoi le taureau du cohen est appelé "le premier taureau".

Et la baraïta demande :

Que vient dire ce passage ?

"lorsqu'il brûla le taureau"

le premier ?

Pourquoi le verset n'a-t-il pas dit "lorsqu'il brûla son taureau" [c'est‑à‑dire celui du cohen messie mentionné ci‑dessus] ?

Plutôt, le verset est venu pour nous enseigner,

que soit

le taureau du cohen messie

premier,

c'est‑à‑dire — que le taureau du cohen messie

précède le taureau de l'assemblée en tous ses actes !

[Et la version de Rachi doit s'expliquer ainsi : puisque la Torah a écrit, dans la section du taureau de l'assemblée, "et il fera pour le taureau comme il fit pour le taureau de l'offrande expiatoire [du cohen messie]", pourquoi la Torah a‑t‑elle répété et écrit "lorsqu'il brûla le premier taureau" ? Plutôt, d'ici nous apprenons que le taureau du cohen messie doit être "premier", en ce que son taureau doit précéder le taureau de l'assemblée en tous ses actes.]

Nos Maîtres ont enseigné :

voici les lois de la priorité

a.

Le taureau du cohen messie, et le taureau de l'assemblée,

qui

se tenaient

prêts à l'offrande -

le taureau du cohen messie précède le taureau de l'assemblée en tous ses actes !

Et la raison :

puisque le Messie expie

par son service,

et l'assemblée est expiée

par le taureau offert par lui,

il est juste qu'il précède

le sacrifice

qui expie pour

l'apport du sacrifice

expié.

C'est‑à‑dire, il est préférable que le cohen messie soit expié d'abord par l'offrande qu'il apporte, car c'est lui qui expie pour l'assemblée [par son service sur le taureau de l'assemblée], après qu'il se soit lui‑même déjà expié.

Et ainsi il en est

dans le service du Yom Kippour, où d'abord est expié le cohen qui expie lui‑même, et ensuite sont expiés ceux pour lesquels il expie. Il est dit [Vayikra 16] : "

Et expiera

le grand prêtre

pour lui-même

d'abord.

Et

après cela, il expiera

pour sa maison, et pour toute l'assemblée d'Israël !"

b.

Le taureau de l'oubli public

qui se rapporte aux autres transgressions [sauf l'idolâtrie],

précède le taureau

du public qui se rapporte à l'oubli dans

l'idolâtrie !

Et la Guemara explique la seconde partie de la baraïta :

Quelle est la raison

pour laquelle le taureau de l'oubli public précède dans les autres commandements le bouc du peuple dans l'idolâtrie ?

Car

ceci,

le taureau des autres transgressions

est hata'at

et tandis que

cela,

le taureau de l'idolâtrie

est olah

qu'il est.

Et il a été enseigné,

la hata'at précède l'olah en toute circonstance, même quand on les apporte deux personnes [et ainsi c'est le cas pour le taureau public, qui relève de deux obligations séparées, la hata'at du taureau avant l'olah du taureau]. Car il est dit dans la parasha des hommes obligés d'apporter olah et yoled [par ex. pour le faux serment], [Vayikra 5] qu'ils doivent apporter soit une brebis ou une chèvre pour la hata'at. Et si leurs mains n'ont pu se procurer du gros, ils doivent apporter deux tourterelles ou deux pigeonneaux, l'un pour la hata'at et l'autre pour l'olah", "

et il offrit d'abord ce qui était pour la hata'at".

Et ce verset, a priori, est superflu.

Car

que vient enseigner ?

Que veut‑il prouver ?

Si c'est pour enseigner que la hata'at

doit être offerte

en premier,

avant l'olah, il n'y a pas besoin de cela, car

cela est déjà dit

[là, au verset suivant, plus loin]

"et le second il fera olah selon la loi".

Et le verset suivant vient pour dire que la hata'at est offerte la première parce qu'elle vient pour satisfaire l'expié avant l'apport de l'olah [considérée comme apport de don], et la satisfaction précède l'apport du don, car avant la satisfaction, il est impossible d'apporter un don.

Plutôt,

puisque le premier verset est superflu, alors

ceci est une règle générale

à dire,

que toutes les hata'ot précèdent les olot qui viennent avec elles. Et il est établi pour nous,

que ce verset vient pour enseigner

que même la hata'at d'oiseau précède l'olah d'un animal,

et cela même si le sacrifice d'un animal est plus important que le sacrifice d'un oiseau.

Et il n'y a aucun cas où une même personne soit obligée d'apporter la hata'at d'oiseau et l'olah d'un animal en même temps. Et il est prouvé d'ici que l'intention du verset est de dire qu'il faut précéder toute hata'at à une olah, et même l'offrande de la hata'at d'une personne peut précéder l'olah apportée par une autre personne. Et de cette manière, le motif que la satisfaction précède le don n'est pas applicable ; plutôt l'offrande de la hata'at précède parce qu'elle est plus sanctifiée que l'olah.

Et d'ici nous apprenons aussi que, même pour le taureau hata'at et le taureau olah du public, quoique ils relèvent de deux obligations séparées, il faut néanmoins précéder le taureau hata'at sur le taureau olah. c.

Le taureau du service idolâtre

du peuple, qui est une olah,

précède le bouc du service idolâtre

du peuple, bien que ce bouc soit hata'at !

Et la Guemara traite les paroles de la baraïta, que le taureau du service idolâtre précède le bouc hata'at du service idolâtre qui vient avec lui :

Pourquoi donc

précéder le taureau au bouc, et voici que

ce

bouc

est hata'at

et

ce

taureau

est olah,

qu'il est ?

On rapporte d'Occident au nom de Rava bar Mari : la hata'at

de ce peuple, qui survient

à cause de l'idolâtrie,

est écrite dans la Torah quand elle est

privation

de la lettre

aleph,

car [dans Bamidbar 15] il est écrit "la hata'at". Et cette privation vient nous enseigner qu'il y a un manque dans l'excellence de cette hata'at, qu'elle n'expie pas seule mais seulement conjointement avec l'expiation de l'olah. C'est pourquoi l'offrande de l'olah précède l'offrande de cette hata'at, car c'est l'olah qui expie.]

Et cependant

Rava dit :

la raison que l'olah précède pour l'offrande, c'est parce qu'

il est écrit en elle

"et ils feront pour l'assemblée une olah un veau pour olah selon la loi, et un bouc pour hata'at." Le verset vient innover et dire qu'en matière d'idolâtrie on doit immoler l'olah et la hata'at précisément selon la loi écrite dans cette parasha, et donc selon l'ordre écrit, l'olah précède la hata'at !

Et la Guemara continue en citant la baraïta : d.

Le bouc

hata'at de l'assemblée qui survient par erreur à cause de

l'idolâtrie,

précède le bouc

du

nasi !

Et la Guemara explique :

Pour quelle raison ? Celui-ci,

le bouc de l’idolâtrie est un sacrifice

communautaire.

Et

si

celui-ci,

le bouc du nassi est un sacrifice

individuel.

Et le sacrifice de la communauté précède le sacrifice individuel .

He.

Le bouc du nassi précède la chèvre de l’individu !

Pour quelle raison ? Celui-ci est un roi, et celui-ci est un homme ordinaire.

Et

la chèvre de l’individu précède la brebis de l’individu ! [

pour la raison qui sera expliquée plus loin].

Et la Guemara soulève une contradiction :

N’est-il pourtant pas enseigné

l’inverse, à savoir que

la brebis de l’individu précède la chèvre de l’individu [

pour la raison qui sera expliquée plus loin] !

Abayé dit : C’est une controverse de tannaim,

qui se sont opposés sur la question de savoir laquelle précède :

L’un estime que la chèvre est préférable, puisqu’elle a été rendue apte

à être offerte même

pour l’idolâtrie commise par un individu,

et c’est pourquoi on la fait offrir avant la brebis, qui n’est offerte pour un individu ayant fauté par idolâtrie, mais seulement pour les autres transgressions.

Et l’autre estime que la brebis est préférable, puisqu’elle a été rendue apte

à être offerte davantage que la chèvre, par

l’

offrande de

la queue grasse

qui est en elle. C’est pourquoi on la fait offrir avant la chèvre, qui n’est pas soumise à l’offrande de la queue grasse.

7. L’offrande de la min’ha

de l’omer

est faite

avant le mouton qui vient avec elle.

8.

Les deux pains précèdent les moutons qui viennent avec eux 10 .

Voici la règle générale

pour la min’ha de l’omer et pour les deux pains :

ce qui vient à cause du jour,

le sacrifice de l’omer ou les deux pains, qui sont les mitsvot du jour,

précède ce qui vient à cause du pain.

C’est-à-dire que le sacrifice de la min’ha de l’omer précède l’apport du mouton qui vient à cause de l’omer. Et l’offrande des deux pains précède l’offrande des deux moutons qui viennent à cause des deux pains.

Michna :

L’homme précède la femme pour sauver une vie,

lorsqu’il faut sauver tous deux de la mort.

Et

de même l’homme précède la femme

pour restituer un objet perdu,

car il faut faire précéder la restitution de l’objet perdu de l’homme , parce que l’homme est astreint à toutes les mitsvot, tandis que la femme est dispensée des mitsvot positives dépendant du temps.

Et la femme précède l’homme pour les vêtements,

parce que sa honte est plus grande que celle de l’homme.

De même, la femme précède

pour être délivrée de la maison de captivité,

de peur que les non-Juifs n’abusent d’elle. Mais

lorsque tous deux sont exposés à la dépravation,

et qu’il faut craindre pour l’homme la relation homosexuelle,

l’homme précède la femme,

car la femme y est habituée, et sa honte n’est pas aussi grande que celle de l’homme dans une relation homosexuelle.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : si lui-même, son père et son maître sont en captivité,

et qu’il ait de l’argent pour racheter une seule personne, alors

lui-même passe avant son maître.

Et s’il avait de l’argent pour racheter une personne supplémentaire —

son maître passe avant son père !

Et si sa mère était elle aussi en captivité, le rachat de

sa mère passe avant tous,

même avant son propre rachat [là où sa vie n’est pas en danger], de peur que les non-Juifs ne lui fassent subir une dégradation .

Un Sage passe avant

pour être maintenu en vie et être racheté

d

evant

un roi d’Israël.

Car

un Sage qui meurt n’a pas d’égal parmi nous.

Tandis que,

si un roi d’Israël meurt,

alors

tout Israël est apte à la royauté

à sa place.

Un roi passe avant un grand cohen.

Comme il est dit

dans le passage où le roi Salomon est oint comme roi sur Israël [I Rois 1] : «

Le roi

David

leur dit,

à Tsadoq le cohen, à Nathan le prophète et à Benayahou fils de Yehoyada :

“Prenez avec vous les serviteurs de votre seigneur”,

et l’intention de David, lorsqu’il dit “votre seigneur”, était de parler de lui-même.

Il ressort que le roi David s’est désigné lui-même comme « seigneur », même par rapport à Tsadoq le grand cohen !

Un grand cohen passe avant un prophète.

Comme il est dit

dans le même passage de l’onction de Salomon : «

Et il l’oindra,

Salomon,

là, Tsadoq le cohen et Nathan le prophète. »

Il ressort que

le texte a placé avant

Tsadoq

le

grand

cohen

devant Nathan le prophète.

Et il dit,

autre source établissant qu’un grand cohen passe avant un prophète [Zacharie 3] :

« Écoute donc, Yehoshoua, grand cohen, toi et tes compagnons ! »

On pourrait croire que

ses « compagnons »

étaient des hommes ordinaires ?

Le texte enseigne : “car ils sont des hommes de signe”. Et un homme n’est appelé

« homme de

signe que lorsqu’il est un prophète.

Comme il est dit, dans le passage de l’épreuve du vrai prophète ou du faux prophète [Deutéronome 13] : «

Et il te donnera un signe ou un prodige. »

Il ressort que le texte a placé Yehoshoua, le grand cohen, avant ses compagnons les prophètes.

Un grand cohen qui est

oint avec l’huile d’onction passe avant un

grand cohen qui n’est pas oint, mais qui est seulement

vêtu de vêtements nombreux

בלבד. Un grand cohen qui exerce sa fonction en étant

vêtu de vêtements nombreux

sans avoir été oint est

prioritaire sur un oint

c’est-à-dire sur un grand cohen qui a été oint avec l’huile d’onction, mais qui a

été écarté

de sa fonction de manière temporaire

en raison de

son impureté

due à une émission séminale.

Le grand cohen

oint qui a été écarté

de sa fonction

en raison de

son impureté

due à une émission séminale

est

prioritaire

sur un oint qui a été écarté

en raison d’un défaut corporel

qui lui est survenu. En effet, celui qui est devenu impur peut se purifier de son impureté, tandis que celui qui a été frappé d’un défaut ne peut pas réparer son défaut.

Grand prêtre

oint,

bien qu’il ait

cessé d’exercer en raison de son infirmité,

il

précède le prêtre oint pour la guerre.

Car le prêtre oint pour la guerre n’est pas grand prêtre à tous égards, puisqu’il n’a pas été nommé pour officier.

Le

prêtre oint pour la guerre précède le segan

du grand prêtre. b. Concernant la fonction du prêtre oint pour la guerre, Rachi [là-bas] a expliqué qu’il mène la guerre pour la multitude. Le Roch a expliqué [ici et là-bas] que toute la conduite de la guerre se fait sur son ordre, car il est le chef de la conduite de la guerre, et que la vie d’Israël dépend de lui. Il semble apparemment qu’il soit le chef de l’armée ; mais on peut s’étonner de ce que nous trouvons au sujet de Yoav fils de Tserouya et d’autres, qui étaient chefs de l’armée, bien qu’ils ne fussent pas du tout prêtres. Il faut nécessairement comprendre que « toute la conduite de la guerre se fait sur son ordre » signifie qu’il consulte les ourim et toumim. Toutefois, on ne les consulte que sur ce que l’homme ne sait pas de lui-même ; c’est pourquoi les chefs de l’armée conduisaient la guerre jusqu’à ce qu’une affaire difficile se présentât devant eux, puis ils la lui soumettaient. Mais le roi est le chef de la guerre, ainsi qu’il est dit [Nombres 27, 16] : « celui qui sortira devant eux » — voir Rachi

et Maïmonide [Lois des rois, chap. 4, halakha 10], ainsi que le Mordekhaï dans Guittin : le prêtre oint pour la guerre pouvait retourner chez lui et n’entrait pas dans les rangs de ceux qui conduisaient la guerre. Le segan

du grand prêtre

précède l’amarcal,

qui est le prêtre chargé des sept prêtres entre les mains desquels se trouvent les clefs de la cour.

La Guemara explique :

Que signifie « amarcal » ?

Rav Hisda a dit :

acrostiche de

« amar koula »,

c’est-à-dire qu’il dit à tous les prêtres ce qu’ils doivent faire, et l’on ne répond pas à ses paroles.

L’amarcal précède le trésorier,

chargé des trésors du Temple.

Le trésorier précède le chef de la garde.

Le chef de la garde précède le chef de la maison paternelle,

d’une des familles de chaque garde.

Le chef de la maison paternelle précède le prêtre ordinaire.

Jusque-là, c’est la baraïta. L’ordre de préséance dans la baraïta concerne le rachat et le sauvetage, mais non toute affaire. C’est pourquoi —

Ils ont posé la question : en matière d’impureté,

le prêtre doit se rendre impur pour un mort abandonné, afin de l’amener à l’inhumation. Si

le segan

grand prêtre

et le prêtre oint pour la guerre

se rencontrent ensemble auprès d’un mort abandonné,

lequel d’entre eux passe en premier ?

Lequel d’entre eux doit de préférence se rendre impur et s’occuper de l’inhumation du mort ?

Rav Zutra fils de Rav Naḥman a dit : ta chema

de ce

qui est enseigné : « Le segan et le prêtre oint pour la guerre qui marchaient sur la route et rencontrèrent un mort abandonné : il vaut mieux que le prêtre oint pour la guerre se rende impur plutôt que le segan, car si une invalidité survient chez le grand prêtre, le segan entre à sa place et officie. »

Ainsi, bien que le rang du prêtre oint pour la guerre soit supérieur à celui du segan, il vaut mieux qu’il se rende impur pour le mort abandonné, puisqu’il n’est pas destiné à officier, tandis que le segan est destiné à officier s’il devient impur ou si une invalidité survient chez le grand prêtre.

Et nous objectons :

mais n’est-il pas enseigné

le contraire :

« Le prêtre oint pour la guerre précède le segan ! »

Il ressort de la formulation de la baraïta que, dans toute affaire, le rang du prêtre oint pour la guerre est préférable à celui du segan ; même concernant la question de savoir lequel doit se rendre impur pour un mort abandonné, il vaut mieux que le segan se rende impur, puisque son rang est inférieur !?

Et nous répondons :

Ravina a dit : lorsque cette

baraïta, selon laquelle le prêtre oint pour la guerre précède le segan, est

enseignée, c’est seulement pour le sauver

!

Michna :

Le prêtre précède le lévite

pour le sauver et pour lui rendre honneur.

Le lévite

précède

l’Israélite.

L’Israélite précède le mamzer. Et le mamzer précède le netin

[les Guivonites donnés pour être coupeurs de bois et puiseurs d’eau].

Et le netin précède le converti. Et le converti précède l’esclave affranchi.

Les raisons de ces préséances seront expliquées dans la Guemara.

Quand

fait-on passer les personnes selon cet ordre ?

Lorsque tous sont égaux.

Mais si le mamzer est un érudit et que le grand prêtre est un ignorant,

la préséance ne dépend pas de la lignée ni de la sainteté, mais

le mamzer érudit

précède le grand prêtre ignorant,

car la sagesse précède toutes les lignées.

Guemara :

La Guemara explique la Michna :

« Le prêtre précède le lévite », comme il est dit

[I Chroniques 23] :

« Fils d’Amram : Aaron et Moïse. Et Aaron fut séparé

des autres fils d’Amram, les lévites,

pour le consacrer, saint des saints ! »

C’est-à-dire dans la prêtrise, qui constitue un degré supérieur à la lévité.

« Le lévite précède l’Israélite », comme il est dit

[Deutéronome 10] :

« En ce temps-là, l’Éternel sépara la tribu de Lévi », etc.

L’Israélite précède le mamzer —

parce que

celui-ci,

l’Israélite, est

de lignée légitime,

car toutes les générations jusqu’à lui sont nées de leurs parents selon la loi,

tandis que

celui-ci,

lui,

le mamzer,

n’est pas de lignée légitime,

car lui-même, ou l’un de ses ancêtres, a été engendré dans une transgression.

Le mamzer précède le netin,

car

celui-ci,

le mamzer,

provient d’une goutte permise,

étant né d’un Israélite apte,

tandis que celui-ci

le netin

provient d’une goutte interdite,

étant né d’un idolâtre, son propre père étant lui-même impropre.

Le netin précède le converti,

car

celui-ci,

le netin,

a grandi avec nous dans la sainteté,

puisqu’ils servaient comme coupeurs de bois et puiseurs d’eau au sein du peuple d’Israël, bien que leur conversion n’ait pas été acceptée.

Tandis que celui-ci,

le converti,

n’a pas grandi avec nous dans la sainteté,

car, jusqu’à sa conversion, il a grandi parmi les nations.

Le converti précède l’esclave affranchi,

car

celui-ci,

l’esclave,

était inclus dans le maudit,

car tout esclave est inclus dans le « maudit » : Noé voulut maudire Ḥam d’une grande malédiction, et c’est pourquoi il fit de Canaan, fils de Ḥam, un esclave. Il est ainsi démontré qu’il n’existe pas de malédiction plus grande que celle-ci.

Tandis que

celui-ci,

lui,

le converti,

n’était pas inclus dans le « maudit ».

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Quand

suit-on cet ordre des degrés ?

Lorsque tous sont égaux, etc. »

Et la Guemara demande :

D’où viennent ces paroles,

selon lesquelles le rang de la Torah précède toutes les lignées ?

Rav Aḥa fils de Rabbi Ḥanina a dit : le verset dit

au sujet de la Torah [Proverbes 3] :

« Elle est plus précieuse que les perles. »

Et nous l’interprétons ainsi : précieux est l’érudit qui étudie la Torah, davantage

que le grand prêtre qui entre dans le lieu le plus intérieur.

Il ressort que le rang de la Torah de l’érudit est supérieur à celui du grand prêtre.

Il a été enseigné : Rabbi Chim'on bar Yo'haï dit : selon le droit, l'esclave affranchi devrait passer avant le converti,

selon le raisonnement mentionné au sujet du natin :

car celui-ci

l'esclave

a grandi avec nous dans la sainteté, tandis que celui-ci

le converti

n'a pas grandi avec nous dans la sainteté.

Mais,

malgré tout, le converti passe avant l'esclave, pour la raison énoncée, car

celui-ci

l'esclave

était inclus dans la malédiction, tandis que celui-ci

le converti

n'était pas inclus dans la malédiction.

Ses disciples demandèrent à Rabbi Él'azar fils de Rabbi Tsadoq : pourquoi tous courent-ils épouser une convertie,

parce qu'ils préfèrent épouser une convertie,

et tous ne courent-ils pas épouser

une esclave

affranchie,

bien qu'elle ait grandi avec nous dans la sainteté et qu'elle nous soit plus proche qu'une convertie ?

Il leur dit : celle-ci,

l'esclave affranchie,

était incluse dans la malédiction. Mais celle-ci,

la convertie,

n'était pas incluse dans la malédiction.

Autre explication : celle-ci,

la convertie

était présumée s'être préservée,

car il s'est révélé rétroactivement qu'elle se préservait, puisqu'elle avait l'intention de se convertir.

Et

si

celle-ci,

l'esclave,

n'avait pas été présumée s'être préservée,

mais avait été abandonnée à la débauche, puisqu'elle n'avait pas la possibilité de se libérer et ne se préservait pas.

Ses disciples demandèrent à Rabbi Él'azar : pourquoi le chien reconnaît-il son maître,

parce qu'il se familiarise avec son propriétaire,

tandis que le chat ne reconnaît pas son maître,

parce qu'il n'a pas l'habitude de maintenir un lien avec celui qui le possède ?

Il leur dit :

c'est un kal va'homer :

si

un homme

qui mange ce que mange une souris en vient à oublier

[il oublie son étude, comme il sera dit plus loin],

celui qui mange la souris elle-même,

comme le chat a l'habitude de la dévorer,

à plus forte raison

oubliera-t-il même son maître.

Ses disciples demandèrent à Rabbi Él'azar : pourquoi tous exercent-ils leur domination sur les souris,

car elles sont constamment poursuivies davantage que les autres animaux ?

Il leur dit :

parce que leur défaut est mauvais.

Car leur penchant [appelé « défaut »] est pire que celui des autres.

Et nous expliquons :

qu'en est-il ?

Rava dit :

car nous voyons que l'habitude des souris est que

même des vêtements,

des vêtements qui ne sont pas de la nourriture,

elles les rongent,

elles les mordent.