Horayot 13b (יג:) — le Talmud en français

Rav Papa a dit : même le manche de la houe,

le manche d’une houe,

ils mordent,

ils mordent !

Les maîtres ont enseigné : cinq choses font oublier l’étude de la Torah :

a.

Celui qui mange

un aliment

de ce qu’une souris mange,

et de ce qu’un chat mange.

b.

Et celui qui mange le cœur d’un animal.

c.

Et celui qui s’habitue à

manger des

olives 5 .

d.

Et celui qui boit l’eau des restes de la toilette

6 . e. Et celui qui lave ses pieds l’un sur l’autre

7 . Et certains disent : même celui qui place ses ustensiles

ses vêtements

sous sa tête

lorsqu’il s’allonge pour se reposer .

Cinq choses rendent l'étude

: a. Celui qui mange

du pain

cuit sur

des braises

,

et à plus forte raison

celui qui mange

les mêmes braises !

: Et selon la version de la Massore du Chass : celui qui mange du pain d'orge, et il n'est pas besoin de dire «les orges elles-mêmes».

.

b. Celui qui mange un œuf roulé

(tendre, légèrement cuit)

sans sel.

.

c. Et celui qui a l'habitude de l'huile d'olive.

.

d. Et celui qui a l'habitude du vin et des aromates.

.

e. Et celui qui boit l'eau des restes de pâte

qui sont restés du pétrissage.

Et certains disent : même celui qui trempe son doigt dans le sel et mange !

,

et ce que nous avons enseigné, «celui qui a l'habitude de l'huile d'olive»

ramène l'étude

— il aida ainsi Rabbi Yohanan.

— dit Rabbi Yohanan : «De même que

la consommation

de l'olive efface l'étude

qui avait été établi dans la bouche d'un homme pendant

soixante-dix ans, ainsi l'huile d'olive ramène l'étude

qui avait déjà été oubliée de lui pendant

soixante-dix ans !

Et ce que nous avons enseigné que

«celui qui a l'habitude du vin et des aromates»

ramène l'étude

— aide ainsi Rava.

Dit Rava : «vin et aromates —

ouvrent l'esprit !]]

.

Et ce que nous avons enseigné ,

«et celui qui trempe son doigt dans le sel»

est favorable à l'étude,

dit Reish Lakish —

et

en le trempant dans un

seul doigt

seulement !

Et à propos des paroles de Reish Lakish, tout le monde n'est pas d'accord, mais

selon l'enseignement :

Rabbi Yehuda dit,

que précisément le trempage d'un doigt

un seul

est utile pour ramener l'étude,

et non pas deux !

Rabbi Yossi dit : deux, et non pas trois. Et tes signes,

pour indiquer que leur divergence porte sur deux et trois doigts, et non sur trois et quatre —

le petit doigt !

Si l'homme redresse ses quatre doigts [à l'exclusion du pouce], et plie le petit doigt [adjacent à l'annulaire], il aura devant lui trois doigts dressés, partagés en une et deux doigts.

C'est-à-dire que, quand le petit doigt est plié et les autres doigts dressés, les doigts se divisent entre les deux côtés du petit doigt plié : d'un côté un doigt [le doigt auriculaire], et de l'autre deux doigts [le majeur et le doigt appelé «…»].

Et cette division, en un et deux, lui servira de signe mnémotechnique, car Rabbi Yehuda dit «un» et non «deux», et dès lors Rabbi Yossi qui le contredit pense «deux» et non «trois». Et on ne s'en remettra pas à dire : peut-être Rabbi Yehuda a-t-il dit «deux» et non «trois», et Rabbi Yossi «trois» et non «quatre».

:

Nous avons encore enseigné : «Dix choses difficiles à apprendre,

dont celui qui les fait sera difficile à entendre, car la compréhension lui sera lourde]. .

.

a. Celui qui passe sous la charge d'un chameau, et à plus forte raison

celui qui passe

sous le chameau lui‑même.

.

b. Et celui qui passe entre deux chameaux.

.

c. Et celui qui passe entre deux femmes.

.

d. Et la femme qui passe entre deux hommes 13 .

.

e. Et celui qui passe sous

(c'est‑à‑dire qui marche et sent)

une odeur fétide de carcasse 14 .

.

f. Et celui qui passe sous un pont sous lequel l'eau n'a pas coulé depuis quarante jours.

.

g. Et celui qui mange un pain qui n'est pas cuit

au point d'être bien cuit

complètement. 15 .

.

h. Et celui qui mange de la viande

de la cuiller avec laquelle on remue la marmite, appelée

«Zohama» —

«Listron»,

.

.

i. Et celui qui boit d'un tuyau d'eau qui passe par le cimetière. 16 .

.

j. Et celui qui regarde le visage du mort. 17 .

Et certains disent même : celui qui lit une inscription sur la pierre tombale 18 .

Et puisque furent mentionnées ici les lois de priorité en matière de sauvetage, rançon et honneur, la Guemara apporte encore des détails de lois relatives à l'honneur.

Nos Rabbins ont enseigné : lorsque le président entre

dans le beit‑midrash -

Tout le peuple se lève, et ne s'assied pas jusqu'à ce que le président leur dise : «Asseyez‑vous !»

Lorsque le chef du Beth Din entre -

on lui fait une rangée d'ici et une rangée de là,

seuls ceux assis aux extrémités des bancs de part et d'autre de l'allée restent debout devant lui

jusqu'à ce qu'il soit assis à sa place 20 .

Quand un sage entre -

L'un se tient debout et l'autre est assis.

Seulement au moment où le sage passe à proximité du sitteur, celui qui est assis est tenu de se lever devant lui, et dès qu'il est passé devant lui il peut s'asseoir ; il en résulte que tous les assis situés sur sa voie se lèvent et s'assoient les uns après les autres. .

Les fils des sages et les fils des élèves de sages

Les fils des sages et les fils des élèves de sages n'ont pas besoin qu'on se tienne devant eux. Mais

lorsque la foule a besoin d'eux,

ils

piétinent la tête du peuple

entrent au moment du cours du sage, et vont et passent jusqu'à leur place, même s'ils doivent traverser entre les étudiants assis par terre, et il semble comme s'ils avaient marché sur la tête des assis. .

Si

s'il est sorti pour un besoin

s'il est sorti pour faire ses besoins, il a le droit de revenir même s'il marche sur la tête du peuple, et par conséquent

il entre et s'assoit à sa place.

Les fils des élèves de sages dont le père est nommé pour subvenir aux besoins du public

23, au moment où ils ont la capacité d'écouter,

alors

entrent et s'assoient devant leur père et tournant le dos au peuple.

Tandis que

au moment où ils n'ont pas la capacité d'écouter,

alors

entrent et s'assoient devant leur père, leur visage tourné vers le peuple. Rabbi Elazar bar Rabbi Tzadok dit : même à la table de fête on les fait ainsi

les fils des sages dont le père est nommé pour subvenir au public, en qualité de

snifim

snifim, qu'on place à côté des anciens, par respect pour leur père.

Le maître dit : s'il est sorti pour un besoin

pour faire ses besoins,

il entre et s'assoit à sa place.

Rav Pappa dit : ils n'ont pas dit

qu'il est permis de revenir à sa place, bien qu'il marche sur les têtes,

sauf

dans le cas où il avait dû sortir

pour les petits

car il est contraint à cela.

Mais

lorsqu'il fut nécessaire de sortir

pour les grands -

non

il n'entre pas et ne s'assoit à sa place, car

il avait à s'examiner lui‑même dès l'origine.

Et puisqu'il ne s'est pas vérifié avant le cours, il est fautif en cela, et il n'a pas le droit de revenir et de marcher sur les têtes. .

Rabbi Yehuda a dit en nom de Rav : que l'homme s'entraîne à se lever tôt et à se retirer le soir

pour aller au lieu d'aisance, afin qu'il n'ait pas à se défaire pendant le jour, car celui qui se dérobe le jour doit s'éloigner du passage pour que d'autres ne le voient pas, et par conséquent il vaut mieux se défaire le matin tôt et le soir.

afin de ne pas

avoir à

s'éloigner.

Et aujourd'hui, l'époque étant faible, même

si

pour les grands aussi,

il entre et s'assoit à sa place.

Le maître dit :

Rabbi Elazar bar Rabbi Tzadok dit : même à la table de fête on les fait ainsi,

les fils des élèves de sages dont le père est nommé pour subvenir au public

snifim

. pour les faire asseoir auprès des anciens.

Rava dit :

seulement

en présence de leurs pères et devant leurs pères

on leur rend cet honneur.

Rabbi Yochanan dit : à l'époque de Rabban Shimon ben Gamliel cette Michna fut ordonnée,

. que nous avons appris plus haut, lorsqu'un prince entrait, lorsqu'un père de tribunal entrait, etc.

Et telle était la hiérarchie au moment où ils instituèrent les différenciations d'honneurs susmentionnées :

Rabban Shimon ben Gamliel -

Rabi Meir -

Rabi Natan -

Av Beit Din.

Et au début on procédait ainsi :

Car là‑bas se tenait Rabban Shimon ben Gamliel -

tout le peuple se levait devant lui.

De même

car montaient Rabbi Meir et Rabbi Natan -

alors tout le peuple se levait devant eux !

Rabban Shimon ben Gamliel dit ,

quand il était le prince :

n'avaient‑ils pas exigé qu'il y eût un siège séparé pour chacun d'eux ?

Par conséquent

il fixa

Rabban Shimon ben Gamliel institua l'ordre des honneurs détaillé dans

cette Mishna.

Ce jour-là,

où Rabban Shimon ben Gamliel établit cet ordre

Rabbi Meir et Rabbi Natan n'étaient pas là.

Le lendemain, lorsqu'il vint,

Rabbi Meir et Rabbi Natan

qui ne se levèrent pas

tout le public

ne se leva plus devant eux comme à l'ordinaire.

On dit : -

Qu'est‑ce que ceci ?!

Ils leur dirent : -

C'est ainsi que Rabban Shimon ben Gamliel a arrangé les choses ! Dit‑à lui Rabbi Meir à Rabbi Natan : «Toi, sage, et toi, Av Beit Din,

veuillez

nous établirons pour lui une dignité comme pour vous,

et nous ferons pour Rabban Shimon ce qu'il nous a fait !

Rabbi Natan lui dit :

Que lui ferons‑nous ?

Répondit‑lui Rabbi Meir :

Dis‑lui :

on dira à Rabban Shimon

«Révèle (fais voir),

qu'il explique pour nous

dans

dans la tractate

«Okuzin»!

et je sais

qu'il ne la maîtrise pas,

.qu'il ne l'a pas ordonnée à la main.

Et puisqu'il n'a pas achevé

la Masekhet Okuzin, il ne pourra satisfaire notre demande.

Je lui dirai

le verset

"Qui racontera les puissances de l'Éternel, qui fera entendre toute sa louange"

À qui convient d'énumérer les puissances de l'Éternel ? À celui qui peut faire entendre toute sa louange !

C'est‑à‑dire que seul celui qui connaît tout le Talmud peut se vanter, et non celui qui ignore la Masekhet Okuzin. Et sur cet argument

ils l'enlevèrent

de la présidence de Rabban Shimon ben Gamliel,

et «je deviens Av Beit Din»

à ta place,

et toi

seras

prince

sous Rabban Shimon ben Gamliel.

Rabbi Yaakov ben Karshei les entendit

pour leur projet de Rabbi Meir et Rabbi Natan,

et dit : «Peut‑être, Dieu nous en préserve,

si ils font cela pour Rabban Shimon et lui demandent de donner une derasha en Okuzin et qu'il ne saura pas,

la chose viendra au ridicule,

il arrivera ainsi que Rabban Shimon sera confus.

Allant

Rabbi Yaakov

prit place derrière l'estrade où était Rabban Shimon,

s'assit derrière l'estrade où Rabban Shimon se trouvait, et récita à haute voix des mishnayot de la Masekhet Okuzin, et fit ainsi :

il exposa (pichta),

Rabbi Yaakov expliqua les mishnayot, puis

il déclama

les récita,

les citèrent les Tannaim,

et encore il revint, et les étudia, et de nouveau

déclama et cita les Tannaim.

Quand Rabban Shimon entendit cela,

il dit : «Qu'est‑ce

ce qui

se passe d'abord ?!

Qu'arrive‑t‑il en premier, que Rabbi Yaakov s'asseoit et récite la Masekhet Okuzin pour que j'entende ?

«Peut‑être, Dieu nous en préserve, se fomente‑t‑il un enseignement contre moi?»

Il fit attention

à cela,

et il donna une version

bien élaborée de la Masekhet Okuzin.

Le lendemain, ils lui dirent :

Rabbi Meir et Rabbi Natan à Rabban Shimon :

«Donne, maître, et donne dans Okuzin !»

Rabban Shimon ouvrit

et

dit :

sa leçon dans la Masekhet Okuzin.

Après avoir fini,

quand il eut achevé ses paroles

il leur dit

à Rabbi Meir et Rabbi Natan :

«Si je n'avais pas fini, vous m'auriez demandé une chose dont je me serais honteux si je ne l'avais pas su !» demandiez‑vous de moi une chose que je n'aurais su exprimer et dont je me serais confondu si je ne l'avais pas dite !

«Huissier»,

ordonna Rabban Shimon,

et faites‑les sortir,

faites sortir Rabbi Meir et Rabbi Natan

de la maison d'étude.

Rabbi Meir et Rabbi Natan

avaient laissé des objections écrites dans un parchemin, qu'ils jetèrent dehors dans la maison d'étude.

Ces objections

qui l'auraient déconfit,

que Rabban Shimon aurait résolues,

sont résolues.

Cependant, ces objections

que lui il ne résolut pas,

par lui,

sont énoncées

comme leurs réfutations,

et ils les jetèrent dedans.

Rabbi Yossi leur dit

aux étudiants sages qui étaient à l'intérieur de la maison d'étude :

«La Torah de l'extérieur tandis que nous sommes à l'intérieur !?»

Rabban Shimon ben Gamliel leur dit : «Faisons‑les monter»

à la maison d'étude !

Cependant, nous les rassemblâmes

par ceci

afin qu'on n'entende pas une parole d'eux !

,Et depuis,

on attribua

l'enseignement de

Rabbi Meir

au nom de «

«d'autres»

on dit,

et pour Rabbi Natan «certains disent» !

Ils rendirent hommage à

depuis les cieux à Rabbi Meir et Rabbi Natan

dans leur rêve : «Qu'ils abaissent leur visage devant Rabban Shimon ben Gamliel !»

Rabbi Nathan alla

et apaisa Rabban Chimon ben Gamliel.

Rabbi Meïr, lui, n’alla pas,

parce que

il dit : « Les paroles des rêves ne font ni monter ni descendre ! »

Lorsque Rabbi Nathan alla

apaiser Rabban Chimon ben Gamliel,

Rabban Chimon ben Gamliel lui dit :

« Qu’est-ce qui t’est venu à l’esprit, de vouloir être président à ma place ? »

Même si la ceinture t’a été utile,

la ceinture dorée, qui est un symbole d’importance,

de ton père,

qui était à ton père,

pour être chef du tribunal.

Mais qui

t’a également rendu

apte à être

président ? » Rabbi enseignait à Rabban Chimon, son fils,

des paroles que Rabbi Meïr avait dites, sans les citer au nom de Rabbi Meïr, puisqu’il avait été sanctionné afin qu’elles ne soient pas dites en son nom ; mais il les lui enseignait sous la formulation :

« D’autres disent. »

Et ainsi lui enseigna-t-il ce que nous avons appris dans le traité Bekhorot : celui qui se tenait à compter son troupeau afin d’en prélever la dîme animale, et les faisait passer sous le bâton, puis se trompa et appela celui qui était passé le neuvième « dixième », et celui qui était passé le dixième, il l’appela neuvième, puis se trompa encore et appela celui qui était passé le onzième « dixième » : tous sont consacrés. Voici leur דין : le neuvième est mangé avec son défaut ; le dixième, lui, est le sacrifice de la dîme ; et le onzième est offert comme sacrifice de paix et opère une temoura. Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Juda lui dit : le onzième qu’il a appelé dixième est comme s’il avait dit à son sujet qu’il était la temoura du dixième. Il est donc difficile de comprendre pourquoi il opère une temoura : une temoura opère-t-elle une temoura ?