Horayot 7b (ז:) — le Talmud en français

Rav Papa a dit :

dans notre Michna, il s’agit

d’un cas où tous deux étaient éminents,

le tribunal et le Machia'h.

Et la Michna vient nous enseigner que, bien qu’il y ait eu une décision du tribunal, et qu’ils apportent maintenant le taureau de l’oubli d’une règle pour le public, le Machia'h n’est pas expié par celui-ci, parce que sa décision concernait une autre interdiction, comme cela sera expliqué ci-dessous.

Mais si sa décision concernait la même décision que celle qu’avait rendue le tribunal, alors, bien qu’il ait statué de son propre chef, il est expié par le sacrifice du public, comme nous l’interprétons à partir de « sa faute ».

Abayé pensait dire

que cette règle — à savoir que si le Machia'h a statué au sujet d’une interdiction et que le tribunal a statué au sujet d’une autre interdiction, le Machia'h n’est pas expié par le sacrifice du public — ne s’applique que dans le cas où il

a fauté

[incertain : le texte porte « a fauté », mais le commentaire corrige en « a statué »]

de son propre chef et a agi de son propre chef.

La Guemara explique :

De quel cas s’agit-il ? —

Par exemple,

étaient assis

le prêtre Machia'h et le tribunal

en deux endroits

séparés,

et ils statuaient au sujet de deux interdictions

séparées.

Mais s’ils étaient assis tous deux au même endroit, le Machia'h est expié par le sacrifice du public, bien qu’il ait statué au sujet d’une autre interdiction, car, puisque le tribunal a entendu ce qu’il avait statué et ne s’y est pas opposé, il est considéré comme n’ayant pas fauté de son propre chef [explication de Rabbénou Hananel].

Rava lui dit,

à Abayé :

Est-ce que,

les deux endroits

sont la cause

du fait que le Machia'h apporte un sacrifice de son propre chef ?

Mais,

nécessairement,

même s’ils étaient assis

le prêtre Machia'h et le tribunal

au même endroit, puisque chacun statue au sujet de deux interdictions,

la

faute

du Machia'h est considérée comme une faute

de son propre chef !

La Guemara explique maintenant cette question en détail :

1.

Cela est évident,

que s’il a fauté,

lui,

le prêtre Machia'h,

au sujet de la graisse interdite, tandis qu’eux

le tribunal ont autorisé par erreur le public

au sujet de l’idolâtrie,

il est certain que

c’est lui qui a fauté de son propre chef.

Car la graisse interdite et l’idolâtrie sont distinctes

la graisse interdite et l’idolâtrie

par leurs fondements,

puisqu’elles sont déduites de deux versets différents.

Elles sont également distinctes

même

dans les sacrifices.

Lui,

qui s’est trompé au sujet de la graisse interdite, doit apporter

un taureau. Eux,

qui se sont trompés au sujet de l’idolâtrie, doivent apporter

un taureau et un bouc.

La différence entre eux est manifeste,

car ceux-ci apportent

le tribunal qui s’est trompé au sujet de l’idolâtrie

un bouc

en expiation du public, en plus du taureau pour l’holocauste.

Et

si

lui,

le prêtre Machia'h,

n’apporte pas

de bouc, mais seulement un taureau .

2.

À plus forte raison dans le

cas où

lui

a fauté

au sujet de l’idolâtrie, tandis qu’eux ont fauté au sujet de la graisse interdite,

il est considéré comme ayant fauté de son propre chef, car, dans ce cas, la différence entre eux est encore plus manifeste,

puisque leurs sacrifices sont totalement distincts. Lui

apporte

une chevrette,

comme sacrifice individuel,

tandis qu’eux apportent un taureau.

C’est pourquoi, dans ces deux cas, il est évident que le Machia'h est expié de son propre chef.

3.

Mais,

il faut examiner le cas où

lui

s’est autorisé par erreur et a fauté

au sujet de la graisse qui recouvre les entrailles,

tandis qu’eux

ont autorisé par erreur

la graisse qui se trouve sur les intestins : quel est le statut ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

Dirons-nous que, bien que leur sacrifice soit identique

[puisque le prêtre Machia'h apporte un taureau et que le tribunal est expié par un taureau], cela étant,

puisqu’elles proviennent de deux versets,

ces interdictions sont déduites de deux textes, alors

elles sont distinctes par leurs fondements.

Chacun est considéré comme ayant statué et fauté de son propre chef, et le Machia'h n’est pas expié par le sacrifice du peuple.

Ou peut-être que c’est une seule et même catégorie de graisse interdite,

et qu’il est considéré qu’ils ont statué au sujet d’une seule interdiction, de sorte que le Machia'h est expié par le sacrifice du peuple ?

4.

Si tu veux dire : « c’est une seule et même catégorie de graisse interdite »,

et que le Machia'h est expié par le taureau du public, il faut encore examiner le cas suivant :

Il a statué

lui

une permission

au sujet de la graisse interdite, tandis qu’eux

ont statué une permission

au sujet du sang : quel est le statut ?

Dirons-nous que, par leurs fondements, elles sont distinctes,

puisqu’il s’agit de deux catégories différentes d’interdictions ?

Ou peut-être que, puisqu’elles sont identiques

la graisse interdite et le sang

dans le sacrifice,

puisqu’un taureau est apporté pour l’une comme pour l’autre, aussi bien par le Machia'h que par le tribunal,

nous suivons le sacrifice,

et le prêtre est considéré comme ayant statué avec le public, de sorte que le Machia'h est expié par le sacrifice du public ?

Et nous concluons :

teïkou !

Nous avons appris dans la Michna :

que le tribunal n’est responsable que lorsqu’il statue pour abolir une partie et maintenir une partie,

etc.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

D’où savons-nous que tant qu’ils n’ont pas statué pour abolir une partie et maintenir une partie,

ils ne sont pas responsables ?

Et nous expliquons :

comme nous le disons dans l’autre chapitre,

[plus haut, 4b] : nous interprétons

« une chose a été oubliée » —

« une chose », et non tout le corps de la règle !

Si tout le corps de l’interdiction leur a été oublié, ils ne sont pas responsables du taureau de l’oubli d’une règle.

Nous avons appris dans la Michna :

et de même le Machia'h

n’est pas responsable tant qu’il n’a pas statué pour abolir une partie et maintenir une partie.

D’où le savons-nous ?

Car il est écrit :

« Si le prêtre Machia'h faute »,

« à la faute du peuple » : le Machia'h est donc comme le public !

C’est-à-dire que les critères de sa faute sont identiques aux critères de la faute du public à la suite de la décision du tribunal, et que la responsabilité de l’un comme de l’autre dépend d’une décision visant à abolir une partie.

Nous avons appris dans la Michna :

et non dans le cas de l’idolâtrie

tant que le tribunal n’a pas statué pour abolir une partie et maintenir une partie.

D’où le savons-nous ? Car les Maîtres ont enseigné : puisque l’idolâtrie a été distinguée

de l’ensemble des autres mitsvot

pour être jugée séparément,

de sorte que l’on est responsable, pour une décision erronée la concernant, d’un taureau et d’un bouc,

aurait-on pu dire qu’ils seraient responsables

pour elle même

de l’abolition de toute une mitsva ?

Il est dit ici,

au sujet de l’idolâtrie : « Et il arrivera que

des yeux

de l’assemblée »,

et il est dit plus loin,

au sujet des autres mitsvot : « Et une chose a été oubliée

des yeux

de l’assemblée » ; ils apprennent l’un de l’autre par gzera chava :

De même que plus loin,

au sujet des autres mitsvot, le verset parle d’une

décision

rendue par

le tribunal,

comme il est écrit : « Une chose a été oubliée des yeux de l’assemblée — et ils ont agi », ce qui signifie que la décision a été oubliée « des yeux de l’assemblée », c’est-à-dire du tribunal, tandis que l’assemblée a commis par inadvertance une faute conformément à cette décision,

de même ici,

pour l’idolâtrie,

également,

il s’agit d’une

décision

du

tribunal.

Cela signifie que le verset mentionné au sujet de l’idolâtrie ne prouve pas en lui-même qu’il s’agit d’une décision du tribunal, car il y est dit : « Et il arrivera que, des yeux de l’assemblée, elle ait été commise par erreur », et l’action ne se rapporte pas au tribunal, mais au public ; ce n’est que par la gzera chava que nous avons appris qu’il s’agit d’une décision du tribunal.

Et de même que plus loin,

au sujet des autres mitsvot, nous disons que ce qui a été oublié est

« une chose » —

et non tout le corps de la règle, de même ici,

au sujet de l’idolâtrie,

également,

nous disons que ce qui a été oublié est

« une chose » —

et non tout le corps de la règle !

Michna :

Le tribunal n’est responsable

d’un sacrifice

que pour l’oubli d’une règle

du tribunal

accompagné de l’erreur dans l’acte

du public.

Et de même le Machia'h

n’est pas responsable d’une simple erreur dans l’acte, mais seulement si une décision qu’il a rendue pour lui-même par erreur l’a précédée. Il y a ici un enseignement nouveau concernant le Machia'h : pour une simple erreur dans l’acte, il n’apporte même pas un sacrifice individuel !

Et

même

dans le cas de l’idolâtrie, ils ne sont pas responsables

le tribunal d’un taureau et d’un bouc, ou le Machia'h d’un taureau,

si ce n’est pour l’oubli d’une règle accompagné de l’erreur dans l’acte.

Guemara :

D’où savons-nous

que le tribunal n’apporte le taureau de l’oubli d’une règle que si l’oubli d’une règle était accompagné de l’erreur dans l’acte ?

Car les Maîtres ont enseigné : « Et si toute l’assemblée d’Israël

se trompe ».

« Se trompe »

aurait-on pu dire qu’ils seraient responsables

du taureau de l’oubli d’une règle

pour une erreur dans l’acte

seulement ?

Le texte enseigne : « Ils se tromperont et une chose sera oubliée » —

ils ne sont responsables que pour l’oubli d’une règle accompagné de l’erreur dans l’acte !

Nous avons appris dans la Michna :

et de même le Machia'h.

D’où le savons-nous ?

Car il est écrit :

« Si le prêtre Machia'h faute »,

« à la faute du peuple » —

le Machia'h est donc comme le public !

C’est-à-dire que les critères de sa faute sont identiques aux critères de la faute du public à la suite de la décision du tribunal, et que la responsabilité de l’un comme de l’autre dépend d’une erreur dans la décision, c’est-à-dire de l’oubli d’une règle.

Nous avons appris dans la Michna :

et non dans le cas de l’idolâtrie, si ce n’est pour l’oubli d’une règle accompagné de l’erreur dans l’acte.

D’où le savons-nous ?

Car les Maîtres ont enseigné : puisque l’idolâtrie a été distinguée pour être jugée séparément,

afin de rendre responsable à son sujet d’un taureau et d’un bouc,

aurait-on pu dire qu’ils seraient responsables

pour elle même

d’une erreur dans l’acte

sans oubli d’une règle ?

Il est dit ici,

au sujet de l’idolâtrie,

« des yeux », et il est dit plus loin,

au sujet des autres mitsvot,

« des yeux » : de même que plus loin ils ne sont responsables que pour l’oubli d’une règle accompagné de l’erreur dans l’acte, de même ici ils ne sont responsables que pour l’oubli d’une règle accompagné de l’erreur dans l’acte !

La Guemara précise la formulation de notre Michna : au début, nous avons appris que, pour les autres mitsvot, le tribunal n’est responsable que pour l’oubli d’une règle accompagné de l’erreur dans l’acte, et que, de même, le Machia'h, pour les autres mitsvot, n’est responsable que pour une décision accompagnée de l’erreur dans l’acte. En revanche, dans la fin de la Michna, concernant l’idolâtrie, nous avons seulement appris que le tribunal est responsable pour une décision accompagnée de l’erreur dans l’acte,

tandis que

le

Machia'h

n’est responsable

dans le cas de l’idolâtrie

que pour une décision accompagnée de l’erreur dans l’acte

— cela, la Michna ne l’a pas enseigné !

Il ressort apparemment de là que

la Matnita

qui rend le grand prêtre oint passible, pour l’idolâtrie, d’une simple faute involontaire dans l’acte, sans enseignement, nécessairement

de qui est-elle ? —

C’est Rabbi !

Car il a été enseigné dans une baraïta : le grand prêtre oint, pour l’idolâtrie

Rabbi dit

même s’il a fauté

par une faute involontaire dans l’acte

seulement, il est passible , et même s’il n’a pas auparavant enseigné qu’elle lui était permise, et qu’il n’y a pas eu d’oubli d’une règle.

Et les Sages disent

que le statut du grand prêtre oint, pour l’idolâtrie, est comme son statut pour les autres mitsvot, et qu’il n’est pas passible d’une simple faute involontaire dans l’acte, mais seulement

avec oubli d’une règle

avec une faute involontaire dans l’acte.

Et Rabbi et les Sages sont d’accord

sur ce point : le sacrifice du grand prêtre oint, pour l’idolâtrie, est

une chèvre. Et ils sont d’accord

également sur ce point

que

le grand prêtre oint

n’apporte

aucun

sacrifice de culpabilité suspendu .

Nous rejetons la preuve tirée de la précision de la formulation de la Michna :

Mais comment peux-tu le comprendre ainsi ?

Est-ce que, plus loin [8a], dans la Michna où nous avons enseigné dans la reicha que le tribunal rabbinique n’est passible que

d’un

cas dont

la transgression volontaire entraîne l’excision et la transgression involontaire un sacrifice expiatoire « et de même le grand prêtre oint », tandis que dans la seifa nous avons enseigné qu’il en va de même pour l’idolâtrie : on n’est passible que pour un cas dont la transgression volontaire entraîne l’excision et la transgression involontaire un sacrifice expiatoire

est-il écrit là-bas « et de même le grand prêtre oint », pour l’idolâtrie, il n’est passible que pour un cas dont la transgression volontaire entraîne l’excision et la transgression involontaire un sacrifice expiatoire [bien que tel soit son statut] ?

Mais

il faut nécessairement dire là-bas :

enseigne ceci,

et puisque nous avons enseigné dans la reicha de la Michna qu’on n’est passible que pour un cas dont la transgression volontaire entraîne l’excision et la transgression involontaire un sacrifice expiatoire, « et de même le grand prêtre oint », il nous est dès lors connu que

il en va de même pour ceci,

que le statut du grand prêtre oint est également celui de la collectivité, et que, même pour l’idolâtrie, il n’est passible que pour un cas dont la transgression volontaire entraîne l’excision et la transgression involontaire un sacrifice expiatoire.

Donc,

ici,

dans notre Michna,

le tan­[nai] a également enseigné

dans la reicha, au sujet des autres mitsvot,

ceci,

que le statut du grand prêtre oint est celui de la collectivité, et qu’ils ne sont tous deux tenus d’apporter un taureau que pour un oubli d’une règle accompagné d’une faute involontaire dans l’acte,

et

il nous est dès lors connu que

il en va de même pour ceci,

que le grand prêtre oint est comme la collectivité également pour l’idolâtrie, et que, dans ce cas aussi, on n’est passible que pour un oubli d’une règle accompagné d’une faute involontaire dans l’acte.

Donc, il n’y a pas lieu de déduire que notre Michna suit l’opinion de Rabbi du fait que la Michna n’a pas répété que, même pour l’idolâtrie, le statut du grand prêtre oint diffère de celui du tribunal rabbinique, car la reicha s’est appuyée sur la seifa. Et il est possible que notre Michna suive l’opinion des Sages, selon laquelle le grand prêtre oint, lui non plus, n’est passible pour l’idolâtrie que d’une faute involontaire dans l’acte accompagnée d’un oubli d’une règle.

Nous nous penchons sur cette question :

quelle est la raison de Rabbi,

qui distingue, en ce qui concerne la responsabilité du sacrifice du grand prêtre oint, entre l’idolâtrie et les autres mitsvot, alors qu’il faut apprendre par une gzera chava que le grand prêtre oint a été assimilé à la collectivité en toute chose ?

Nous répondons :

le verset dit,

au sujet de l’idolâtrie : «

Le prêtre fera expiation pour la personne qui a fauté involontairement par sa faute, par inadvertance. »

Et nous l’interprétons : «

La personne » —

c’est le grand prêtre oint.

« Celle qui a fauté involontairement » —

c’est le nassi.

« par sa faute, par inadvertance »

Rabbi estime que

l’intention du verset est de dire :

cette faute,

par laquelle le grand prêtre oint ou le nassi a fauté dans l’idolâtrie,

par inadvertance

dans l’acte, même sans enseignement du tribunal rabbinique,

sera

passible à son sujet.

Et les Sages estiment que

l’intention du verset est de dire :

celui dont le sacrifice expiatoire,

pour les autres mitsvot,

est dû à une inadvertance

seulement [c’est-à-dire le particulier qui a fauté], apportera pour sa faute dans l’idolâtrie une chèvre,

à l’exclusion du grand prêtre oint, dont le sacrifice expiatoire

pour les autres mitsvot

n’est pas dû à une inadvertance

seulement, car, pour une simple faute involontaire dans l’acte, le grand prêtre oint est exempt, et il n’est passible

que pour un oubli d’une règle

qui s’y joint ; par conséquent, s’il a fauté dans l’idolâtrie par une simple faute involontaire dans l’acte, il est entièrement exempt de sacrifice.

La Guemara examine ensuite la suite de la baraïta : «

Et ils sont d’accord

les Sages et Rabbi

que

le grand prêtre oint qui a fauté dans l’idolâtrie a pour statut

d’apporter une chèvre » —

comme le particulier !

D’où le savons-nous

cela ?

Car le verset dit : « Et si une seule personne » —

le particulier, le nassi et le grand prêtre oint sont tous inclus dans l’expression « une seule personne »,

et le verset établit que son obligation consiste à apporter une chèvre !