Horayot 7a (ז.) — le Talmud en français

Et la baraïta objecte : pourquoi faut‑il apprendre de ce verset que la loi du mashiach est comme celle du public ?

N'est‑ce pas déjà la loi

que la règle pour le cohen mashiach en ordre par erreur et en acte par erreur est connue, puisqu'

le public ressort de la règle de l'individu

et le mashiach

aussi

ressort de la règle de l'individu

que la loi du mashiach est le taureau ?

Ici a expliqué le Ra'ash que le mashiach était inclus dans le nombre d'âmes, et qu'il sortit de la règle de l'individu pour être jugé sur un taureau. Il n'est pas comme le public qui sort du cercle de l'individu pour une autre loi. Et peut‑être il est considéré inclus dans le nombre d'âmes en ce qui concerne l'asham certain et la brebis d'idolâtrie, etc. Cependant dans le Yeroushalmi ici il a expliqué que le mashiach reste dans la catégorie de l'individu pour être exonéré lorsqu'il a agi selon l'ordre du Beth Din, et il sort du périmètre lorsqu'il agissait selon son propre ordre et fut tenu au taureau. De la façon du public : on ne rend redevable que pour la dissimulation de fait avec une action non intentionnelle. Ainsi le mashiach ne sera redevable que pour la dissimulation de fait avec une action non intentionnelle.

Et si tel est le cas, pourquoi m'interrogerai‑je encore ? On peut connaître cette loi de la règle du ben‑noa'h (ou principe parental), comme nous l'avons expliqué ?!?

Et si tu objectes :

ou bien vas‑tu par cette voie

d'où vient que l'on préfère apprendre le mashiach du public, et pourquoi n'apprenons‑nous pas le mashiach de ce que nous trouvons pour le prince (nassi), car lui aussi ressort de la règle de l'individu dans la mesure où il est redevable d'une bouc pour la chatat masculine, et il est dit ainsi :

Le prince ressort de la règle de l'individu, et le mashiach ressort de la règle de l'individu. Quel est l'exemple du prince qui apporte

son offrande particulière pour la chatat pour son péché

pour une action non intentionnelle

seulement,

sans dissimulation de fait, même le mashiach apporte

son taureau particulier

pour une action non intentionnelle, sans dissimulation de fait !

Ce n'est pas une objection. Car

à qui le cohen mashiach ressemble‑t‑il ? au public ou au prince ?

Au public,

leur loi

pour le taureau

pour un péché certain

et il n'est pas vrai que

le public

offre un asham douteux

pour un doute — un péché.

Et il en est de même

Mashiach,

dont le statut est

par

pour une faute certaine,

et

de même

il n'est pas

il

apporte asham talu'i

pour un doute — faute [et comme cela sera expliqué plus loin].

Et inversement, un nasi n'apporte pas de par pour une faute certaine, et d'autre part il apporte bien asham talu'i pour un doute — faute.

Et par conséquent il est préférable d'apprendre le Mashiach d'après le tsibur, et de dire

que le tsibur n'est tenu que pour l'omission d'une chose avec une erreur d'action, ainsi même le Mashiach ne sera tenu que pour l'omission d'une chose avec une erreur d'action !

Et si donc survient l'objection, pourquoi le verset a‑t‑il été nécessaire pour lier, afin de nous enseigner que le cohen Mashiach n'est tenu que par une erreur d'action avec omission d'une chose? Or le Mashiach lui ressemble au tsibur, et on l'apprend par un binyan av mi‑tsibur.

Mais on peut encore objecter

ou bien va‑t‑on de cette façon : le nasi apporte un sha'ir

pour la hata'at pour une faute commise

dans l'adoration des étoiles, et apporte un asham certain

comme asham de vols et asham de détournement, dont il est dit «nefesh» et ils sont ainsi inclus là‑dedans aussi le nasi ou le Mashiach.

Et le Mashiach

lui aussi

apporte un sha'ir dans l'adoration des étoiles, et apporte un asham certain,

et il lui est semblable en cela au nasi.

Or le tsibur n'apporte pas de sha'ir si elles ont péché par l'idolâtrie mais seulement par et sha'ir, et de même il n'y a pas pour le tsibur de règle d'asham certain, car le tsibur n'est pas appelé «nefesh», et par cela il est diminué du devoir d'asham.

Et si donc aussi pour les autres mitsvot il est préférable d'apprendre d'après ce que l'on trouve :

ce que le nasi apporte

le korban du nasi pour les autres mitsvot, qui est un sha'ir 'azim,

par erreur d'action

sans omission d'une chose,

ainsi le Mashiach apporte

son par particulier

par erreur d'action

strictement sans omission d'une chose !?

C'est pourquoi,

il est dit "

Si le cohen Mashiach pèche"

"pour la faute du peuple".

Le verset t'enseigne par l'analogie du Mashiach au tsibur, que

voici, il est, le Mashiach, comme le tsibur.

Ce que le tsibur, n'est tenu

de par

sauf pour l'omission d'une chose avec erreur d'action. Ainsi le Mashiach, n'apporte

son par

sauf pour l'omission d'une chose avec erreur d'action !

Et peut‑être diras‑tu,

dis‑tu,

qu'on puisse tirer d'après cette analogie une chose supplémentaire :

Ce que le tsibur,

si

un chef

du beit din

et ils firent

le tsibur

d'après son enseignement, sont tenus

le beit din apportent par pour omission d'une chose,

ainsi aussi le Mashiach, quand il enseigna et que d'autres firent d'après son enseignement, sera tenu

d'apporter par,

alors même qu'il n'a pas lui‑même fait ?!

Talmud dit : "Et il offrit pour sa faute qu'il a commise"

Le verset enseigne «qu'il a commis», que seulement

pour ce qu'il a commis

le cohen Mashiach lui‑même

offre

un par,

et il ne

lui

offre

un par

pour ce que d'autres ont commis

d'après son instruction.

Et maintenant la Guemara discute les paroles du tanné en la baraïta :

Dit Mar,

pour expliquer pourquoi on n'apprend pas le Mashiach d'après le nasi, et qu'on rend le Mashiach tenu seulement pour erreur d'action :

le Mashiach en par, et il n'apporte pas asham talu'i,

et tandis que le nasi en sha'ir 'azim, et ainsi apporte asham talu'i.

Et nous nous demandons là‑dessus :

de quoi nous vient que le cohen Mashiach n'apporte pas

le

asham talu'i ?

Et la Guemara explique :

car il est écrit

au sujet de asham talu'i «et le cohen expia pour son erreur qu'il a erré».

"et expia pour son erreur qu'il a erré".

Et nous en déduisons,

que celui dont sa faute et son erreur sont égales,

c'est‑à‑dire que tout dépend chez lui de l'erreur d'action seulement, c'est celui qui est tenu du korban asham talu'i.

Il s'ensuit pour le Mashiach, que son erreur et sa faute ne sont pas égales,

mais que l'erreur d'action dépend aussi de l'omission d'une chose, parce que

il est écrit "pour la faute du peuple",

et par cette comparaison le Mashiach est rapproché du tsibur, pour enseigner —

voici, il est le Mashiach comme le tsibur.

Comme le tsibur n'est tenu que pour omission d'une chose et erreur d'action, ainsi le Mashiach n'est tenu que pour omission d'une chose et erreur d'action, et c'est pourquoi le Mashiach aussi est diminué de son obligation d'asham talu'i, comme le tsibur.

Mais la Guemara s'étonne : comment peut‑on expliquer les paroles du tanné au début du développement de l'enseignement de la baraïta, lorsque le tanné prétend pourquoi ce rapprochement est nécessaire, et si donc

"pour la faute du peuple" ?

Or cette assertion fut dite au début du déroulement de l'enseignement de la baraïta, lorsque le tanné interroge pourquoi l'on a besoin de cette analogie; et alors

forcément, il n'a pas dit

que l'on apprend de cette analogie.

Car tout l'objet est de comparer la règle du Mashiach au tsibur sans l'analogie, mais seulement par binyan av, en ce que le Mashiach ressemble au tsibur, lui aussi apportant par et n'apportant pas asham talu'i, comme le tsibur. Et seulement pour la conclusion, après que le tanné a rejeté la possibilité d'apprendre par binyan av, alors il arrive à l'apprentissage par l'analogie !

C'est pourquoi, dit la Guemara, qu'en effet le tanné n'a pas appris cela de l'analogie.

Mais,

l'essentiel de la similitude entre le Mashiach et le tsibur est seulement dans l'apport du par, qui n'est pas le cas du nasi, qui apporte un sha'ir. Et ce que le tanné a aussi comparé entre eux en ce qu'ils sont exempts de asham talu'i, tandis que le nasi est tenu,

afin qu'il en soit ainsi !

Il l'a dit sans nécessité, inutilément. Car à la première vue nous n'avons aucune source pour l'exempter le Mashiach de cela.

Mishna :

a.

A enseigné

le cohen Mashiach une instruction erronée, dans une interdiction donnée,

pour lui‑même.

Et le beit din enseigna au tsibur une instruction erronée dans une autre interdiction,

et fit

le cohen Mashiach selon son instruction

pour lui‑même.

On s'expié pour lui

par son par

pour lui‑même,

et il ne s'expie pas par le par de l'omission — chose que le tsibur apporte d'après l'enseignement du beit din dans l'autre interdiction.

Mais si

il enseigna avec le tsibur

lui‑même la même instruction dans la même matière que le beit din avaient enseignée,

et fit avec le tsibur,

alors il n'apporte pas son par, mais

il s'expie avec le tsibur.

Et la raison en est que s'il s'expie par le korban du tsibur, bien qu'il ait l'obligation personnelle d'apporter un par pour son erreur, c'est parce que la rémission du Mashiach ressemble à la rémission du tsibur en de nombreuses choses , comme par exemple

que le beit din ne sont pas tenus

d'apporter le par de l'omission

jusqu'à ce qu'ils ordonnent d'annuler une partie

de la mitsva,

et de maintenir une partie

de la mitsva. et non pas lorsqu'ils ordonnent d'abolir toute la mitsva.

Ainsi le Mashiach,

son statut est comme le tsibur, en ce qu'il n'est pas tenu d'apporter par pour sa faute sauf dans le cas où il s'était instruit lui‑même pour maintenir une partie et annuler une partie.

Et

de même,

non

il n'est pas tenu que le beit din apporte un par et un sha'ir pour la hata'at sur l'erreur de leur instruction dans l'adoration d'étoiles, jusqu'à ce qu'ils ordonnent d'annuler une partie et de maintenir une partie.

dans l'adoration des étoiles, jusqu'à ce qu'ils ordonnent d'annuler une partie et de maintenir une partie.

Et de même le cohen Mashiach, il n'est pas tenu d'apporter son korban pour l'idolâtrie, qui est un sha'ir 'azim, jusqu'à ce qu'il se trompe dans son instruction en voulant maintenir une partie et annuler une partie.

Il s'ensuit donc que les lois du cohen Mashiach sont égales à celles du tsibur en deux détails. Et dans les mishnayot ci‑dessous d'autres détails qui furent comparés y seront apportés.

Guemara :

La Guemara débat :

ceux qui nous ont dit les paroles,

ce que dit la Mishna :

a. Le cohen Mashiach enseigna une interdiction pour lui‑même et agît pour lui‑même, il s'expie pour lui‑même.

b. Le cohen Mashiach enseigna avec le tsibur, et fit avec le tsibur, il s'expie avec eux, et il n'apporte pas son par.

Nos Rabbins ont enseigné : si le

cohen Mashiach

enseigna avec le tsibur, et fit avec le tsibur, peut‑il apporter un par pour lui‑même ?

La règle est qu'il n'apporte pas pour lui‑même : car

le nasi est tiré d'un cas d'individu,

qui apporte pour son erreur un hata'at sha'ir et non kashav ou sha'ira,

et

de même

le Mashiach est tiré d'un cas d'individu,

qui apporte par.

Car le nasi,

seulement si

il a péché pour lui‑même, il apporte pour lui‑même.

Mais si le nasi

a péché avec le tsibur, il s'expie avec le tsibur

[car son obligation au sha'ir est pour erreur d'action sans instruction, et donc quand il a péché d'après l'instruction du beit din, il est comme un individu qui s'expie par l'expiation du tsibur].

Ainsi aussi le Mashiach,

nous apprenons de lui

que si

il a péché pour lui‑même, il apporte pour lui‑même.

Et si

il a péché avec le tsibur, il s'expie avec le tsibur!

Et peut‑être tu destruira ce binyan av, et diras

non

que le Mashiach ne ressemble pas au nasi, et par conséquent on ne peut apprendre la règle du Mashiach d'après la règle du nasi.

Car

si tu dis pour le nasi

que s'il s'expie avec le tsibur, c'est parce que

ainsi il s'expie avec le tsibur

par le sha'ir qui vient expier leurs fautes

le jour du Kippour.

Tu diras pour le Mashiach, qu'il ne s'expie pas avec le tsibur le jour du Kippour,

mais qu'il apporte un par particulier pour son expiation le jour du Kippour.

Et si donc, puisque il ne s'expie pas avec le tsibur le jour du Kippour,

il pourrait apporter un par pour lui‑même

par conséquent

il est dit : "pour la faute qu'il a commise".

Le verset enseigne «qu'il a commis», que le cohen Mashiach est tenu d'apporter son par seulement quand il a péché en raison de son instruction erronée, et non quand il a péché parce qu'il y eut aussi une instruction du beit din à ce sujet, en plus de son instruction.

Comment donc ?

a.

s'il a péché pour lui‑même, il apporte

un par

pour lui‑même.

b.

s'il a péché avec le tsibur, il s'expie avec le tsibur

par le par de l'omission du tsibur.

La Guemara examine les paroles de la Michna et de la baraïta :

dans quel cas ?

De quelle manière la Michna et la baraïta ont-elles dit que, lorsqu’il a statué de son propre chef et a agi de son propre chef, il ne s’expie pas par le sacrifice de la communauté, parce que leur décision à eux, celle du tribunal, portait sur une autre interdiction ?

Si tu dis,

il s’agit d’un cas où

lui,

le grand prêtre oint, est

le “mouflag”

du tribunal,

et eux,

les membres du tribunal qui ont statué pour la communauté et dont la communauté a suivi la décision,

ne sont pas

des juges

mouflaguim.

Alors

il est évident

qu’

il expie individuellement.

Car

leur décision à eux

n’est pas une décision,

et ne vaut rien,

et il est évident qu’ils n’apportent pas de taureau pour l’erreur de la chose. Puisque seule la décision du prêtre est considérée comme une décision, il est évident qu’il expie individuellement.

Et

de même,

il devrait apporter une brebis ou une chèvre, chacun

de ceux de la communauté qui ont agi selon leur décision, comme pour le sacrifice expiatoire de l’individu, puisque leur décision n’est pas considérée comme la décision d’un tribunal !

Et si

il s’agit d’un cas où

eux sont mouflaguim, et lui ne l’est pas,

la difficulté sera la suivante :

Pourquoi expie-t-il individuellement ? Sa décision à lui

n’est pas une décision

et ne vaut rien !

Car le grand prêtre oint n’est tenu d’apporter un taureau que s’il s’est trompé dans sa décision lorsqu’il était un juge « mouflag ». En revanche, pour une erreur dans l’acte, sans sa décision, le grand prêtre oint n’est aucunement rendu passible, même s’il n’est pas mouflag.