Horayot 6a (ו.) — le Talmud en français

Même le sacrifice expiatoire

celui-ci

n’est pas mangé. De même, Rabbi Yossi a dit

qu’il faut interpréter le verset [Ezra 8] concernant ceux qui revenaient de l’exil lors de la montée d’Ezra : «

Ceux qui revenaient de captivité, les fils de l’exil, offrirent des holocaustes au Dieu d’Israël : douze taureaux

pour tout Israël. » « Douze boucs expiatoires,

tout est holocauste

pour Lui. »

Cela semble pourtant difficile :

« tout est holocauste », cela peut-il te venir à l’esprit ?

N’est-il pas également dit là-bas : « douze boucs expiatoires » ? Et

est-il possible qu’un sacrifice expiatoire

soit appelé

holocauste ?!

Mais,

nécessairement, telle est l’interprétation du verset :

Tout

a le statut

d’un holocauste : de même que l’holocauste n’est pas mangé, de même le sacrifice expiatoire

celui-ci

n’est pas mangé.

Et la raison pour laquelle il n’est pas mangé est la suivante :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit :

ces douze taureaux pour l’holocauste et ces douze boucs pour le sacrifice expiatoire que les fils de l’exil avaient apportés,

pour

le péché de

l’idolâtrie, ils les avaient apportés. Et Rabbi Yehouda dit au nom de Chmouel :

ils les avaient apportés

pour l’idolâtrie qu’ils avaient pratiquée aux jours de Sédécias.

C’était comme dans le cas d’une collectivité qui avait fauté par idolâtrie : elle apporte un taureau et un bouc, dont le statut est qu’ils sont brûlés et ne sont pas mangés.

Et nous objectons : comment ont-ils apporté douze taureaux et douze boucs ?

Selon Rabbi Yehouda, cela va de soi,

puisqu’il dit que chaque tribu apporte un taureau,

tu peux trouver ces douze sacrifices expiatoires

que les exilés revenus avaient apportés,

par exemple

dans le cas où

douze tribus avaient fauté.

Car ils auraient apporté,

alors ils auraient été tenus d’apporter

douze boucs.

Ou bien,

même dans le cas où tous n’auraient pas fauté, mais

où sept tribus auraient fauté, et les autres,

les autres tribus auraient elles aussi été tenues d’apporter un bouc

par entraînement.

Car, selon Rabbi Yehouda, même les tribus qui n’ont pas fauté apportent.

Et

de même

selon Rabbi Chimon,

qui dit que chaque tribu apporte un taureau et que le tribunal en apporte un, on comprend pourquoi ils ont apporté douze boucs, car

tu peux trouver cela, par exemple

dans le cas

où onze tribus auraient fauté : elles auraient apporté onze boucs

pour ces tribus,

et l’autre

aurait été un taureau,

celui du tribunal,

car eux aussi doivent apporter un taureau selon Rabbi Chimon ; ensemble, ils auraient donc apporté douze taureaux.

Mais selon Rabbi Méïr, qui dit que le tribunal apporte

un

taureau et non la collectivité,

selon lui, on n’en apporte jamais qu’un seul ; dès lors, comment expliquer

douze

taureaux et douze boucs qu’avaient apportés les fils de l’exil ?

Comment cela peut-il se présenter ?

Et nous répondons :

par exemple, s’ils avaient fauté

sur la foi d’une première décision, puis que le tribunal se fût rétracté,

et qu’ils eussent ensuite fauté

sur la foi d’une décision supplémentaire,

et qu’ils eussent ensuite fauté

encore et encore,

jusqu’à douze fois.

Puisqu’ils avaient décidé et fauté douze fois, le tribunal devait apporter douze boucs.

Et nous objectons :

mais ils apporteraient [

ils seraient déjà morts]

ceux qui avaient fauté

aux jours de Sédécias ; comment ceux qui étaient revenus de l’exil de Babylone pourraient-ils maintenant apporter un sacrifice expiatoire pour ces pécheurs déjà morts ? Un sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts ne permet-il pas d’obtenir l’expiation ; il va au contraire à la mort ?!

Et nous répondons :

Rav Papa dit : lorsque nous avons appris,

c’est-à-dire ce que nous avons reçu par tradition, de la loi donnée à Moïse au Sinaï, à savoir que

le sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts

a pour statut

d’aller à la mort,

et qu’il ne permet pas d’obtenir l’expiation,

cela ne concerne que le

sacrifice expiatoire

d’un particulier, mais non celui de la collectivité,

car une collectivité, même si ses membres sont déjà morts, peut obtenir l’expiation grâce au sacrifice expiatoire qu’elle avait mis à part,

car il n’y a pas

de statut

d’aller à la mort pour le

sacrifice expiatoire qu’a mis à part la

collectivité,

et dont les membres sont morts. 3 .

Et nous nous interrogeons :

d’où Rav Papa tient-il cela,

cette règle selon laquelle on obtient l’expiation grâce au sacrifice expiatoire d’une collectivité dont les membres sont morts ?

À moins qu’il ne le déduise du verset : « À la place de tes pères seront tes fils »,

et c’est pourquoi, bien que les pécheurs soient morts, puisque leurs fils se tiennent à leur place et les remplacent, ceux-ci peuvent offrir le sacrifice expiatoire de leurs pères.

On ne peut pas le dire. Car

dans ce cas, même pour un particulier, il devrait en être ainsi

: on dirait que ses fils se tiennent à sa place et qu’ils offrent ses sacrifices même après sa mort. Dans ce cas, à quel moment la règle selon laquelle un sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts ne permet pas d’obtenir l’expiation s’appliquerait-elle ?

Mais la déduction de Rav Papa

est tirée

du bouc

expiatoire

de la nouvelle lune.

Car le Miséricordieux a dit de l’apporter [

apportez] ce bouc avec l’argent

de la collecte de la chambre,

provenant des demi-sicles de tout Israël et destiné à apporter l’expiation à tous.

Or

certainement

ils apporteraient [

ils seraient morts]

déjà

une partie de ces

Israélites

qui avaient donné leurs demi-sicles à la collecte de la chambre,

et ces autres

Israélites

qui restent [

et ne sont pas morts],

comment apporteraient-ils

ce sacrifice expiatoire acheté également avec l’argent de ceux qui sont déjà morts ?

Mais apprends-en que le sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts, dans le cas d’une collectivité, est offert 4 .

Et nous rejetons cette preuve :

le cas est-il comparable

entre le bouc de la nouvelle lune et un sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts ? Le

bouc de la nouvelle lune

est un cas douteux :

peut-être ne sont-ils pas morts [

ils ne sont pas morts] du tout

d’

entre ceux de la

collectivité

qui avaient donné les demi-sicles avec lesquels on avait pris l’argent pour acheter le sacrifice expiatoire ; c’est pourquoi il ne s’agit que d’un sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont peut-être morts et cela n’empêche pas le sacrifice. Il n’empêche donc pas le sacrifice.

Mais ici,

dans le sacrifice de ceux qui revinrent de l’Exil, voici que les pécheurs de l’idolâtrie, qui vivaient à l’époque de Sédécias et pour lesquels le sacrifice fut apporté,

sont certainement déjà morts

; or, lorsque les pécheurs sont certainement morts, on n’apporte pas pour eux un sacrifice expiatoire.

Mais la raison de Rav Pappa est ici

la suivante :

car il est écrit

au sujet de la génisse dont la nuque est brisée :

« Expie pour Ton peuple Israël que Tu as délivré, Hachem. »

Et nous l’interprétons ainsi :

cette expiation est apte à expier pour ceux qui sortirent d’Égypte

si un mort était trouvé à leur époque et qu’ils n’avaient pas apporté de génisse dont la nuque est brisée.

Du fait qu’il est écrit : «

pour Ton peuple Israël

que Tu as délivré ».

C’est-à-dire : qu’elle expie pour ceux que Tu as délivrés d’Égypte, bien qu’ils soient déjà morts ! Il est donc prouvé qu’on apporte un sacrifice pour la collectivité même si ses membres sont déjà morts ; de même, pour la génération de Sédécias, ils apportèrent pour eux un sacrifice expiatoire même après leur mort .

Et nous repoussons :

Est-ce comparable ?

Voici que, dans le cas de la génisse dont la nuque est brisée,

tous

— tous ceux qui doivent recevoir l’expiation de la génisse —

sont présents

: ils existent et se trouvent là. C’est pourquoi nous disons que

puisque [

par le fait que ]

cette génisse expie

pour les

vivants, elle expie également pour les morts.

Mais ici,

dans cette expiation apportée pour la génération de Sédécias,

y avait-il

des pécheurs qui soient restés en

vie

depuis l’époque de Sédécias jusqu’au jour où ils apportèrent pour eux un sacrifice expiatoire ?!

Et nous disons :

C’est bien cela,

il est certain que parmi eux se trouvaient des pécheurs restés en vie depuis l’époque de Sédécias,

car il est écrit : « Et beaucoup d’entre les prêtres, des lévites et des chefs de familles

— les anciens qui avaient vu le Premier Temple lorsqu’on fondait ce Temple sous leurs yeux, pleuraient à haute voix. » Il y avait donc, parmi ceux qui venaient de l’Exil, des anciens qui avaient vécu à l’époque de Sédécias, lequel régna durant la période de la destruction du Premier Temple.

Il s’ensuit que la règle « il n’y a pas de mort dans la collectivité » ne s’applique que lorsque le sacrifice a été consacré et qu’une partie de ses propriétaires est morte ; ils reçoivent alors l’expiation en même temps que les vivants restés jusqu’au moment de son offrande [et ceux qui montèrent de Babylonie faisaient partie de ceux qui agirent selon l’enseignement d’un tribunal de douze fois].

Et nous objectons :

Peut-être étaient-ils peu nombreux

— ceux qui étaient restés —

et non nombreux,

et nous ne trouvons pas qu’on apporte un sacrifice expiatoire dont la majorité des propriétaires est morte après sa consécration ?

Et nous répondons :

Voici qu’il est écrit

dans la suite du verset : «

Et le peuple ne reconnaissait pas

le son des acclamations joyeuses, à cause du son des pleurs du peuple,

car le peuple poussait de grandes acclamations,

et le son s’entendait au loin. »

Or ceux qui pleuraient étaient les pécheurs de l’époque de Sédécias. Et du fait qu’ils ne reconnaissaient pas le son de ceux qui acclamaient dans la joie [ceux qui étaient nés après la génération de la destruction], en raison des pleurs du peuple qui l’emportaient sur les acclamations joyeuses, il est prouvé que nombreux étaient ceux qui pleuraient, étant restés de la génération de Sédécias .

Et nous objectons : comment ont-ils apporté un sacrifice expiatoire pour la faute de la génération de Sédécias,

alors qu’ils avaient péché volontairement

? Or le sacrifice expiatoire n’expie que pour celui qui a péché par inadvertance, et non pour celui qui a péché volontairement.

Et nous répondons : ils ont effectivement apporté pour eux un sacrifice expiatoire bien qu’ils eussent péché volontairement, car

c’était une disposition exceptionnelle,

et ce n’est pas la règle .

Et la Guemara apporte une preuve :

c’est également vraisemblable

qu’il s’agissait d’une disposition exceptionnelle.

Car si tu ne dis pas cela,

le verset, au sujet des sacrifices de ceux qui revinrent de l’Exil, posera une difficulté : ils apportèrent également

« quatre-vingt-seize béliers et soixante-dix-sept agneaux » ; en regard de qui

les apportèrent-ils en ce nombre ? Nous ne trouvons nulle part ailleurs un nombre de sacrifices semblable .

Mais

il faut nécessairement dire qu’ils les offrirent en ce nombre parce que

c’était une disposition exceptionnelle.

De même

la raison pour laquelle ils apportèrent un sacrifice expiatoire bien qu’ils eussent péché volontairement est que

c’était une disposition exceptionnelle.

Nos Sages ont enseigné :

si la majorité de la collectivité a péché par inadvertance et transgressé l’une quelconque des mitsvot énoncées dans la Torah suivant l’enseignement d’un tribunal, même si

l’un des membres de la collectivité

qui a péché meurt, malgré cela ils

sont redevables

d’apporter un taureau.

Mais si

l’un des

juges du

tribunal

qui a donné l’enseignement erroné meurt,

ils sont exempts

d’apporter un taureau.

Et nous discutons à ce sujet :

quel est le tan[email protected]

qui distingue entre la mort d’un membre de la collectivité et la mort de l’un des juges du tribunal ?

Rav ‘Hisda a dit au nom de Rabbi Zeïra, qui a dit au nom de Rabbi Yirmeya, qui a dit au nom de Rav :

cette

b​araïta est l’opinion de Rabbi Méïr, qui dit que le tribunal apporte

le taureau

et non la collectivité.

Par conséquent,

il est logique que, si

l’un des membres de la collectivité meurt, ils restent redevables,

car aucun de ceux qui sont redevables du sacrifice n’est mort,

puisque tout le tribunal est présent

et que ce sont eux qui sont redevables du sacrifice.

Mais si

l’un des membres du tribunal meurt,

eux qui sont les propriétaires du sacrifice,

ils sont exempts

d’apporter un taureau,

car elle devient un sacrifice expiatoire dont l’un des associés est mort

en elle,

et c’est pourquoi ils sont exempts 12 .

Rav Yossef lui objecta :

pourquoi ont-ils établi cette baraïta précisément selon l’opinion de Rabbi Méïr ?

Et ne l’établirions-nous pas selon Rabbi Chim’on, qui dit

que

le tribunal

apporte lui aussi un taureau

avec la collectivité ?

Et la raison pour laquelle, si

l’un des membres de la collectivité meurt, ils restent redevables,

est

qu’il n’y a pas de mort dans la collectivité.

Par conséquent, bien que la collectivité soit redevable de l’apport du taureau, la mort d’une partie de ses membres ne l’empêche pas, comme dans le cas d’un sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts, puisque la majorité de la collectivité qui a péché existe encore. Mais dans le cas où

l’un des

juges du

tribunal meurt, ils sont exempts

d’apporter un taureau,

comme nous le disons : c’est un sacrifice expiatoire d’associés.

Si l’un des associés meurt, ils n’apportent plus leur sacrifice expiatoire, même si les autres associés existent encore ; car la loi des associés n’est pas celle de la collectivité, mais celle des individus.

Abayé lui dit

à Rav Yossef : il est impossible d’établir cette baraïta selon Rabbi Chim‘on, puisque

nous lui avons entendu dire à Rabbi Chim‘on

que non seulement le sacrifice expiatoire du public, qu’il est impossible d’offrir, ne meurt pas, mais même

le sacrifice expiatoire des associés

qu’il est impossible d’offrir [pour quelque raison que ce soit],

ne meurt pas.

Comme il a été enseigné : le taureau et le bouc du jour de Kippour,

qu’un cohen apporte pour son expiation et pour l’expiation de ses frères les cohanim — et ce sont des sacrifices expiatoires —

qui se sont perdus, et dont on en a consacré d’autres à leur place,

et qu’on les a offerts, puis que l’on a retrouvé le premier taureau et le premier bouc,

ils mourront tous

selon le statut du sacrifice expiatoire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation,

paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Éliézer et Rabbi Chim‘on disent :

ils ne sont pas soumis à la mort, mais il est également impossible de les offrir, puisque leurs propriétaires ont déjà obtenu l’expiation ; qu’on ne fasse donc rien avec eux, et

qu’ils paissent

jusqu’à ce qu’un défaut leur survienne ; alors il sera possible de les racheter. [Mais avant qu’un défaut leur soit survenu, il est impossible de les racheter, car les animaux vivants sans défaut, consacrés à l’autel, ne peuvent pas être rachetés].

Et la raison pour laquelle ils ne sont pas soumis à la mort, selon le statut du sacrifice expiatoire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation, est la suivante :

parce que

la règle est

qu’un sacrifice expiatoire du public ne meurt pas.

Et dans le taureau et le bouc du jour de Kippour, Aharon et les cohanim y sont associés ; or les associés ont le même statut que le public. De là, nous apprenons que, selon Rabbi Chim‘on, si l’un des associés d’un sacrifice expiatoire meurt, celui-ci ne meurt pas, de même que le sacrifice expiatoire du public ne meurt pas. C’est pourquoi, même lorsqu’un des juges meurt, les autres juges peuvent apporter le taureau de l’erreur du tribunal rabbinique pour leur expiation.

Et puisqu’il en est ainsi, il est impossible d’établir la baraïta selon Rabbi Chim‘on, puisque, selon ses paroles, on ne peut pas dire que, si l’un des membres du tribunal rabbinique meurt, ils sont dispensés.

Rabbi Yossef lui dit

à Abayé : est-ce par le statut du taureau et du bouc mentionné

chez les cohanim que tu as dit

pour prouver que les associés ont le même statut que le public !?

Or

les cohanim sont différents,

car eux-mêmes sont considérés comme le public, et non comme de simples associés, puisque les cohanim

sont appelés assemblée.

Comme il est écrit

à propos du taureau du jour de Kippour : «

Il fera expiation pour les cohanim et pour tout le peuple de l’assemblée ». Et, dans ce verset, les cohanim sont assimilés à l’assemblée, pour dire qu’ils sont eux-mêmes appelés une assemblée. C’est pourquoi Rabbi Éliézer et Rabbi Chim‘on ont dit que leur taureau et leur bouc paissent : ils sont considérés comme des sacrifices expiatoires du public, qui ne meurent pas.

Et puisqu’il en est ainsi, tu ne peux tirer aucune preuve des paroles de Rabbi Chim‘on concernant le taureau et le bouc quant à son opinion sur le simple sacrifice expiatoire des associés : a-t-il le statut d’un sacrifice expiatoire du public ou non ? La question revient donc : il est possible d’établir la baraïta — « si l’un des membres du tribunal rabbinique meurt, ils sont dispensés » — même selon Rabbi Chim‘on ; et nous expliquerons que la raison de leur exemption est que l’un des membres du tribunal rabbinique est mort, eux qui sont les associés dans ce sacrifice, et que, si l’un des associés d’un sacrifice expiatoire meurt, les autres sont dispensés de l’offrir.