Horayot 3a (ג.) — le Talmud en français

La Tora dit [Lévitique 6 :

« Telle est la loi de l’holocauste : elle

est l’holocauste ».

Voilà trois exclusions.

Et, dès lors, il est vraisemblable que même la première baraïta, qui déduit trois exclusions du verset « Si une personne », est l’opinion de Rabbi Yehouda.

Ou bien,

il ne faut jamais tirer de la déduction des trois exclusions que Rabbi Yehouda a énoncé cette baraïta. Mais puisque « un Sifra anonyme est de Rabbi Yehouda », nous attribuons la première baraïta à son opinion, car la seconde baraïta, celle de

« Je dis encore », tu ne peux pas l’établir comme étant celle de Rabbi Yehouda.

Car

voici ce qu’

elle enseigne

en elle :

« Si la majorité de l’assemblée a fauté, le tribunal apporte pour eux un taureau. Et

il est impossible de l’attribuer à Rabbi Yehouda,

car

si elle est de Rabbi Yehouda, il a dit

Rabbi Yehouda :

c’est l’assemblée qui apporte

le taureau d’oubli d’une parole, et

non le tribunal

n’apporte pas de taureau.

Car nous avons appris [plus loin, 5a] :

« Rabbi Yehouda dit : sept tribus

[c’est-à-dire la majorité des tribus d’Israël, sur les douze tribus]

qui ont fauté

à cause d’une décision erronée du tribunal

apportent sept taureaux. »

Il est nécessairement établi que c’est l’assemblée qui apporte son expiation au moyen de ces taureaux, et non le tribunal. Car si c’était le tribunal qui apportait l’offrande, on pourrait demander : pourquoi le tribunal apporterait-il sept taureaux ? Pour l’expiation du tribunal, l’expiation d’un seul taureau ne lui suffirait-elle pas ? Mais il est nécessairement établi que, selon Rabbi Yehouda, c’est l’assemblée qui apporte le taureau pour son expiation ; c’est pourquoi chaque tribu apporte un taureau pour elle-même. Et lorsque sept tribus ont fauté, elles apportent sept taureaux.

Il est donc nécessairement établi que la seconde baraïta, dans laquelle nous avons appris que c’est le tribunal qui apporte le taureau, n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda. Et, dès lors, il est nécessairement établi que la première baraïta est l’opinion de Rabbi Yehouda.

Et Rav Na’hman dit au nom de Chmouel

qu’il contredit Rav Yehouda, qui avait dit au nom de Chmouel que notre Michna était conforme à Rabbi Yehouda ; il considère que ce que nous avons appris dans notre Michna, à savoir que le particulier qui agit sur la base de la décision du tribunal est exempt,

ce sont les paroles de Rabbi Méïr. Mais les Sages

sont en désaccord et

disent : le particulier qui a agi sur la base de la décision du tribunal est חייב.

La Guemara examine maintenant l’explication des paroles de Rav Na’hman au nom de Chmouel :

Que signifient Rabbi Méïr, et que signifient les Sages ?

Où trouvons-nous que Rabbi Méïr et les Sages se divisent sur cette question ?

Car il a été enseigné : le tribunal a rendu

une décision erronée

et ils ont agi

sur la base de cette décision :

Rabbi Méïr exempte, et les Sages rendent passibles.

Et nous avons discuté de cette baraïta : de quelle manière s’agit-il ?

Qui sont ceux

qui

ont agi

et ont transgressé par inadvertance ?

Si tu dis

qu’il s’agit du cas où

le tribunal

a agi par inadvertance, sur la base de sa propre décision, et où ils se divisent sur la question de savoir si le tribunal apporte un taureau pour sa propre action,

il faudra alors demander :

quelle est la raison des Sages, qui les rendent passibles

d’apporter un taureau ?

Or il a été enseigné : on aurait pu

penser que, dans le cas où

le tribunal a rendu

une décision erronée

et a agi,

en transgressant,

le tribunal

lui-même sur la base de sa propre décision,

on aurait pu

penser qu’ils

seraient passibles

d’apporter le taureau de l’oubli d’une parole ?

Le texte dit : « Ce fut caché aux yeux de

la communauté » :

« et ils agirent » !

L’action

de la faute est ce qui

dépend de la communauté, et

quant à la

décision

qu’ils ont rendue par erreur, elle

dépend du tribunal !

L’explication de la déduction de la baraïta est la suivante : le sens de « Ce fut caché aux yeux de la communauté » est que la halakha a été cachée aux « yeux de la communauté », c’est-à-dire au tribunal, qui est appelé ainsi [comme nous le déduisons ailleurs par une gzera chava à partir de « aux yeux » et « aux yeux », selon laquelle les « yeux de la communauté » désignent le tribunal].

De là, ils ont appris que la décision dépend du tribunal.

En revanche, des mots du verset « la communauté, et ils agirent », nous déduisons que l’action dépend de la communauté. Cela signifie que l’obligation de l’offrande pour l’oubli d’une parole ne s’applique que si le tribunal a rendu une décision erronée et que la communauté a accompli par inadvertance l’acte sur la base de cette décision. Mais si le tribunal a à la fois rendu la décision et agi sur la base de sa propre décision, ils sont exempts.

Mais,

si nous établissons la controverse de la baraïta dans le cas où

le tribunal a rendu une décision et où la majorité de la communauté a agi

sur sa base, et si Rabbi Méïr et les Sages se divisent sur la question de savoir si, dans un tel cas, ils apportent le taureau de l’oubli d’une parole,

quelle est alors la raison de Rabbi Méïr, qui exempte ?

N’est-ce pas précisément le cas ordinaire pour lequel on apporte le taureau de l’oubli d’une parole ?

Mais n’est-ce pas plutôt

nécessairement le cas où

le tribunal a rendu une décision et où une minorité

de la

communauté

a agi sur sa base ?

Et c’est sur cela qu’ils se divisent,

Rabbi Méïr et les Sages :

L’un,

Rabbi Méïr,

considère que le particulier qui a agi sur la base de la décision du tribunal est exempt

de l’offrande expiatoire.

Et l’autre,

les Sages,

considère que le particulier qui a agi sur la base de la décision du tribunal est passible

d’une offrande expiatoire !

Il est donc prouvé que notre Michna, dans laquelle nous avons appris que le particulier qui a agi sur la base de la décision du tribunal est exempt de l’offrande expiatoire, est l’opinion de Rabbi Méïr, et non celle des Sages !

Et nous repoussons cette preuve :

Rav Papa

dit : il est impossible de déduire de cette baraïta que les Sages rendent passible le particulier qui a agi sur la base de la décision du tribunal. Car on peut dire

que tout le monde,

les Sages comme Rabbi Méïr, est du même avis que notre Michna, à savoir que

le particulier qui a agi sur la base de la décision du tribunal est exempt.

Mais

ils se sont divisés sur l’une des quatre possibilités suivantes :

Une première possibilité est la suivante : ils se sont peut-être divisés dans le cas où une minorité de la communauté a agi, et où le tribunal a agi avec elle ; en les ajoutant aux juges du tribunal, ils constituent la majorité de la communauté. Ils se divisent donc sur la question de savoir si

le tribunal complète la majorité de la communauté.

L’un (

les Sages)

considère que le tribunal complète la majorité de la communauté

et ils sont donc passibles du taureau ;

et l’autre,

Rabbi Méïr,

considère que le tribunal ne complète pas la majorité de la communauté,

et voici une minorité qui a agi ; ils sont exempts d’apporter un taureau.

b.

Ou bien,

on peut expliquer que la baraïta traite du cas où

le tribunal a rendu une décision et où la majorité de la communauté a agi

sur sa base. Les Sages et Rabbi Méïr se divisent sur la question de savoir si l’assemblée apporte également un taureau, ou si seul le tribunal apporte un taureau et non l’assemblée. Même Rabbi Méïr, qui exempte, n’a pas l’intention de les exempter entièrement de la règle du taureau ; il entend exempter l’assemblée d’apporter un taureau, conformément à son opinion exposée plus loin : seul le tribunal apporte un taureau, et non l’assemblée.

Et

selon cette explication, il faut établir que

qui sont les Sages

qui rendent également l’assemblée passible d’apporter un taureau ?

C’est Rabbi Chim’on, qui dit

plus loin :

l’assemblée apporte

un taureau

et

de même

le tribunal apporte

un taureau.

c.

Ou bien,

on peut dire qu’ils se divisent au sujet de la règle de la

tribu

unique

qui a agi sur la base de la décision de son tribunal,

celui de cette tribu, et non sur la base de la décision du grand tribunal. Selon Rabbi Méïr, on n’apporte pas de taureau, puisqu’ils n’ont pas transgressé sur la base de la décision du grand tribunal ; les Sages, en revanche, considèrent qu’on apporte même pour une décision du tribunal de la tribu.

Et qui

sont ces

Sages

qui soutiennent cette opinion ?

C’est Rabbi Yehouda ! Car il a été enseigné

[5b, plus loin dans la Michna] :

« Une tribu qui a agi sur la base de la décision de son tribunal » :

« cette tribu est passible

du taureau de l’oubli d’une parole », telles sont les paroles de Rabbi Yehouda !

d.

Ou bien,

cette baraïta traite

du cas où six tribus ont fauté,

tribus

qui constituent la majorité de la communauté

[par rapport au décompte de l’ensemble des membres des douze tribus],

ou sept

tribus,

bien qu’elles ne constituent pas la majorité de la communauté.

Selon Rabbi Méïr, elles sont exemptes, car il ne rend passible que si la majorité des tribus et la majorité de la communauté ont fauté.

Et

selon cette explication, il faut établir que les Sages de

notre Michna,

qui ont rendu toutes les tribus passibles de l’offrande,

qui sont-ils ? C’est Rabbi Chim’on ben Elazar !

Car il a été enseigné : Rabbi Chim’on ben Elazar dit en son nom,

celui de Rabbi Méïr :

« Six

tribus

ont fauté et constituent la majorité de la communauté, ou sept bien qu’elles ne constituent pas la majorité de la communauté : elles sont passibles

[et, plus loin à la fin du chapitre, la Guemara explique sa raison].

Puisqu’il est possible d’établir la baraïta dans chacun des cas exposés, et que Rabbi Méïr et les Sages s’y diviseraient, nous ne possédons aucune preuve que Rabbi Méïr et les Sages se divisent sur la règle du particulier qui a agi sur la base de la décision du tribunal : est-il passible ou exempt ?

Rav Assi

dit : ce que l’on a exigé

et par la décision

que la majorité de la communauté faute sur la base de la décision du tribunal, pour cette majorité,

suis la majorité des habitants de la terre d’Israël

et les habitants de l’extérieur de la terre d’Israël ne sont pas comptés.

Comme il est dit [I Rois 8] :

« Salomon célébra en ce temps la fête, et tout Israël avec lui, une grande assemblée depuis l’entrée de Hamath jusqu’au torrent d’Égypte, devant l’Éternel, notre Dieu, durant sept jours et durant sept jours, quatorze jours. »

Et apparemment, il faut s’étonner :

puisque

voici qu’il est écrit :

« et tout Israël avec lui, une grande assemblée »,

ce qui signifie que tout Israël était avec lui, pourquoi le verset doit-il encore dire que même les hommes qui résident dans les régions

« depuis l’entrée de Hamath jusqu’au torrent d’Égypte »

étaient avec lui ?

Pourquoi cela est-il nécessaire

à dire ? N’est-il pas évident que ceux-là aussi font partie de l’assemblée d’Israël ?

Mais

déduis-en,

précisément

ceux-ci,

qui résident à l’intérieur des frontières de la terre d’Israël, lesquelles sont « depuis l’entrée de Hamath jusqu’au torrent d’Égypte »,

sont appelés,

sont désignés et inclus dans la catégorie de

« communauté ». Mais ceux-là,

les habitants de l’extérieur de la terre d’Israël,

ne sont pas appelés

du nom de

« communauté ».

Après avoir conclu que ceux qui sont en minorité et ont fauté sur la base de la décision du tribunal sont exempts d’offrande, la Guemara examine maintenant quelle est la règle lorsque la situation numérique des fautifs a changé et qu’ils sont passés de la minorité à la majorité, durant la période comprise entre le moment où ils ont commis la faute et celui où les fautifs ont appris qu’ils avaient fauté.

La Guemara clarifie les cas qui relèvent de cette règle :

Cela est certainement

évident : si, au moment de la faute, ils étaient

nombreux,

au moment de la faute, puis

sont devenus moins nombreux

par la suite, par exemple parce qu’une partie de ces fautifs est morte et qu’ils sont restés en minorité ,

c’est la controverse de Rabbi Chim’on et des Sages,

qui se divisent dans la Michna plus loin, au sujet du grand-prêtre oint et du nasi [lorsqu’ils ont fauté par inadvertance, leur règle diffère de celle du particulier : le particulier apporte une brebis ou une chèvre femelle, tandis que le grand-prêtre oint qui a fauté apporte un taureau et que le nasi qui a fauté apporte un bouc].

Et de même, si un koen machia'h et un nassi ont péché avant d’avoir été nommés, et n’ont pas eu le temps d’apporter leur sacrifice avant d’avoir été nommés, les Sages pensent qu’ils apportent un sacrifice comme des particuliers. Car, selon les Sages, on suit le moment de la faute ; or, au moment de la faute, il était un particulier. Il en va de même s’ils étaient nombreux puis sont devenus peu nombreux : leur statut est celui des nombreux, comme ils l’étaient au moment de la faute, et ils apportent un taureau.

Cependant, selon Rabbi Chimon, qui a dit plus loin que, si leur faute leur a été connue avant qu’ils aient été nommés, ils sont tenus d’apporter un sacrifice expiatoire comme des particuliers, tandis que si elle leur a été connue après qu’ils ont été nommés, ils sont entièrement dispensés de sacrifice — [son opinion étant que, pour rendre une personne passible d’un sacrifice, il faut que le statut du pécheur ne change pas entre le moment de la faute et celui où elle est connue] —, il en sera de même ici : si leur faute leur a été connue avant qu’ils ne deviennent peu nombreux, ils sont tenus d’apporter un taureau ; mais si leur faute ne leur a été connue qu’après qu’ils sont devenus peu nombreux, ils sont entièrement dispensés, même du sacrifice expiatoire Et dans l’Avi Ezri [chapitre 3 des Lois des rois, halakha 7], il a examiné, selon les Sages, lorsque le statut change d’une obligation à une dispense complète, si l’on suit le moment de la faute pour les rendre passibles ou non. Des paroles des Tosafiot [à l’intitulé « Ceux qui étaient peu nombreux »], il ressort qu’ils ont compris que, dans ce cas, les Sages reconnaissent la dispense. [Voir également la note 3 à cet endroit.] Il s’est étonné : n’est-il pas évident, dans notre sougya, que les Sages rendent passibles même ceux qui étaient nombreux puis sont devenus peu nombreux ? Or, lorsqu’ils sont devenus peu nombreux, ils sont entièrement dispensés, selon celui qui dispense le particulier qui s’en remet au tribunal, même du sacrifice expiatoire. Il a répondu qu’il fallait distinguer : pour ceux qui étaient nombreux puis sont devenus peu nombreux, la dispense des peu nombreux n’est pas une dispense complète, car ils sont aptes à être tenus d’un sacrifice, s’ils avaient constitué la majorité du peuple ; leur dispense est seulement celle de personnes contraintes par suite de l’instruction du tribunal. Selon cela, la preuve tirée des Tosafiot est également repoussée ; voir attentivement à cet endroit. Et plus loin dans la note… 10.

Mais dans le cas où ils étaient

peu nombreux

au moment de la faute

et sont devenus nombreux,

par exemple, si une partie du reste du peuple, qui n’avait pas péché, est morte, de sorte que les pécheurs se sont trouvés nombreux, il faut examiner ce cas —

qu’en est-il ?

Les avis de Rabbi Chimon et des Sages divergent-ils également dans ce cas ?

Les deux aspects du doute sont les suivants :

Dirons-nous que

Rabbi Chimon, qui suit le moment où la faute a été connue,

comme cela ressortira de ses paroles plus loin, dans le cas où leur faute leur a été connue avant qu’ils aient été nommés, et où ils sont tenus comme des particuliers parce que la connaissance de la faute a eu lieu alors qu’ils étaient encore des particuliers, et dirons-nous qu’il en va de même pour ceux qui étaient peu nombreux puis sont devenus nombreux, de sorte que Rabbi Chimon

les rend passibles,

puisqu’au moment où la faute a été connue, ils étaient déjà nombreux et apportent un taureau.

Et

si

les Sages, qui suivent

toujours

le

moment du

sacrifice expiatoire, les dispensent

également dans le cas de ceux qui étaient peu nombreux puis sont devenus nombreux, puisqu’au moment de la faute ils étaient peu nombreux.

Ou non,

car leur statut n’est pas absolument identique. En effet, plus loin, concernant le koen et le nassi, tant au moment où ils ont péché, avant d’avoir été nommés, qu’au moment où la faute a été connue, c’est-à-dire après qu’ils ont été nommés, ils sont tenus d’un sacrifice ; seul le statut de leur sacrifice a changé : pour le nassi, d’une brebis ou d’une chèvre à un bouc, et pour le koen machia'h, d’une brebis ou d’une chèvre à un taureau.

Mais ici, au moment de la faute, ils étaient peu nombreux et entièrement dispensés de sacrifice. On peut donc dire que la loi ne dépend pas de la controverse entre les Sages et Rabbi Chimon. Car ici, même les Sages les rendront passibles, puisque le moment de la faute ne détermine le statut que si une certaine obligation y a pris naissance, mais non lorsqu’il y avait une dispense complète. On suit donc le moment où la faute a été connue ; à ce moment-là, ils étaient nombreux et tenus d’apporter un taureau.

Qu’en est-il,

quelle est la loi dans ce cas ?

Mais la Guemara s’étonne de la première possibilité : selon Rabbi Chimon, qui suit le moment où la faute a été connue, même s’ils étaient peu nombreux au moment de l’acte et sont devenus nombreux ensuite, ils apporteraient un taureau, puisqu’au moment où la faute a été connue, ils étaient nombreux.

Et comment peux-tu le soutenir ? Tu peux certes comprendre de Rabbi Chimon qu’il suit également le moment où la faute a été connue,

mais seulement

lorsque la connaissance et la faute ont eu lieu alors qu’une obligation existait,

comme dans le cas, exposé plus loin, du particulier qui a été nommé nassi ou koen machia'h : dans ce cas, Rabbi Chimon pense que, si leur faute leur a été connue avant qu’ils aient été nommés, ils sont passibles, puisque la connaissance et la faute ont toutes deux eu lieu alors qu’ils étaient des particuliers.

Mais dans le cas où seule la

connaissance

a eu lieu au moment où une obligation existait,

et non la faute

au moment où une obligation existait,

peux-tu le comprendre de lui !?

Et pourtant, il est démontré par ses propres paroles que, dans ce cas, Rabbi Chimon dispense !

Car, s’il en était ainsi,

s’il pensait que le seul moment où la faute a été connue suffisait pour rendre passible, pourquoi, si leur faute leur a été connue après qu’ils ont été nommés, sont-ils dispensés ?

Qu’ils apportent donc selon leur

statut

actuel !

Le koen machia'h, un taureau, et le nassi, un bouc.

La Guemara reste donc dans le doute : Rabbi Chimon et les Sages sont-ils en désaccord sur cette loi ?

Ils ont posé la question : si le tribunal a enseigné

que

le suif était permis, et qu’une minorité du peuple a agi

sur la foi de cette instruction,

puis que le tribunal est revenu sur sa position,

et a enseigné que le suif était interdit, puis est de nouveau revenu à l’erreur et

a enseigné

qu’il était permis,

et qu’une autre minorité

a agi selon leur seconde instruction — ces deux minorités réunies constituent la majorité du public —

qu’en est-il ?

Les deux aspects du doute sont les suivants :

Dirons-nous que,

puisqu’il s’agit de deux connaissances distinctes,

car, au début, le tribunal a appris qu’il s’était trompé après sa première instruction, puis il s’est trompé une seconde fois, et il a de nouveau appris qu’il s’était trompé après sa seconde instruction,

ils ne s’additionnent pas,

ces deux minorités qui ont péché, pour former une majorité ; l’affaire est considérée comme si une minorité seulement avait péché à chaque fois, et elles n’apportent pas de taureau.

Ou peut-être, puisque dans un cas comme dans l’autre —

les deux minorités du peuple — leur faute consiste en une instruction erronée autorisant

le suif,

par conséquent

elles s’additionnent,

leur faute étant considérée ensemble comme la faute d’un grand nombre.

Et si tu veux dire

que, dans ce cas,

puisque dans un cas comme dans l’autre il s’agit de suif,

et qu’ils

s’additionnent

pour l’interdit, il faut encore s’interroger dans le cas où une

minorité

a péché et a mangé, sur la foi de l’instruction du tribunal, le

suif qui recouvre les viscères, et où une minorité

a péché et a mangé

le suif qui recouvre les intestins : qu’en est-il ?

Les deux aspects du doute sont les suivants :

Dirons-nous que,

ici, assurément, puisqu’ils relèvent de deux versets distincts,

les interdits du suif qui recouvre les viscères et du suif qui recouvre les intestins ayant été appris de deux versets différents,

ils ne s’additionnent pas,

et qu’ils ont le même statut qu’une minorité qui a péché sur la foi de l’instruction du tribunal, et n’apportent pas de taureau ?

Ou peut-être, puisque dans un cas comme dans l’autre,

le suif qui recouvre les viscères et le suif qui recouvre les intestins,

il s’agit de suif,

et qu’il s’agit d’un seul interdit, c’est pourquoi

ils s’additionnent,

les deux minorités qui ont péché s’additionnent pour former une majorité, une majorité, et elles apportent un taureau.

Et si tu veux dire

que le suif des viscères et le suif des intestins sont tous deux

un seul nom de suif

qui est,

et qu’ils

s’additionnent.

Il faut encore s’interroger dans le cas où une

minorité

du peuple a péché

concernant le suif, et où une minorité

a péché

concernant le sang : qu’en est-il ?

Les deux aspects du doute sont les suivants :

La question est de savoir si

ici, assurément,

l’on doit dire

qu’il s’agit de deux interdits.

Et puisque leurs interdits ne sont pas identiques, ils ne s’additionnent pas,

et ils sont considérés comme une minorité qui a péché ; ils n’apportent pas de taureau.

Ou peut-être, puisque leur sacrifice est identique,

car pour tous deux, le particulier apporte une brebis, par conséquent

ils s’ajoutent,

et ils constituent une majorité qui a fauté, et ils apportent un taureau.

Et si tu veux dire que, puisque leur sacrifice est identique, ils s’ajoutent,

il reste encore lieu de s’interroger dans le cas où

une minorité a fauté au sujet du hélèv, et une minorité

a fauté

au sujet de l’idolâtrie,

et leur sacrifice n’est pas identique, puisque les particuliers apportent pour le hélèv une brebis, tandis que pour l’idolâtrie ils apportent une chèvre,

qu’en est-il ?

Dirons-nous que

ici, assurément,

puisque

leur interdiction n’est pas identique et leur sacrifice n’est pas identique,

ils ne s’ajoutent pas et n’apportent pas de taureau,

ou peut-être, puisque l’un comme l’autre est

une faute pour laquelle on est passible de

retranchement, ils s’ajoutent.

Et nous concluons :

teïkou 15 .

Ils leur ont posé la question : un tribunal rabbinique a décidé que le hélèv est permis, et une minorité de l’assemblée a agi

et en a consommé conformément à leur décision,

et ce tribunal rabbinique est mort, puis un autre tribunal rabbinique s’est établi et a de nouveau décidé

eux aussi

la permission

au sujet de cet interdit, comme le premier tribunal rabbinique en avait décidé la permission,

et ont agi

et ont transgressé

une autre minorité

sur leur décision ; et ces deux minorités réunies constituent une majorité de l’assemblée. La chose est-elle considérée comme une transgression de la majorité de l’assemblée selon une seule décision, de sorte qu’ils apportent un taureau, ou non ?

Selon celui qui dit que le tribunal rabbinique apporte

un taureau, et non la communauté elle-même,

tu n’as pas à t’interroger,

il n’y a pas lieu de douter que l’obligation d’apporter un taureau s’applique au premier tribunal rabbinique,

car ils ne sont pas là

à présent, puisqu’ils sont déjà morts. Et le second tribunal rabbinique, il est évident qu’il n’apporte pas de taureau, puisque la majorité de l’assemblée n’a pas agi selon sa décision.

Mais si tu dois t’interroger, c’est selon celui qui dit que la communauté apporte

un taureau pour une faute commise par suite d’une décision erronée,

qu’en est-il ?

Apportent-ils un taureau, puisque

la communauté, elle, subsiste

et se trouve actuellement présente, puisqu’elle n’est pas morte ? Et puisque la majorité a transgressé selon la décision du tribunal rabbinique, ils apporteront un taureau , car la chose dépend de la communauté.