Guittin 88a (פח.) — le Talmud en français

Ici également

il s’agit d’un cas où

il y a un espace en haut

dans la seconde colonne.

Et nous objectons : puisque

et

il y a un espace en bas dans la première colonne et un espace en haut dans la seconde colonne, craignons

peut-être s’est-il ravisé

au début, après avoir écrit la moitié du guet, de ne pas la divorcer, puis s’est-il ravisé quelque temps après pour l’achever ; la première moitié se trouve alors annulée, et il ne pourra pas divorcer avec elle.

Et nous répondons : c’est, par exemple,

qu’il a écrit « voici, tu es » en bas,

à la fin de la première colonne,

et «

permise »

d

ès le début de la seconde colonne

en haut,

car nous ne craignons pas qu’il se soit ravisé au milieu d’une phrase. Nécessairement, la seconde colonne a été écrite d’un seul trait avec la première.

Et nous réfutons de nouveau :

peut-être [

ainsi (version de Rachi) ]

cela lui est-il arrivé,

qu’il se soit ravisé au milieu d’une phrase.

Et nous rejetons :

nous ne craignons pas une telle éventualité.

Rav Achi dit :

quant à ce que nous déclarons valide un guet qui a commencé sur la première page et s’est poursuivi sur la seconde page, cela concerne un cas où

cela était reconnaissable sur lui,

comme on le reconnaissait sur le parchemin,

la tension du rouleau — la tension du parchemin autour de l’écriture du guet : telle est la manière de ceux qui fabriquent les parchemins, de le tendre sur les côtés, et la marque de cette tension reste sur les côtés du guet.

[Ce segment est rendu avec le précédent.]

Et ici, puisque l’on voit que le scribe est arrivé jusqu’à la fin du parchemin, nous ne craignons pas qu’il ait séparé la fin du guet dans la première colonne ; c’est un seul guet.

Nous avons appris dans notre Michna :

si les témoins l’ont signé en haut de la page ou sur le côté, etc., il est invalide.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ? Et

nous avons pourtant trouvé que Rav

signait sur le côté ?

Et nous répondons :

là-bas

il s’agit d’un cas où

les têtes

des lettres de la signature étaient

orientées vers l’écriture

— l’orientation de la signature montre qu’elle est la continuation de l’écriture de l’acte. Mais notre Michna traite du cas où les pieds de la signature sont orientés vers l’écriture, car on peut dire que la signature appartient à un autre guet.

Et nous réfutons : si c’est ainsi,

mais quant à ce qu’enseigne la Michna : « si l’on a entouré la tête de ce guet à côté de la tête de cet autre guet, et que les témoins sont au milieu, »

la règle est

qu’ils sont tous deux invalides. Que l’on regarde auprès duquel des deux

guet, la tête de la signature est

orientée vers l’écriture

du

guet, et qu’on le déclare valide,

et pourquoi sont-ils tous deux invalides ? Et nous répondons :

là-bas

il s’agit d’un cas où

ils les ont placées

— ils ont placé les signatures

comme une barre [comme une barre] au milieu, entre les deux guettin [ainsi : guet/guet]. La signature ne se rapporte à aucun des deux guettin.

Et nous objectons :

si c’est ainsi, dans la fin de la Michna, qui enseigne : « la tête de l’un à côté de la fin de l’autre, et les témoins au milieu : celui avec lequel les témoins sont lus à la fin est valide »,

et si, comme tu l’as dit, notre Michna traite du cas où l’on

a placé

les signatures

comme une barre,

alors également, lorsque la tête de l’un est à côté de la fin de l’autre, les témoins

ne sont pas

avec

ce guet-ci

et ne sont pas avec cet autre

guet

non plus,

et la règle « celui avec lequel les témoins sont lus » ne s’applique à aucun des deux ; ils auraient donc tous deux dû être invalides ?

Et nous concluons :

mais Rav,

qui signait sur le côté,

dans les disqei -

des lettres de convocation en justice,

signait

sur le côté ; mais dans les guettin et les actes, non, car toute signature sur le côté est invalide.

Nous avons appris dans notre Michna :

un guet qu’il a écrit en hébreu

etc.

l’écriture du scribe et celle d’un témoin sont valides.

Rabbi Yirmeya dit :

ce qu’elle dit : « l’écriture du scribe », signifie que

la signature du scribe aussi, avons-nous appris,

de sorte qu’il y a ici deux signatures.

Rav Ḥisda dit : cette

affirmation selon laquelle nous avons appris que la signature du scribe est incluse,

de qui est-elle l’opinion ? C’est celle de Rabbi Yossi,

qui dit [plus haut : les paroles ne sont pas transmises à un mandataire] que les paroles ne sont pas transmises à un mandataire ; si le mari n’avait pas ordonné au scribe de signer, celui-ci n’aurait pas signé. Mais selon Rabbi Meïr, qui estime que les paroles sont transmises à un mandataire, le scribe ne signera pas, car peut-être le mandataire dira-t-il au scribe de signer sans l’ordre du mari, et il en résultera une embûche.

Cette ketouba de mariés qui vint devant Rabbi Abahou, dont ils connaissaient

l’écriture

d

u

formulaire

de l’acte

et la signature manuscrite d’un seul témoin.

Rabbi Abahou pensa

que

la déclarer valide,

comme cela ressort de notre Michna : l’écriture du scribe et celle d’un seul témoin sont valides.

Rabbi Yirmeya lui dit : nous avons appris que la signature du scribe est incluse,

et l’acte est invalide.

Nous avons appris dans notre Michna :

s’il a écrit son surnom et son surnom à elle, il est valide.

Les Maîtres ont enseigné :

s’il a écrit dans sa signature

le surnom de ses ancêtres dans les guettin,

bien qu’il ne s’agisse pas de son propre nom familial, il est valide

jusqu’à

ce que

dix générations

se soient écoulées sans que l’on ait utilisé ce surnom.

Rabbi Chim’on ben Eléazar dit :

si

trois générations

n’ont pas utilisé le surnom, il est valide ;

à partir de là, il est invalide.

Selon qui va ce que Rabbi Ḥanina a dit : « s’il a écrit le surnom de ses ancêtres dans les guettin, jusqu’à trois générations

il est valide » ? Nécessairement,

selon qui ?

Selon Rabbi Chim’on ben Eléazar.

Rav Houna dit : quelle est la preuve scripturaire,

où trouve-t-on un appui pour Rabbi Chim’on ben Eléazar dans

l’Écriture ?

Il est dit : «

Lorsque tu engendreras des fils

— deuxième génération —,

et les fils de tes fils

— troisième génération —, et à partir de là,

vous aurez vieilli. »

Il ressort que toute chose est oubliée après trois générations.

Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit : la terre d’Israël ne fut pas détruite avant que sept tribunaux n’y aient pratiqué l’idolâtrie.

Et les voici : Jéroboam fils de Nebat, Baasa fils d’Ahia, Achab fils d’Omri, Jéhu fils de Nimchi, Péqah fils de Remaliahou, Menaḥem fils de Gadi et Hoshéa fils d’Éla.

Comme il est dit : « Elle est désolée, celle qui était assise, la septième ; son âme a expiré, son soleil s’est couché en plein jour ; elle est honteuse et confondue. »

Rav Ami dit : quelle est la preuve scripturaire

d’un appui à l’idée que la terre d’Israël fut détruite à cause du péché d’idolâtrie ? Comme il est dit : «

Lorsque tu engendreras des fils et les fils de tes fils »,

et le passage décrit qu’ils pratiqueront l’idolâtrie ; et la conclusion du verset est : « Je vous en prends aujourd’hui à témoin, etc. : vous disparaîtrez certainement rapidement du pays, etc. »

Rav Kahana et Rav Assi lui dirent à Rav : il est écrit au sujet de Hoshéa fils d’Éla [Rois II, 17] : «

Il fit ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel, seulement non comme les rois d’Israël »,

ce qui signifie qu’il fut moins mauvais que ses prédécesseurs.

Et il est écrit : «

Salmanasar monta contre lui. »

Et parce qu’il fut moins mauvais, Salmanasar monta-t-il contre lui ?

Il leur dit : ces parades

— les gardes

que Jéroboam avait placés sur les routes afin qu’Israël ne monte pas en pèlerinage, Hoshéa vint et les supprima

et permit de monter en pèlerinage,

et pourtant Israël ne monta pas en pèlerinage.

Le Saint, béni soit-Il, dit : pour ces années durant lesquelles ils auraient pu monter et où Israël ne monta pas en pèlerinage, ils partiront en captivité.

Rav Ḥisda dit au nom de Mar Oukva, et certains disent que Rav Ḥisda

[au nom de Rabbi Yirmeya] : Marimar

a enseigné : que signifie ce qui est écrit

[Daniel, 9] : «

L’Éternel veilla sur le mal et le fit venir sur nous, car l’Éternel, notre Dieu, est juste. »

Et est-ce

parce que l’Éternel, notre Dieu, est juste

que, dès lors,

l’Éternel veilla sur le mal et le fit venir sur nous ?

Mais

l’explication est :

le Saint, béni soit-Il, a fait une faveur à Israël en exilant l’exil de Sédécias

[au moment de la destruction du Temple]

à Babylone, alors que l’exil de Yekhonya subsistait encore

: les hommes de l’exil de Yekhonya étaient des érudits de la Torah,

comme il est écrit au sujet de l’exil de Yekhonya

[Rois II, 24] : « Il exila Yekhonya à Babylone, ainsi que tous les hommes de l’armée, au nombre de sept mille,

et le חרש et le מסגר, au nombre de mille. »

Et nous expliquons ce verset :

Le ḥarach : au moment où ils

étaient

commençaient

à parler de paroles de Torah,

tous devenaient comme des sourds.

Le misger : puisqu’ils enferment

une halakha — en disant qu’ils n’en connaissent pas la réponse —,

de nouveau [ils ne sont pas] [Rachi lit :

elle n’a pas]

ils n’ouvrent pas — d’autres qui pourraient répondre.

Et combien

de ceux-ci partirent en exil ?

Mille.

Oula dit :

l’Éternel a fait une faveur à Israël

en avançant

l’exil

de deux ans a

vant que ne s’accomplisse pour eux

« vous aurez vieilli ». «

Vous aurez vieilli » a pour valeur numérique 452, et l’exil eut lieu en l’an 450 depuis leur entrée dans le pays ; s’ils étaient restés encore deux années, se serait accompli pour eux : « car vous disparaîtrez certainement ».