Guittin 85b (פה:) — le Talmud en français

Rabbi Yehouda dit :

il faut aussi écrire

« ou-den,

et ce guet

qui sera pour toi de ma part,

qui sera à toi de ma part, sera

un acte de divorce

un acte de répudiation,

et une lettre de renonciation

une lettre d’abandon de ma part,

et un acte de libération

un acte de rupture,

pour aller

pour aller

te marier

pour te marier

avec tout homme que tu désireras

avec tout homme auquel tu voudras te marier. » Mais si, dans le guet, il est écrit seulement : « Voici que tu es permise à tout homme », il n’est pas prouvé que son intention soit de la répudier par ce guet, et il est possible d’interpréter qu’il la répudie par la parole ; ce qu’il lui remet le guet ne serait alors que comme preuve du divorce.

Le corps de

la formulation essentielle de l’expression

d’un acte de libération

que l’on écrit pour une servante cananéenne est :

« Voici que tu es libre, voici que tu es à toi-même. »

Guemara :

C’est évident,

et il n’y a aucun doute à ce sujet : si

il lui dit, à son épouse,

il écrit à son épouse, dans son guet,

« Voici que tu es libre »,

au lieu d’écrire : « Voici que tu es permise à tout homme »,

il n’a rien dit,

car c’est une expression de libération d’une servante de l’esclavage, et non une expression de divorce d’une femme.

De même, il est évident que si

il dit à sa servante : « Voici que tu es permise à tout homme », il n’a rien dit,

car ce n’est pas une expression de libération, mais une expression de divorce d’une femme ; elle demeure encore asservie pour le travail.

Mais il faut s’interroger dans le cas où

il dit à une femme : « Voici que tu es à toi-même ; qu’en est-il ? »

Quelle est son intention ? Est-ce que

il le lui dit complètement,

et elle est entièrement divorcée,

ou

peut-être

le lui dit-il pour le travail,

de sorte que le produit de son travail, qui jusqu’à présent appartenait au mari, lui appartienne désormais, sans qu’il ait l’intention de la divorcer complètement de lui ?

Ravina dit à Rav Achi : « Ta chéma »

de ceci,

car nous avons appris

« le corps d’un acte de libération : “Voici que tu es libre, voici que tu es à toi-même” ».

On peut en tirer un

kal va’homer de l’esclave cananéen : l’expression « voici que tu es à toi-même » est une expression de divorce. Et quant à l’esclave,

l’esclave cananéen,

dont le corps lui est acquis,

puisque son corps appartient à son maître, néanmoins,

lorsqu’il lui dit : « Voici que tu es à toi-même », il acquiert son propre corps.

S’il lui dit : « Voici que tu es à toi-même », l’esclave sort à la liberté et acquiert sa propre personne ;

la femme, dont le corps ne lui est pas acquis,

puisque le mari ne possède pas de propriété sur le corps de la femme,

n’est-ce pas à plus forte raison

que, s’il lui dit : « Voici que tu es à toi-même », elle est divorcée ?

Ravina dit à Rav Achi :

Il lui dit, à son esclave,

il écrit à son esclave, dans l’acte de libération :

« Je n’ai aucune affaire avec toi ; qu’en est-il ? »

Est-ce une expression d’acte de libération ou non ?

Rav Hanin dit à Rav Achi, et certains disent

que c’est

Rav Hanin de Me’houza

qui l’a dit

à Rav Achi :

« Ta chéma »

de ceci,

car il a été enseigné :

« Celui qui vend son esclave à un idolâtre »

les Sages lui infligent une amende : il doit le racheter des mains de l’idolâtre ; néanmoins, il ne redevient pas son esclave, mais après l’avoir racheté de l’idolâtre,

« il sort à la liberté. Et »

bien que l’esclave sorte à la liberté,

« il doit »

recevoir

un acte de libération de son premier maître.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : « Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles ? »

Lorsqu’il ne sort pas à la liberté sans acte de libération, c’est seulement

s’il n’a pas écrit à son sujet un ono

un acte, et il sera expliqué plus loin quel est l’acte qu’il lui écrit ;

« mais »

si

il a écrit à son sujet un ono,

il n’a pas besoin d’un acte de libération, mais

« celui-ci est sa libération ! »

l’acte constitue un acte de libération.

Qu’est-ce que l’ono ?

Quel est l’acte d’ono ?

Rav Chechet dit : « Il lui écrit : “Lorsque tu t’enfuiras de lui”

de l’idolâtre,

“je n’aurai aucune affaire avec toi”,

et c’est pourquoi, lorsqu’il sort de chez l’idolâtre, il n’a pas besoin d’un acte de libération.

Il est donc prouvé que l’expression « je n’ai aucune affaire avec toi » constitue une expression de libération.

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Yehouda dit »

qu’il faut écrire dans le guet :

« Ou-den, qui sera pour toi de ma part un acte de divorce et une lettre de renonciation. »

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Sur quoi Rabbi Yehouda et les rabbins sont-ils en désaccord, lorsqu’ils discutent de savoir s’il faut écrire dans le guet « ou-den » ou non ?

Les rabbins pensent que les expressions partielles

qui ne sont pas probantes — toute parole partielle, même lorsqu’elle ne prouve pas son intention par cette parole —

sont des expressions valables,

comme s’il lui avait dit la parole complète,

et

c’est pourquoi

bien qu’il ne lui ait pas écrit « ou-den »,

et que nous n’ayons pas, dans le corps du guet, la preuve qu’il veut la divorcer par ce guet, néanmoins

la chose est prouvée : c’est par ce guet qu’il la divorce,

puisque nous voyons que le guet sort de sa main, nous avons la preuve que son intention est de la divorcer par ce guet.

Et Rabbi Yehouda pense que les expressions saisies qui ne sont pas probantes ne sont pas des expressions valables :

lorsqu’il a prononcé une parole partielle, dont l’intention n’est pas clairement prouvée par cette parole, elle n’est pas considérée comme une parole.

Et

c’est pourquoi :

« La raison est qu’il lui a écrit “ou-den” »,

précisément s’il écrit « ou-den »,

car la chose est prouvée

nous avons la preuve

que c’est par ce guet qu’il la divorce,

qu’il a l’intention de la divorcer par ce guet.

Mais s’il ne lui a pas écrit “ou-den”, ils pourraient dire :

il est possible de se tromper et de penser que

« il l’a divorcée par la parole »,

qu’il a l’intention de la divorcer par sa parole, lorsqu’il lui dit : « Voici que tu es permise à tout homme »,

et

ce qu’il lui a remis,

l’acte,

le guet, ne serait que

« seulement une preuve »

pour qu’elle ait un témoignage et une preuve qu’elle est libre.

Pour comprendre la sougia suivante, il faut d’abord donner la formulation du modèle du guet !

« J’ai libérée et installée pour toi,

je t’ai libérée pour toi-même,

toi,

tu es

une telle fille d’un tel, qui étais mon épouse depuis auparavant,

qui étais mon épouse depuis un certain temps,

et maintenant

et à présent

j’ai libérée,

je t’ai libérée,

et j’ai abandonnée,

et je t’ai abandonnée,

et je t’ai renvoyée,

et je t’ai renvoyée,

toi,

toi,

afin que tu sois

afin que tu sois

autorisée

autorisée

et maîtresse

et maîtresse

de ta personne,

de ta personne,

pour aller

pour aller

te marier

et te marier

avec tout homme que tu choisiras,

avec tout homme que tu voudras,

et nul homme ne pourra s’opposer à toi

et aucun homme n’est autorisé à s’opposer à toi,

à compter de ce jour

à compter de ce jour

et pour toujours.

et désormais.

Ou-den,

et ceci

qui sera pour toi de ma part,

sera à toi de ma part,

un acte de divorce

un acte de répudiation,

et une lettre de renonciation

et une lettre d’abandon de ma part,

selon la loi de Moïse et d’Israël. »

À présent, la Guemara explique plusieurs lois qui concernent la précision de l’écriture du guet :

Abayé dit :

« Celui qui écrit ce guet,

lorsque le scribe écrit le guet, doit veiller

à ne pas écrire “ou-din”

avec un youd,

car cela signifie “ou-din”

[avec un ’hirik] : cela signifierait alors comme s’il lui disait : “Je te divorce seulement si, selon la loi, je suis tenu de te divorcer ; mais si, selon la loi, je ne suis pas tenu de te divorcer, tu ne seras pas divorcée”,

mais

il veillera à écrire

« ou-den »

sans youd.

Et

de même, il veillera

à ne pas écrire “igueret”

avec un youd,

car cela signifie “igueret”,

ce qui signifierait alors qu’il la divorce par une « igueret » [avec un pata’h sous le rech], au sens de toit ; or il doit la divorcer par un guet,

mais

il veillera à écrire

« agueret ».

Et

de même, il veillera

à ne pas écrire “li-mahakh”

avec un youd,

car cela signifie

que cela signifierait alors :

« à moi

tu seras

mahakh, »

à cause de cet écrit ; or celui-ci ne vient que pour la divorcer.

Et

de même, il veillera

à ne pas écrire “lema’h”

au lieu de « lemahakh »,

car cela signifie

que cela signifierait alors

« car c’est une plaisanterie,

comme s’il venait se moquer d’elle ; et, pour que cela ne ressemble pas à un ’heth, il faut séparer la jambe du hé de son toit, afin qu’il y ait un espace entre eux.

Et lorsqu’il lui écrit qu’il lui remet le guet

« afin que tu sois »,

pour qu’elle puisse se marier avec tout homme

« que tu choisiras »,

elle doit veiller à écrire le mot « que tu sois » en

trois

avec trois youd, et de même, lorsqu’il écrit

« que tu choisiras »,

il doit l’écrire avec

trois youd ;

car s’il l’écrit avec deux youd,

cela signifie

cela sera compris au pluriel :

« vous serez et vous choisirez »,

ce qui signifierait que, par ce guet, toutes les femmes du monde seraient permises à se marier.

Et

lorsqu’il écrit qu’il lui remet un acte de divorce et une lettre de renonciation,

pour l’allonger,

il faut allonger

le vav de “tiroukhine” et le vav de “chevoukhine”,

car s’il n’allonge pas le vav,

cela signifie

cela sera compris comme s’il était écrit

« terikhine et chevikhine »

au pluriel ; cela signifierait que cet acte est destiné aux femmes en général et non à cette femme.

Et

lorsqu’il lui écrit : « et maintenant j’ai libérée et abandonnée »,

il l’allonge, le vav de “et maintenant”,

il allonge le second vav du mot « et maintenant »,

car cela signifie

que s’il n’allonge pas le vav, cela sera compris comme s’il était écrit

« et pour rien »,

ce qui signifie « pour rien », c’est-à-dire sans aucun acte de rupture, et qu’il la divorce sans acte de répudiation.

Et

de même, il veillera

à ne pas écrire

dans le guet

« la-itnasba »

avec un aleph,

car cela signifie

que cela serait compris comme si deux mots étaient écrits :

« lo itnasba »,

ce qui signifierait qu’elle est interdite au mariage ; et cela contredit la nature du guet,

mais

il écrira

« le-itnasba »

avec un hé, ce qui signifie qu’elle sera permise à épouser tout homme qu’elle voudra.

Ils ont posé le problème : faut-il “ou-den”,

la halakha suit-elle l’avis de Rabbi Yehouda, selon lequel il faut écrire « ou-den » dans le guet,

ou ne faut-il pas “ou-den”,

ou bien la halakha suit-elle l’avis des rabbins, selon lequel il n’est pas nécessaire d’écrire « ou-den » ?

« Ta chéma » —

« Rava institua dans les guettin,

Rava institua que les scribes écrivent dans le guet :

“Ainsi, un tel fils d’un tel”,

le nom de celui qui divorce et le nom de son père,

“a libéré et répudié”

et divorce

“une telle, son épouse”,

cette telle qui est son épouse,

“qui était son épouse depuis auparavant”,

qui était son épouse depuis un certain temps, et il la divorce

“à compter de ce jour et pour toujours”,

à compter de ce jour et désormais.

La Guemara relève une précision :

« Mais “ou-den”, il ne l’a pas dit. »

En effet, il n’est pas mentionné dans les paroles de Rava, qui institua que les scribes écrivent « ou-den », ce qui laisse entendre que la halakha ne suit pas Rabbi Yehouda.

Et nous objectons :

« Selon ton raisonnement,

même selon ta méthode,

“a-t-il dit tout cela ?”

Rava n’a pas mentionné, dans son institution, les autres expressions qu’il est nécessaire d’écrire dans le guet.

Mais

certainement, bien que Rava n’ait pas mentionné dans son institution qu’il faut écrire les autres expressions, il est néanmoins certain que

« il faut »

les écrire ; ainsi, bien que Rava n’ait pas mentionné qu’il faut écrire « ou-den »,

ici aussi, il faut

certainement l’écrire.

Rava n’a eu besoin d’instituer que les éléments qui comportent une nouveauté.

En effet, ce que Rava a institué d’écrire

« à compter de ce jour »,

vient

écarter

exclure

l’avis de Rabbi Yossi, qui dit

au sujet d’un homme à l’agonie qui veut divorcer son épouse seulement dans l’éventualité où il mourrait, et qui dit : « Voici ton guet si je meurs » : bien que cela signifie que le guet ne prendra effet qu’après sa mort, alors qu’il est impossible de donner un guet après la mort, Rabbi Yossi pense néanmoins qu’il n’est pas nécessaire d’écrire que le guet prendra effet dès aujourd’hui, puisque

la date de l’acte le prouve,

que son intention est de la divorcer dès aujourd’hui, le divorce étant achevé après sa mort.