Guittin 85a (פה.) — le Talmud en français

Selon tous, il est valide.

Et notre Michna, qui enseigne

si

ils l’ont écrit

à l’intérieur, l’acte de divorce est invalide,

et nous avons établi

au début de notre chapitre que la Michna parle

d’une

manière où il lui a dit

« à l’exception

d’Untel »,

mais

d’une manière où il a posé avec elle la condition

« à condition

qu’elle n’épouse pas Untel », même s’ils l’ont écrite à l’intérieur

cela ne rend pas l’acte invalide, et non conformément à Rabbi Yehouda ben Teïma — cela doit être expliqué de deux manières :

[incertain : le texte hébreu dit « il faut l’expliquer de deux manières », sans développer davantage] :

Si tu veux, dis

que la Michna parle d’une situation où il a posé cette condition

avant

la rédaction

du corps de l’acte, et

la Michna suit l’opinion de

Rabbanan,

qui ne décrètent pas ‘al menat à cause de ‘houts.

Et si tu veux, dis

que la Michna suit même l’opinion de Rabbi, et qu’il s’agit d’une situation où il a écrit la condition

après

la rédaction

du corps de l’acte, et

la Michna est conforme aux

paroles de tous, puisque Rabbi Yehouda ben Teïma lui aussi reconnaît ce principe.

Et Rabbi a dit :

Rava a dit :

tout le

désaccord entre Rabbi et les Sages, quant à savoir si une condition de type ‘al menat invalide l’acte de divorce, n’existe que lorsqu’il a écrit la condition dans l’acte

après

la rédaction

du corps de l’acte ; car Rabbi estime que nous décrétons

lorsqu’il lui dit : « à condition qu’elle n’épouse pas Untel »,

en raison de

ce qu’il pose avec elle la condition

avant

la rédaction

du corps de l’acte : qu’elle n’épouse pas Untel — auquel cas, de l’avis de tous, l’acte est invalide ;

et les Rabbanan estiment que nous ne décrétons pas

lorsqu’il lui dit : « à condition qu’elle n’épouse pas Untel »,

en raison de

ce qu’il pose avec elle la condition

avant

la rédaction

du corps de l’acte.

Mais

dans le cas où il a écrit la condition

avant

la rédaction

du corps de l’acte,

selon les

paroles de tous,

l’acte de divorce est

invalide.

Et

selon cela,

notre Michna, qui enseigne

si

ils l’ont écrit

à l’intérieur, l’acte de divorce est invalide,

et nous avons établi

au début de notre chapitre que la Michna parle

d’une

manière où il lui a dit

« à l’exception

d’Untel »,

mais

dans le cas où il a posé avec elle la condition

« à condition

qu’elle n’épouse pas Untel », même s’ils l’ont écrite à l’intérieur,

cela ne rend pas l’acte invalide —

il faut dire qu’il s’agit d’un cas où il a posé avec elle la condition

après

la rédaction

du corps de l’acte, et c’est l’opinion des Rabbanan,

qui ne décrètent pas à cause d’une condition posée avant le corps de l’acte.

Le père de Rabbi Avin enseigna devant Rabbi Zeïra : « Lorsqu’un homme écrit un acte de divorce sous condition, selon les paroles de tous, il est invalide. »

Et nous objectons :

« Comment cela : selon les paroles de tous, il est invalide ? Mais ils sont précisément en désaccord !

Rabbi et les Rabbanan se sont opposés sur la question de savoir si une condition invalide l’acte de divorce. [Et certes, selon Rava, leur désaccord porte sur le cas où il a écrit la condition après la rédaction du corps de l’acte ; mais lorsqu’il a écrit la condition avant le corps de l’acte, l’acte est invalide selon tous. Il est donc possible d’établir la baraïta dans le cas où il a écrit la condition avant le corps de l’acte, et c’est pourquoi, selon tous, il est invalide. Mais selon Rabbi Zeïra, nous n’avons aucun cas où, selon tous, l’acte de divorce serait invalide.]

Et nous répondons :

« Mais, dis plutôt

que telle doit être la version de la baraïta :

« Lorsqu’un homme écrit un acte de divorce sous condition,

selon les paroles de tous

l’acte

est valide.

Et de quel cas s’agit-il ? » —

De celui où il a écrit la condition

après

la rédaction

du corps de l’acte, et conformément à l’opinion de Rabbi Zeïra, selon laquelle même Rabbi reconnaît que l’acte est valide.

Et nous objectons

:

« Qu’il dise plutôt

: pourquoi Rabbi Zeïra a-t-il dû modifier la version de la baraïta, d’“invalide” en “valide” ? Il pouvait conserver la version

“celui-ci est invalide”,

en établissant qu’il s’agit d’un cas où il a écrit la condition avant la rédaction du corps de l’acte,

et

la baraïta suivrait l’opinion de

Rabbi,

qui décrète ‘al menat à cause de ‘houts ; et nous ne lirions pas dans la baraïta : “selon les paroles de tous, il est valide”. »

Et nous répondons : il est préférable de modifier la version, d’« invalide » en « valide », plutôt que d’effacer le « selon les paroles de tous », car il est évident que le

tannaï

qui a reçu la baraïta de ses maîtres

l’a enseignée comme étant selon les paroles de tous.

Il a certainement entendu de ses maîtres les mots « selon les paroles de tous », et il n’est pas possible qu’il se soit trompé sur ce point. Cela ne ressemble pas à une erreur entre « valide » et « invalide », car, pour

valide et invalide,

il est possible qu’il se soit trompé

et que cela se soit interverti pour lui,

et qu’il ait inversé « valide » et « invalide ». Mais

« celui-ci est » dans « selon les paroles de tous » —

cela ne peut pas s’intervertir pour lui !

Il n’est pas vraisemblable qu’il se soit trompé sur ce point ; et puisqu’il a enseigné « selon les paroles de tous », il est impossible de ne pas conserver cette lecture.

Michna :

Celui qui divorce de sa femme et lui dit au moment de la remise :

« Voici que tu es permise à tout homme, sauf

à l’exception de

mon père

à moi

et de ton père

, de mon frère et de ton frère, de l’esclave et du non-Juif » ,

et

de même : « à l’exception

de tout homme avec lequel elle ne peut avoir de kiddouchine »,

de sorte que, s’il la sanctifiait, ses kiddouchine ne prendraient pas effet, voici un acte de divorce

valide,

car cela n’est pas considéré comme une réserve dans son acte de divorce : dans tous ces cas, même sans la réserve portant sur la permission matrimoniale du mari, les kiddouchine de ces hommes n’auraient pas prise sur elle.

Mais s’il lui dit :

« Voici que tu es permise à tout homme, sauf

à

une veuve pour un grand prêtre »,

c’est-à-dire que sa femme était veuve de son mariage précédent, et qu’à présent il divorce d’elle, mais lui interdit d’épouser un grand prêtre.

De même, si elle était

divorcée et ’haloutsa,

et qu’à présent il lui interdit d’épouser

un prêtre ordinaire .

De même, si elle était

mamzérèt et netina,

et qu’il lui interdit d’épouser

un Israélite.

Ou bien si sa femme était

une Israélite

apte, et qu’il lui interdit d’épouser

un mamzèr et un netin.

Et

de même, s’il lui interdit d’épouser

tout homme avec lequel elle peut avoir des kiddouchine,

de sorte que, s’il la sanctifiait, les kiddouchine prendraient effet

même

si ces kiddouchine ont été contractés

dans la transgression —

dans tous ces cas, l’acte de divorce est

invalide.

En effet, si le mari n’avait pas réservé une partie de l’acte de divorce, les kiddouchine de ces hommes auraient pris effet à son égard ; c’est seulement parce qu’il a réservé une partie de l’acte de divorce que leurs kiddouchine ne prennent pas effet à son égard.

Guemara :

La règle du début,

la règle énoncée au début de la Michna, selon laquelle la réserve dans l’acte de divorce concernant tout homme avec lequel elle ne peut avoir de kiddouchine rend l’acte valide, vient

inclure

que, même si l’on réserve dans l’acte de divorce

les autres personnes passibles de retranchement,

l’acte est valide et cela n’est pas considéré comme une réserve, puisqu’elle leur est interdite même sans la relation matrimoniale du mari.

Et

la règle de la fin,

la règle énoncée à la fin, selon laquelle l’acte de divorce est invalide pour tout homme avec lequel elle peut avoir des kiddouchine,

vient inclure

également

les autres personnes passibles d’interdits négatifs, telles qu’un ammonite, un Moabite, un netin, un Égyptien et un Édomite :

puisque, si le mari ne les avait pas réservés, leurs kiddouchine auraient pris effet à son égard, cela est considéré comme une réserve dans l’acte de divorce, et l’acte est invalide.

Rava posa une question à Rav Na’hman :

« À l’exception des kiddouchine d’un mineur »,

c’est-à-dire qu’il lui a dit : « à l’exception d’Untel », et que cet Untel était mineur, de sorte que ses kiddouchine ne prennent pas effet à son égard ;

qu’en est-il ?

Disons-nous

que, puisque

pour l’instant, il n’est pas apte au statut de possibilité matrimoniale,

car il est actuellement mineur et ne peut pas la sanctifier, cela n’est pas considéré comme une réserve, puisqu’à présent elle ne peut pas être sanctifiée par lui en raison de sa minorité ?

Ou peut-être

que, puisque

il atteindra le statut de possibilité matrimoniale,

car il grandira par la suite et pourra alors la sanctifier, cela est déjà considéré dès maintenant comme une réserve, puisque, lorsqu’il grandira, elle ne pourra pas l’épouser en raison de la relation matrimoniale de son premier mari —

il lui dit

Rav Na’hman à Rava :

« Nous l’avons appris

: nous avons déjà appris ce דין dans une Michna :

« Une mineure est divorcée

après la mort de son père en recevant elle-même son acte de divorce, même si elle avait été sanctifiée au même homme

par les kiddouchine de son père »,

c’est-à-dire que son père l’avait sanctifiée à cet homme et que ces kiddouchine étaient des kiddouchine pleinement valides selon la Torah ; malgré cela, elle peut recevoir elle-même son acte de divorce —

et

pourquoi ? Ne faut-il pas “elle sortira et elle sera” ?

Nous apprenons en effet par une analogie que les lois du divorce sont égales à celles des kiddouchine ; nous devrions donc apprendre également qu’elle ne peut pas recevoir elle-même son acte de divorce tant qu’elle n’est pas apte à se sanctifier elle-même et qu’elle n’entre pas dans le statut de possibilité matrimoniale, puisqu’elle est mineure ?

Mais,

nécessairement, puisque

elle viendra

à atteindre dans l’avenir

le statut de possibilité matrimoniale,

lorsqu’elle grandira, elle est déjà considérée dès maintenant comme majeure en ce qui concerne le statut de possibilité matrimoniale ; c’est pourquoi elle peut recevoir elle-même un acte de divorce.

Et donc —

ici aussi,

concernant la réserve d’un mineur dans un acte de divorce, puisque

il viendra à atteindre le statut de possibilité matrimoniale,

puisqu’il est destiné à grandir et à parvenir au statut où les kiddouchine prennent effet, cela est déjà considéré dès maintenant comme une réserve, et l’acte de divorce est invalide.

Rava posa encore une question à Rav Na’hman :

Quel est le הדין s’il lui a dit : « Voici que tu es permise à tout homme,

à l’exception de ceux qui naîtront »,

qui doivent naître après le divorce,

qu’en est-il ?

Doit-on dire :

« Pour l’instant, ils ne sont pas nés »,

et puisque, maintenant, ils ne sont pas encore nés, cela n’est pas considéré comme une réserve et l’acte de divorce est valide ?

Ou peut-être : ils sont destinés à naître.

Puisqu’ils sont destinés à naître, cela est considéré comme une réserve, et l’acte de divorce est invalide.

Il lui dit

Rav Na’hman à Rava :

« Nous l’avons appris

: nous avons appris ce דין dans une Michna : s’il l’a permise à tout homme, à l’exception

de l’esclave et du non-Juif,

cela n’est pas considéré comme une réserve, puisqu’elle ne peut pas avoir de kiddouchine avec eux, et l’acte de divorce est valide.

Et

s’il en est ainsi,

si l’on dit que, puisque ceux qui naîtront sont destinés à naître, cela est considéré comme une réserve dans l’acte de divorce, alors

l’esclave et le non-Juif aussi sont susceptibles de se convertir,

car il est également possible que l’esclave et le non-Juif se convertissent à l’avenir ; pourquoi ne sont-ils donc pas considérés comme une réserve ? Nécessairement, puisque, maintenant, ils ne sont pas aptes à contracter des kiddouchine, cela n’est pas une réserve dans l’acte de divorce, et l’acte est valide.

Et nous réfutons :

ceux-là,

l’esclave et le non-Juif,

ne se tiennent pas en vue de se convertir.

Ils ne sont généralement pas destinés à se convertir ; c’est pourquoi cela n’est pas considéré comme une réserve.

Mais

ceux-ci se tiennent en vue de naître !

Il est dans l’ordre naturel que des personnes naissent ; c’est pourquoi cela est considéré comme une réserve dans l’acte de divorce, et l’acte est invalide.

Rava posa encore une question à Rav Na’hman :

Quel est le הדין dans le cas où il lui a dit :

« à l’exception du mari de sa sœur », qu’en est-il ?

Pour l’instant, elle ne lui est pas destinée.

En effet, elle n’est actuellement pas apte à l’épouser, puisqu’elle lui est interdite par l’interdit de la sœur de sa femme ; c’est pourquoi cela n’est pas considéré comme une réserve.

Ou peut-être : il arrive que sa sœur meure et qu’elle lui soit destinée.

Puisque, si sa sœur meurt, elle lui sera permise, cela est considéré comme une réserve, et l’acte de divorce est invalide.

Il lui dit

Rav Na’hman à Rava :

« Nous l’avons appris

: nous avons appris dans la Michna que, s’il l’a permise à tout homme à l’exception

de l’esclave et du non-Juif,

cela n’est pas considéré comme une réserve, puisqu’elle ne peut pas avoir de kiddouchine avec eux, et l’acte de divorce est valide.

Mais

l’esclave et le non-Juif aussi sont susceptibles de se convertir ;

ils peuvent se convertir à l’avenir, et pourtant cela n’est pas considéré comme une réserve. Il est donc démontré que celui qui réserve dans un acte de divorce un homme avec lequel les kiddouchine ne pourront prendre effet que dans l’avenir, et non au moment présent de la remise de l’acte, n’a pas fait une réserve. Ainsi, celui qui réserve le mari de sa sœur n’a pas fait une réserve, puisque, maintenant, au moment de la remise de l’acte de divorce, il ne peut pas l’épouser.

Et nous réfutons :

« La conversion n’est pas fréquente ! »

C’est pourquoi, lorsqu’il s’agit de quelqu’un qui doit se convertir, cela n’est pas considéré comme une réserve. Mais

la mort est fréquente.

Par conséquent, s’il lui dit « à l’exception du mari de sa sœur », cela est considéré comme une réserve, et l’acte de divorce est invalide.

Rava posa encore une question à Rav Na’hman :

Quel est le הדין dans le cas où il lui a dit

« à l’exception de tes relations interdites »,

c’est-à-dire qu’après son divorce elle n’aura pas de relation, si ce n’est dans le cadre du mariage, et non dans la débauche,

qu’en est-il ?

Doit-on dire : voici que

« pour le mariage, il n’a rien réservé »,

puisqu’il lui a permis d’épouser tout homme ; par conséquent, l’interdit d’avoir une relation dans la débauche n’est pas considéré comme une réserve, et l’acte de divorce est valide ?

Ou peut-être, puisque

il a

réservé la relation, une telle réserve est également considérée comme une réserve, et l’acte de divorce est invalide.

Il lui dit

Rav Na’hman à Rava :

« Nous l’avons appris. »

Nous avons appris ce הדין de ce que nous avons enseigné dans la Michna : s’il lui dit « à l’exception

de

mon père et de ton père »,

l’acte de divorce est valide.

Et dans quel cas ?

Quelle était l’intention du mari lorsqu’il a posé cette condition ?

Si tu dis

que son intention était de poser une condition

concernant le mariage,

pour qu’elle n’épouse ni son père ni son propre père, cela ne peut pas être dit, car :

Et quoi donc ?

« Mon père et ton père seraient-ils des hommes susceptibles de mariage !?

Leurs kiddouchine ne prennent pas effet ; dès lors, même sans la condition, elle leur est interdite et ne peut les épouser.

Mais nécessairement, il s’agit de la débauche.

Il est nécessairement question de son intention de ne pas avoir de relation de débauche avec eux ; et sur ce point la Michna enseigne que ce n’est pas une réserve.

Et

il ressort donc de la Michna que c’est précisément lorsqu’il lui dit « à l’exception

de mon père et de ton père » [

car il réserve le fait qu’elle n’ait pas de relation de débauche avec eux]

qu’il n’a pas réservé,

cela n’est pas considéré comme une réserve.

Mais à l’égard d’un autre,

s’il lui dit de ne pas avoir de relation de débauche avec un autre homme, avec lequel les kiddouchine prennent effet à son égard,

il a réservé !

Cela est considéré comme une réserve, et l’acte de divorce est invalide.

Et nous réfutons

: peut-être

que la Michna parle

du mariage

: il a posé avec elle la condition qu’elle ne les épouse pas, et non qu’elle n’ait pas de relation de débauche avec eux. Et bien que, de toute façon, les kiddouchine ne prennent pas effet à son égard, son intention est de poser la condition

que,

même si

elle transgresse et se marie,

si elle transgresse et les épouse, les kiddouchine ne prendront pas effet à son égard également en raison de la relation matrimoniale qu’il a réservée, en plus de l’interdit.

La Michna nous enseigne que, puisque, même sans avoir réservé dans l’acte de divorce le fait qu’elle ne les épouse pas, leurs kiddouchine n’auraient pas pris effet à son égard, cela n’est pas considéré comme une réserve.

Il y a encore lieu de s’interroger sur le cas où il l’a permise à tout homme,

à l’exception des relations par voie postérieure,

afin qu’elle n’ait pas de relation par voie postérieure,

qu’en est-il ?

Doit-on dire : voici que

« pour la relation par voie ordinaire, il n’a rien réservé »,

et puisque, à l’égard de la relation par voie ordinaire, il n’a rien réservé, cela n’est pas considéré comme une réserve et l’acte de divorce est valide ?

Ou peut-être : “les positions de la femme” est écrit :

puisque la Torah a écrit « les positions de la femme » au pluriel, on apprend de là que le verset met en parallèle ses deux positions [par voie ordinaire et par voie postérieure] ; dès lors, de même que si l’on réserve la relation par voie ordinaire l’acte de divorce est invalide, de même, lorsqu’on réserve la relation par voie postérieure, cela est considéré comme une réserve et l’acte de divorce est invalide.

Il y a encore lieu de s’interroger sur le cas où il lui dit

« à l’exception de l’annulation de tes vœux »,

réservant pour lui-même le droit d’annuler ses vœux, pouvoir que la Torah a accordé au mari, mais elle reste permise à tout homme,

qu’en est-il ? —

« Pour le mariage, il n’a rien réservé »,

puisqu’elle est permise à tout homme, l’acte de divorce est valide.

Ou bien peut-être : « Il est écrit : “la femme le fera subsister et la femme l’annulera” »,

puisque la Torah définit le droit d’annulation comme un droit relevant du lien conjugal, si donc il s’est réservé ce droit, cela est considéré comme s’il s’était réservé une partie du lien conjugal, et le guet est dès lors invalide .

Il faut encore s’interroger : dans le cas où il lui a dit

« à l’exception de tes teroumot,

de sorte que, si tu épouses un cohen, il ne te fera pas manger de terouma ,

qu’en est-il ?

En ce qui concerne le mariage, il ne s’est pas réservé [ce droit],

puisqu’en ce qui concerne le mariage il ne s’est rien réservé, elle est permise à tout homme et le guet est valide.

Ou bien peut-être,

« l’acquisition de son argent

en mangera »,

est-il écrit,

et puisque son mari cohen ne peut pas lui faire manger [de la terouma], il est nécessaire qu’elle ne soit pas considérée comme l’acquisition de son argent ; une partie du lien conjugal demeure encore chez le premier mari, et il est considéré comme s’étant réservé [une partie de ce lien] dans le guet ; le guet est donc invalide.

Il faut encore s’interroger : dans le cas où il lui a dit

« à l’exception de ton héritage,

de sorte que, si tu meurs, je serai ton héritier »,

qu’en est-il ?

En ce qui concerne le mariage, il ne s’est pas réservé [ce droit],

puisqu’en ce qui concerne le mariage il ne s’est rien réservé, le guet est valide.

Ou bien peut-être : « Il est écrit : “à son proche parent, et il en héritera” »,

et c’est de ce verset que l’on apprend que le mari hérite de son épouse ; et puisque son premier mari en hérite, il est nécessaire qu’elle soit encore son épouse, et il est considéré comme s’étant réservé [une partie du lien conjugal] dans le guet ; le guet est donc invalide.

Il faut encore s’interroger : dans le cas où il lui a dit

« à l’exception de tes kiddouchine par acte,

de sorte que, si l’on te consacre par acte, les kiddouchine ne prennent pas effet », il se trouve qu’il s’est réservé à son égard l’un des modes de kiddouchine,

qu’en est-il ?

Disons-nous : il est possible qu’un autre la consacre par l’argent ou par l’union charnelle,

puisque quelqu’un d’autre peut la consacrer par des kiddouchine d’argent et par des kiddouchine d’union charnelle, cela n’est pas considéré comme s’étant réservé [un droit] dans le guet, et le guet est valide.

Ou bien peut-être,

puisqu’il est écrit dans le passage relatif au divorce

« elle sortira et elle deviendra », les deux devenirs sont mis en parallèle l’un avec l’autre,

car l’expression « elle deviendra » inclut tous les devenirs, et elle met la sortie en parallèle avec le devenir, de sorte que la sortie aussi doit se faire par tous les types de devenirs ; le guet est donc invalide.

Teykou.

Michna :

Le corps même du guet,

la formulation essentielle qui doit être écrite dans le guet est :

« Voici, tu es permise à tout homme »,

et bien qu’il ne soit pas écrit dans le guet que c’est le mari qui la divorce par ce guet, lui-même, néanmoins, puisque le guet se trouve en sa possession, cela constitue en soi la preuve que le guet lui a été donné afin qu’elle soit divorcée par son intermédiaire ; car personne n’écrit à son épouse un guet sans vouloir la divorcer. Cette formulation suffit donc pour la rédaction du guet.