Guittin 82b (פב:) — le Talmud en français

que Rabbi Eliezer permet

elle

pour tout homme, sauf cet homme. et les Sages interdisent

qu'elle se marie à quiconque, puisque ce get est nul.

Mais en disant "tu es permise à tout homme hors Ploni", tout le monde convient que ce get est nul.

Et la Guemara expose la raison de Rabbi Eliezer et des Sages, selon la baraïta, que Rabbi Eliezer et les Sages diffèrent à propos de la formule "afin que" :

Quelle est la raison de Rabbi Eliezer,

qui soutient que c'est un get valable ? —

Parce qu'il s'agit d'une condition ordinaire.

Car cela ressemble à toute condition ordinaire et n'est pas une réserve dans le divorce. En effet, par ce get il la rend permise à tout homme, et que ce soit interdit pour elle d'épouser l'homme dont il posa la condition — si elle l'épouse le get sera annulé — cela n'est pas une contradiction à la permission du get, mais elle est interdite seulement du fait de la condition.

et les Sages

soutiennent que cela n'est pas semblable à une condition ordinaire. Car

toute condition ordinaire,

n'annule pas le get parce qu'elle

n'est pas une réserve dans le get,

car le get la rend permise à tout homme. Mais

ici, il subsiste une réserve dans le get.

Puisqu'en disant "afin qu'elle ne se marie pas à Ploni", il en résulte que du fait de la condition le get ne la rend pas permise à tout homme, et c'est pourquoi les Sages soutiennent qu'elle n'est pas divorcée.

Et la Guemara poursuit et explique :

Et nous avons appris dans la Mishna que nous soutenons que c'est 'hors',

dans notre Mishna que nous avons posé maintenant que Rabbi Eliezer et les Sages se sont séparés en disant "hors Ploni" —

Quelle est la raison de Rabbi Eliezer ?

Pourquoi Rabbi Eliezer considère‑t‑il que c'est un get valable ?

Rabbi Yannai l'a dit au nom d'un ancien :

Le verset dit

dans le passage sur les divorces [Deutéronome 24],

"et elle sortit de chez son mari, alla et devint l'épouse d'un autre homme."

et les Sages déduisent du libellé du verset que

même si elle n'a pas été permise

par son mari par un get

mais

seulement

à un autre

homme

alors elle est divorcée.

Et a fortiori si il l'a permise à tout le monde, sauf Ploni, elle est divorcée.

Et les Sages,

que tirent‑ils de ce verset —

ce "homme",

le texte n'entend pas dire qu'il suffit qu'elle soit permise à un seul homme par le get. Au contraire, il faut qu'elle soit permise

à chaque homme.

et si il lui dit hors Ploni, puisque il ne l'a pas permise à chaque homme, elle n'est pas divorcée.

et

si

Rabbi Yochanan dit

une autre explication à la façon de Rabbi Eliezer :

La raison de Rabbi Eliezer,

que si il lui dit hors Ploni c'est un get valable,

d'ici :

on lit au sujet des mariages des Cohanim [Lévitique 21]

"Et une femme divorcée d'un homme, ils ne l'épouseront pas."

et les Sages tirent du libellé du verset que

même si elle n'a été divorcée

la femme

seulement d'un homme,

pourtant elle n'est pas permise d'épouser aucun homme ; néanmoins

elle est disqualifiée pour la prêtrise.

C'est‑à‑dire, même si elle n'a été divorcée que de son mari — par exemple s'il lui a dit "tu es divorcée seulement de moi, mais interdite pour tout homme" — en tout cas elle est prohibée pour la prêtrise, par le principe du rî'ah du get qui la disqualifie pour la prêtrise.

Ainsi, c'est un get.

et les Sages,

que répondront‑ils à la preuve de Rabbi Eliezer tirée du rî'ah du get, selon laquelle "hors Ploni" serait considéré comme un get valable ? —

C'est une interdiction sacerdotale distincte.

Même si elle est interdite pour la prêtrise, cela n'est pas une preuve que le get soit considéré valable, car pour les Cohanim l'Écriture multiplie les interdits, et ainsi même le rî'ah du get les disqualifie pour la prêtrise.

Mais quant à la permission donnée par ce get pour qu'elle épouse un homme, cela est considéré comme un get nul.

Rabbi Abba pose une question : en matière de qiddouchin :

comment [en serait-il] ?

quel sera le הדין en matière de qiddouchin, s’il dit : « Consacre-toi à moi pour être interdite à tout homme par l’interdit d’une femme mariée, à l’exception d’Untel » ? Les qiddouchin sont-ils valides ou invalides ?

Que la question soit posée :

il y a lieu de s’interroger à ce sujet,

selon l’avis de

Rabbi Eliézer,

pour qui celui qui dit « à l’exception d’Untel » donne par là un guet valide.

Et de même,

que la question soit posée selon l’avis de

les Sages,

qui estiment que, s’il lui dit « à l’exception d’Untel », le guet est invalide :

Que la question soit posée selon Rabbi Eliézer :

dit-on :

ce n’est que dans ce cas-ci que Rabbi Eliézer a parlé,

concernant le divorce, en disant que, même s’il a dit « à l’exception d’Untel », c’est un guet valide,

mais seulement parce que sont écrits

des versets.

Parce qu’on l’apprend des versets, comme la Guemara l’a expliqué plus haut.

Mais là-bas,

concernant les qiddouchin,

nous avons besoin d’une acquisition parfaite,

il faut qu’il l’acquière par une acquisition complète, qui l’interdise à tout le monde ; et s’il lui dit « à l’exception d’Untel », elle n’est pas consacrée.

Ou peut-être,

peut-être que, même en matière de qiddouchin, il sera efficace de la consacrer à l’exception d’Untel, parce que nous apprenons les qiddouchin par une analogie avec le divorce, puisqu’il est dit dans le passage du divorce :

« elle sortira et elle sera » ;

le verset assimile le devenir [de la racine signifiant « devenir », c’est-à-dire les qiddouchin] à la sortie. Et de même que, concernant un guet, s’il dit : « Voici que tu es divorcée à l’exception d’Untel », elle est divorcée, de même, en matière de qiddouchin, s’il lui dit : « Consacre-toi à moi à l’exception d’Untel », elle est consacrée.

Que la question soit posée selon les Sages :

dit-on :

ce n’est que dans ce cas-ci que les Sages ont parlé,

en disant qu’il ne peut pas faire de réserve,

mais seulement

concernant le divorce, parce que

nous avons besoin d’une séparation complète, et elle n’existe pas :

car le guet doit couper le lien entre lui et elle ; et s’il réserve Untel, ce n’est pas une séparation complète, puisqu’à cause de lui elle est interdite à Untel.

Mais là-bas,

concernant les qiddouchin, les Sages estiment qu’il suffit d’une

acquisition

de qiddouchin

quelle qu’elle soit,

qui ne l’interdise qu’à une partie du monde, et qu’il n’est pas nécessaire qu’il l’interdise à tout le monde.

Ou peut-être : « elle sortira et elle sera » :

le verset assimile le devenir à la sortie. Et de même que, dans le divorce, il est impossible de faire une réserve à l’exception d’Untel, de même, en matière de qiddouchin, il n’est pas efficace de dire « à l’exception d’Untel ».

Après qu’il eut posé la question,

après que Rabbi Abba eut été dans le doute,

il revint et résolut son doute :

tant selon l’avis de

Rabbi Eliézer,

que selon l’avis des

Sages, nous avons besoin de « elle sortira et elle sera ».

Nous apprenons les qiddouchin par analogie avec le divorce. Et selon les Sages, qui estiment que, dans le divorce, il est impossible de faire une réserve à l’exception d’Untel, il en va de même pour les qiddouchin : il est impossible de faire une réserve à l’exception d’Untel. En revanche, selon Rabbi Eliézer, qui estime qu’il est possible, dans le divorce, de faire une réserve à l’exception d’Untel, il en va de même pour les qiddouchin : il est efficace de la consacrer afin qu’elle soit interdite à tout le monde à l’exception d’Untel.

Abayé dit : si tu veux dire

si nous disons

que l’enseignement de Rabbi Abba est fondé,

que les paroles de Rabbi Abba sont exactes, et que, selon l’avis de Rabbi Eliézer, s’il lui dit : « Voici que tu m’es consacrée pour être interdite à tout le monde à l’exception d’Untel », les qiddouchin s’appliquent à l’égard de tout le monde à l’exception de cet Untel, le דין sera le suivant : si

Réouven vient et la consacre,

afin qu’elle soit interdite à tout le monde

à l’exception de Chim’on [

son frère, Réouven ],

et ensuite

Chim’on vient [

à l’égard duquel elle est encore permise, puisque son frère Réouven l’a consacrée à l’exception de lui ],

et la consacre,

mais il ne l’interdit pas à son frère Réouven ; il dit seulement, au moment où il la consacre, que [lui aussi] l’interdit à tout le monde, mais

à l’exception de Réouven,

son frère.

Les qiddouchin de Chim’on ne sont rien, comme la Guemara va l’expliquer immédiatement,

et c’est pourquoi, si ensuite

ils meurent tous les deux,

Réouven et Chim’on, elle

peut faire le yiboum

elle peut faire le yiboum

à Lévi,

leur frère à tous deux, Réouven et Chim’on.

Et je ne lui applique pas

nous ne lui interdisons pas de faire le yiboum à Lévi en vertu du דין de

la femme de deux

frères

morts. [

Une femme qui est soumise au « lien de deux frères morts » ne peut pas faire le yiboum ; elle sort seulement par la ḥalitsa. Par exemple, lorsqu’il y avait trois frères, Réouven, Chim’on et Lévi, que Réouven mourut d’abord sans enfants, et que sa femme tomba au yiboum devant Chim’on et Lévi, puis que Chim’on vint et fit avec elle un maamar [il ne la consacra pas par cohabitation, comme le veut la דין d’une yevama, mais la consacra par l’argent ou par un acte écrit, ce qui est appelé, pour une yevama, « qiddouchin de maamar »], et qu’avant que Chim’on ait eu le temps de la prendre pour femme, il mourut, elle tombe maintenant au yiboum devant Lévi, le troisième frère, du fait de deux morts : du fait de Réouven, auquel elle était mariée, et du fait de Chim’on, auquel elle était consacrée par les qiddouchin de « maamar ».

Puisque Chim’on ne l’avait pas encore prise, le lien résultant de Réouven ne s’était pas annulé [mais si Chim’on avait fait avec elle le yiboum par cohabitation, le lien qui résultait de Réouven aurait été annulé, et elle aurait pu faire le yiboum à Lévi du fait de Chim’on] ; et maintenant que Chim’on est lui aussi mort, un lien s’est ajouté à son égard également du fait des qiddouchin de Chim’on. Et puisqu’à présent elle est liée au yiboum envers Lévi à la fois du fait de Réouven et du fait du maamar de Chim’on, elle ne peut pas faire le yiboum et est considérée comme la femme de deux morts ].

La Guemara explique :

pour quelle raison

n’est-elle pas considérée comme la femme de deux morts ?

Puisque seuls

les qiddouchin de Réouven ont été efficaces.

Car seuls les qiddouchin de Réouven ont été efficaces et se sont appliqués pour l’interdire à tout le monde. Mais

les qiddouchin de Chim’on n’ont pas été efficaces,

ils n’ont rien produit, car, pour être interdite à tout le monde, elle était déjà interdite du fait des qiddouchin de Réouven.

Et si Chim’on l’avait consacrée sans condition, et n’avait pas dit « à l’exception de Réouven », ses qiddouchin auraient été efficaces pour l’interdire à Réouven ; mais maintenant, puisque Chim’on l’a consacrée à l’exception de Réouven, ses qiddouchin n’ont donc rien produit , et c’est pourquoi elle n’est pas considérée comme la « femme de deux morts » et il lui est permis de faire le yiboum à Lévi.

La Guemara ajoute et explique :

Mais alors, « la femme de deux morts »

comment la trouves-tu ?

Comment peut-il donc y avoir un cas de femme de deux morts dans le cas de Rabbi Abba ?

Par exemple, Réouven vient et la consacre,

pour l’interdire à tout le monde,

à l’exception de Chim’on,

son frère.

Et Chim’on vient,

son frère,

et la consacre sans condition,

et ne dit pas « à l’exception de Réouven » ; Chim’on meurt lui aussi, et elle est alors considérée comme la femme de deux morts, parce que

les qiddouchin de Réouven ont été efficaces pour l’interdire à tout le monde,

car les qiddouchin de Réouven ont été efficaces pour l’interdire à tout le monde,

et les qiddouchin de Chim’on,

et les qiddouchin de Chim’on

ont été efficaces pour l’interdire à Réouven,

ont été efficaces pour l’interdire à Réouven par l’interdit d’une femme mariée ; et c’est pourquoi, lorsque Chim’on meurt, elle ne peut pas faire le yiboum à Lévi, puisqu’elle est considérée comme la femme de deux morts.

Abayé pose la question

il est dans le doute

: Abayé :

quel sera le דין si

il lui dit : « Voici que tu es permise à tout homme, à l’exception de Réouven et de Chim’on »,

et qu’il ne lui a pas encore remis le guet,

puis revient lui dire,

au moment de la remise du guet, qu’il la permet également

à Réouven et à Chim’on :

qu’en est-il ?

Comment interpréterons-nous ses paroles ?

Disons-nous

si son intention est de revenir sur ses paroles, et que

ce qu’il a interdit,

ce qu’il lui avait d’abord interdit à la condition de Réouven et de Chim’on, maintenant

il le permet,

il la permet même à Réouven et à Chim’on ?

Ou peut-être,

dirons-nous plutôt :

ce qu’il a interdit,

ce qu’il lui avait d’abord interdit à Réouven et à Chim’on,

il le permet maintenant,

il la permet maintenant,

et ce qu’il a permis, il l’interdit.

Ce qu’il lui avait d’abord permis à l’égard de tout le monde, il revient maintenant dessus et vient l’interdire ; son intention est qu’elle soit interdite à tout le monde, à l’exception de Réouven et de Chim’on.