Version texte de ce daf : original et traduction
Guittin 82a (פב.) — le Talmud en français
Guittin 82a (גיטין פב.): C’est qu’il saute et enseigne un par un. Le tan[n]a omet, à chaque saut, une seule attache — par exemple, de sept à six, et de six à cinq — ; il ressort que, s’il y avait…
Texte original — Guittin 82a (פב.)
דקא מדלג ותני חד חד
. התנא מחסר בכל דילוג רק קשר אחד, [כגון, משבעה לששה, ומששה לחמשה], משמע שאם היה יותר מקשר אחד בלתי חתום, אין בזה מחלוקת של בן ננס ורבי עקיבא, ולכולי עלמא אי אפשר להשלים את הקשר הנוסף אלא רק על ידי עד כשר.
ומסקינן:
שמע מינה!
אמר אביי: שמע מינה
מהמשנה, ש
האי קרוב
, המשלים בגט קרח,
חתים
על הגט, יכול הוא לחתום היכן שהוא רוצה,
אי בעי
, אם רצונו:
בין בתחילה
, לפני העדים הכשרים,
בין באמצע
, ביניהם, ו
בין בסוף.
ומוכיח אביי:
ממאי
, מנין לי זאת מהמשנה?
מדלא קבע ליה מקום
. התנא במשנה אינו קובע היכן היא הקרחה של הגט הקרח, אלא אומרת סת "גט קרח, הכל משלימין עליו", ומשמע שבכל מקום שהוא קרח, אפשר להשלים עליו בקרובים.
ו
כמו כן
שמע מינה
, מכך שאין מקום קבוע היכן יכול הקרוב להשלים, ומתוך הדין שאמרנו לעיל, שאין להשלים ביותר מקרוב אחד, משני הדינים הללו יחד אנו למדים שגט מקושר המגיע לבית דין לקיימו על ידי עדים המכירים את חתימות העדים -
מכל תלתא מקיימינן
, שהקיום יכול להיות מכל שלשה עדים מתוך כל העדים החתומים,
ולא בעינן
, אין לנו צורך שחתימות השלשה תהיינה
רצופין
דוקא. אלא, אם למשל, חתמו עשרה עדים, אפשר לקיים גם על ידי הכרת החתימה הראשונה, והשלישית, והחמישית.
דאי סלקא דעתך בעינן
קיום על ידי הכרת שלש חתימות
רצופין
דוקא, תיקשי, מדוע לא הכשירו להשלים בגט קרח יותר מקרוב אחד, ואמרנו שהטעם הוא שמא בית הדין שיקיים את הגט יכשל, ויקיים על ידי שני קרובים ואחד כשר.
והרי יש לנו עצה לכך,
לקבע ליה מקום להאי קרוב
המשלים: או
בתחילה
, שנקבע שהוא ראשון בכל שלישיה של עדים, דהיינו קרוב אחד ושני כשרים אחריו, וכן הלאה,
או באמצע
, שכל קרוב יחתמו עד אחד כשר לפניו ואחד אחד כשר אחריו,
או בסוף
שני כשרים וקרוב, שני כשרים וקרוב.
ולכשר ביה טובא
. ואז יוכלו להשלים הרבה קרובים, ולא ייצא מכך שום מכשול, שהרי צריך לקיים דוקא מעדים רצופים, ובכל שלשה עדים רצופים חייב שיהא, לפי קביעה זו, לפחות שני כשרים?
אלא ודאי, אין צריך לקיים דוקא מעדים רצופים, ולכן, לא יועיל גם אם נקבע לקרובים מקום, כי גם אז יתכן, שמתוך שלשה עדים מפוזרים, שנים מהם יהיו קרובים.
כי אתו לקמיה דרב אמי
, כאשר הובא לפניו גט מקושר שהבעל לא הזמין מספיק עדים כמנין הקשרים,
אמר ליה
רב אמי לבעל:
צא והשלים עליו עבד מן השוק!
כדעת בן ננס במשנתנו, שגם עבד יכול להשלים בגט קרח.
הדרן עלך פרק הזורק
--- title: "חברותא - גיטין — פרק תשיעי - המגרש" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02355.html#HtmpReportNum0008L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0008L5" --- פרק תשיעי - המגרש
Оригинал главы פרק תשיעי - המגרש
מתניתין:
המגרש את אשתו, ואמר לה
בשעת מסירת הגט
"הרי את מותרת לכל אדם, אלא לפלוני",
ובגמרא יבואר מה הפירוש "אלא לפלוני", האם משמעותו היא "חוץ מפלוני", או שהוא תנאי, על מנת שלא תנשא לאותו פלוני.
רבי אליעזר מתיר
לה להינשא לכל אדם אחר, חוץ מאותו פלוני, כדין אשה שנתגרשה בגט כשר.
וחכמים אוסרים
עליה להינשא לכל אדם אחר, כיון שהנתינה של הגט באופן שכזה היא נתינה פסולה.
ומבארת המשנה, לדעת חכמים, הסוברים שזו היא נתינה פסולה,
כיצד יעשה?
מה יעשה הבעל כדי לתקן את הנתינה הפסולה
יטלנו הימנה,
יקח את הגט מהאשה,
ויחזור ויתננו לה
פעם שניה,
ויאמר לה
בשעת מסירת הגט
"הרי את מותרת לכל אדם".
אבל אם
כתבו בתוכו,
שכתב הבעל בתוך הגט "הרי את מותרת לכל אדם, אלא לפלוני",
אף על פי שחזר ומחקו,
את מה שהוסיף "אלא לפלוני", הרי זה גט
פסול.
גמרא:
איבעיא להו,
נסתפקו בני הישיבה:
האי,
האם הלשון שאמר "
אלא
לפלוני" - לשון "חוץ" הוא, "הרי את מותרת לכל אדם
חוץ
מפלוני",
הוא
.
או
מה שאמר "אלא לפלוני", לשון תנאי הוא, "הרי את מותרת לכל אדם
על מנת
שלא תנשאי לפלוני",
הוא
.
ומבארת עתה הגמרא במה נחלקו רבי אליעזר ורבנן, לפי שני צדדי הספק:
לפי הצד שהלשון "אלא", "
חוץ
מפלוני",
הוא,
יש לומר כי דוקא
ב
אומר "הרי את מותרת לכל אדם
חוץ
מפלוני",
הוא דפליגי רבנן עליה דרבי אליעזר,
שרק אז רבנן סוברים שהגט פסול,
דהא שייר לה בגט.
שהרי באמירתו "חוץ מפלוני" הוא מגביל את ההיתר של הגט, שאין הגט מתיר אותה לכל העולם.
אבל
באומר לה "הרי את מותרת לכל אדם
על מנת
שלא תנשאי לפלוני", שהוא לשון תנאי,
מודו ליה,
יודו חכמים לרבי אליעזר שהגט כשר.
מידי דהוה,
שהרי תנאי זה דומה
אכל תנאי דעלמא,
לכל תנאי בעלמא, שהגט ניתן לה באופן מוחלט להתיר אותה לכל אדם. ומה שאינה יכולה להנשא לאותו פלוני, אינו אלא מחמת תנאי בעלמא, שאם לא תקיים את התנאי יתבטל הגט, אך אינו סותר את ההיתר של הגט שהיא מותרת מחמת הגט לכל אדם, כולל אותו פלוני, ואינו נחשב לשיור בגט .
או דלמא
, לשון 'אלא', כאילו אמר לה "
על מנת
שלא תנשאי לפלוני"
הוא.
ו
לפי זה, דוקא באומר לה "הרי את מגורשת
בעל מנת
שלא תנשאי לפלוני",
הוא דפליג רבי אליעזר אדרבנן,
וסובר שזה גט כשר, כיון שאינו אלא תנאי -
אבל ב
אומר לה "הרי את מותרת לכל אדם
חוץ
מפלוני",
מודה
רבי אליעזר לחכמים שזה גט פסול,
דהא שייר לה בגט.
שהרי באמירתו "חוץ מפלוני", הוא גורם שהגט אינו מתיר את האשה לאותו פלוני, וחסר בכריתות המוחלטת של הגט, ולכן גם רבי אליעזר מודה שזה גט פסול.
אמר רבינא: תא שמע
ראיה לפשוט את הספק במה נחלקו, מדברי המשנה ששנינו במסכת נגעים [יב א]:
כל הבתים
של ישראל בארץ ישראל, אם נראה בבית נגע, הם
מטמאין בנגעים, אלא של עובדי כוכבים.
ומוכיח רבינא:
אי אמרת בשלמא,
אם אמרת שהמילה 'אלא' לשון
"חוץ" הוא
-
שפיר,
מובנת כוונת המשנה, לומר, שכל הבתים שבארץ ישראל שהם של ישראל מטמאין, חוץ מהבתים של עובדי כוכבים, שאינם מטמאין.
אלא אי אמרת
שהמילה 'אלא', לשון
"על מנת" הוא,
האיך תתפרש המשנה - שהרי לפי זה, עליך לבאר את כוונת המשנה לומר, שבתי ישראל מיטמאין בנגעים "
על מנת דלא מיטמו בתי עובדי כוכבים".
דהיינו, בתנאי שלא מטמאין בתי עובדי כוכבים בנגעים,
הוא דמיטמו בתי ישראל,
רק אז מטמאים בתי ישראל בנגעים.
הא מיטמו בתי עובדי כוכבים,
אבל אם בתי עובדי כוכבים מטמאים בנגעים,
לא מטמאי בתי ישראל!
והרי אין לדבר זה שום משמעות והבנה!
ועוד
קשה:
בתי עובדי כוכבים, מי מטמאי?
וכי שייך לומר שבתי עובדי כוכבים מיטמאים בנגעים -
והתניא
הרי שנינו בברייתא:
כתוב בתורה [ויקרא יד] לגבי נגע בתים "
ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם",
ודרשו חכמים מלשון הפסוק כי דוקא
"ארץ אחוזתכם",
דהיינו, אחוזת [בתי] ישראל
מטמאה בנגעים, ואין בתי עובדי כוכבים מטמאין בנגעים.
אלא, שמע מינה,
מוכח מכאן ש'אלא' לשון
"חוץ" הוא.
ומסקנת הגמרא: אכן
שמע מינה.
וכוונת המשנה לומר, שרק בתי ישראל מטמאין בנגעים, אבל בתי עובדי כוכבים אינן מטמאין בנגעים
.
ולפי זה, רבי אליעזר ורבנן נחלקו במשנתנו באומר "הרי את מותרת חוץ מפלוני", אם היא מגורשת או לא.
ועתה מבארת הגמרא, שלפי ביאורו של רבינא, בהכרח,
מתניתין,
משנתנו, שנחלקו בה רבי אליעזר ורבנן באומר הרי את מגורשת חוץ מפלוני, אם זה גט כשר או לא,
דלא כי האי תנא
הוא! לא כמו ששנינו בברייתא -
דתניא: אמר רבי יוסי ברבי יהודה
:
לא נחלקו רבי אליעזר וחכמים על המגרש את אשתו ואמר לה
בשעת מסירת הגט
"הרי את מותרת לכל אדם חוץ מפלוני", שאינה מגורשת.
כי גם רבי אליעזר מודה שהגט פסול.
על מה נחלקו
רבי אליעזר וחכמים -
על המגרש
את
אשתו ואמר לה "הרי את מותרת לכל אדם על מנת שלא תנשאי לפ לוני",
Traduction française
C’est qu’il saute et enseigne un par un.
Le tan[n]a omet, à chaque saut, une seule attache — par exemple, de sept à six, et de six à cinq — ; il ressort que, s’il y avait plus d’une attache non signée, il n’y aurait en cela aucune controverse entre Ben Nans et Rabbi Akiva, et que, de l’avis de tous, on ne pourrait compléter l’attache supplémentaire que par un témoin apte.
Et nous en concluons :
Déduis-en !
Abayé dit : Déduis-en
de la Michna que
ce proche,
qui complète le guet karéa’h,
signe
sur le guet ; il peut signer où il veut,
s’il le désire,
s’il en a l’intention :
au début,
avant les témoins aptes,
au milieu,
entre eux,
ou à la fin.
Et Abayé le prouve :
D’où
le sais-je de la Michna ?
Du fait qu’elle ne lui fixe pas d’emplacement.
Le tan[n]a de la Michna ne fixe pas où se trouve la partie chauve du guet karéa’h ; il dit simplement : « Un guet karéa’h, tous le complètent », ce qui signifie que, quel que soit l’endroit où il est chauve, on peut le compléter par des proches.
Et
de même
déduis-en,
du fait qu’il n’y a pas d’emplacement fixe où le proche peut compléter, et à partir de la règle que nous avons dite plus haut, selon laquelle on ne peut compléter par plus d’un seul proche, nous apprenons de ces deux règles réunies qu’un acte lié qui arrive au tribunal rabbinique afin d’être validé par des témoins connaissant les signatures des témoins —
On le valide par trois quelconques,
car la validation peut être faite par trois témoins quelconques parmi tous les témoins qui ont signé,
et nous n’exigeons pas
que les signatures des trois soient
successives,
précisément. Mais si, par exemple, dix témoins ont signé, on peut également valider par la reconnaissance de la première signature, de la troisième et de la cinquième.
Si tu pensais que nous exigeons
une validation par la reconnaissance de trois signatures
successives,
précisément, une difficulté se poserait : pourquoi n’ont-ils pas autorisé à compléter un guet karéa’h par plus d’un seul proche ? Nous avons dit que la raison est peut-être que le tribunal rabbinique qui validera le guet se trompera et le validera au moyen de deux proches et d’un témoin apte.
Or nous avons un moyen d’y remédier :
fixer un emplacement à ce proche
qui complète : soit
au début,
en fixant qu’il soit le premier dans chaque groupe de trois témoins, c’est-à-dire un proche suivi de deux témoins aptes, et ainsi de suite ;
soit au milieu,
de sorte qu’avant chaque proche signe un témoin apte et qu’après lui signe un autre témoin apte ;
soit à la fin,
deux témoins aptes et un proche, deux témoins aptes et un proche.
Et cela serait bien préférable.
Alors, ils pourraient faire compléter par beaucoup de proches, et il n’en résulterait aucun obstacle, puisque la validation devrait précisément être faite au moyen de témoins successifs, et que, dans chaque groupe de trois témoins successifs, il y aurait nécessairement, selon cette fixation, au moins deux témoins aptes ?
Mais certainement, il n’est pas nécessaire de valider précisément au moyen de témoins successifs ; c’est pourquoi il ne serait pas non plus utile de fixer un emplacement aux proches, car même alors il pourrait arriver que, parmi trois témoins dispersés, deux d’entre eux soient des proches.
Lorsqu’un cas fut présenté devant Rav Ami,
lorsqu’on lui apporta un acte lié dans lequel le mari n’avait pas convoqué suffisamment de témoins, à raison d’un témoin par attache,
il lui dit
Rav Ami au mari :
Va et fais-le compléter par un esclave pris sur le marché !
Selon l’opinion de Ben Nans dans notre Michna, selon laquelle même un esclave peut compléter un guet karéa’h.
Nous reviendrons à toi, chapitre « Celui qui jette ».
Mishna :
L'homme qui remet le get à sa femme et lui dit
au moment de la remise du get
"Tu es permise à tout homme, sauf Ploni",
et dans la Guemara sera expliqué ce que signifie "sauf Ploni" : si cela a le sens "hors Ploni", ou s'il s'agit d'une condition, afin qu'elle ne se marie pas à ce Ploni.
Rabbi Eliezer permet
qu'elle se marie à n'importe quel autre homme, sauf avec ce Ploni, conformément au statut d'une femme divorcée par un get valable.
et les Sages interdisent
qu'elle se marie à n'importe quel autre homme, puisque la remise du get ainsi est une remise nulle.
Et la Mishna explique, selon l'avis des Sages qui soutiennent qu'il s'agit d'une remise nulle,
Que fera-t-il ?
ce que fera le mari pour réparer la remise nulle :
Il le reprendra de là,
il prendra le get de la femme,
et il reviendra et le lui donnera
une seconde fois,
et il lui dira
au moment de la remise du get
"Tu es permise à tout homme".
Mais si
il écrivit dedans,
que le mari a écrit dans le get "tu es permise à tout homme, sauf Ploni",
même s'il revint et l'effaça,
ce qu'il avait ajouté « sauf Ploni » est un get
nul.
Guemara:
Une question leur fut posée,
les élèves de la maison d'étude furent incertains :
Celui-ci,
si l'expression qu'il a dite
"sauf"
à Ploni — est-ce le sens de "hors", "tu es permise à tout homme"
"hors"
de Ploni,
est-ce.
ou
que ce qu'il a dit "sauf Ploni" est une formulation conditionnelle, "tu es permise à tout homme"
afin que
elle ne se marie pas à Ploni",
est-ce.
Et maintenant la Guemara expose en quoi Rabbi Eliezer et les Sages diffèrent, selon les deux aspects du doute :
Selon le côté où le terme 'אלא',
'hors'
de Ploni,
est,
on dira que précisément
lorsque
il dit "tu es permise à tout homme"
hors
de Ploni,
là les Sages sont en désaccord avec Rabbi Eliezer,
car c'est alors que les Sages considèrent le get nul,
car il subsiste dans le get une réserve.
En effet, en disant "hors Ploni" il limite la permission du get, de sorte que le get ne la permet pas à tout le monde.
Mais
en lui disant "tu es permise à tout homme"
afin que
elle ne se marie pas à Ploni", qui est une formulation conditionnelle,
ils concèdent,
les Sages concèdent à Rabbi Eliezer que le get est valable,
car c'était,
puisque cette condition ressemble
à une condition ordinaire,
pour toute condition ordinaire le get lui est donné de façon absolue pour la rendre permise à tout homme. Que l'interdiction de se marier avec ce Ploni ne soit que du fait de la condition ordinaire — si elle n'accomplit pas la condition le get sera annulé — cela ne contredit pas la permission conférée par le get qu'elle est permise à tout homme, y compris ce Ploni, et cela n'est pas considéré comme une réserve dans le get.
ou peut‑être,
que le terme 'אלא', comme s'il lui avait dit
afin que
elle ne se marie pas à Ploni,
est.
et
selon cela, précisément en lui disant "tu es divorcée"
dans le but
qu'elle ne se marie pas à Ploni,
là Rabbi Eliezer, au contraire, diverge des Sages,
et affirme que c'est un get valable, puisqu'il ne s'agit que d'une condition.
mais en
lui disant "tu es permise à tout homme"
hors
de Ploni,
Rabbi Eliezer admet
que envers les Sages c'est un get nul,
car il subsiste une réserve dans le get.
En effet, en disant "hors Ploni", il fait que le get ne la rend pas permise pour ce Ploni, il manque à la coupe absolue du get, et par conséquent même Rabbi Eliezer admet que ce get est nul.
Ravina dit : viens et entends
une preuve pour élucider le doute de leur divergence, tirée des paroles de la Mishna que nous avons apprises dans le traité Nega'im [12a] :
Toutes les maisons
d'Israël en Terre d'Israël, si l'on voit dans une maison une marque, elles
sont souillées par les lésions, sauf celles des idolâtres.
et Ravina démontre :
si tu dis 'alors c'est clair',
si tu affirmes que le mot 'אלא' signifie
'hors'
alors c'est correct,
cela correspond à l'intention de la Mishna : dire que toutes les maisons en Terre d'Israël qui appartiennent à Israël sont rendues impures par les lésions, sauf les maisons des idolâtres, qui ne le sont pas.
mais si tu dis
que le mot 'אלא' signifie
'afin que',
comment la Mishna se comprendra — car selon cela, il faudrait expliquer l'intention de la Mishna comme signifiant que les maisons d'Israël deviennent impures
afin que les maisons des idolâtres ne deviennent pas impures.
c'est‑à‑dire, à la condition que les maisons des idolâtres ne soient pas rendues impures par lésions,
alors seules les maisons d'Israël rendraient impures,
ce n'est qu'alors que les maisons d'Israël rendraient impures par lésions.
mais si les maisons des idolâtres rendent impures,
alors si les maisons des idolâtres sont rendues impures par lésions,
les maisons d'Israël ne rendraient pas impures !
et cela n'aurait aucun sens ni compréhension !
de plus
c'est problématique :
Les maisons des idolâtres, qui les rend impures ?
peut‑on dire que les maisons des idolâtres sont rendues impures par lésions ?
Or il a été enseigné (baraïta) :
car il est dit dans une baraïta :
Il est écrit dans la Torah [Lévitique 14] au sujet de la lèpre des maisons
"Et j'imposerai une marque de tzaraat dans une maison de la terre de vos possessions",
et les Sages tirent du libellé du verset que précisément
"terre de vos possessions",
c'est‑à‑dire le domaine des maisons d'Israël,
sont rendues impures par des lésions, et les maisons des idolâtres ne sont pas rendues impures par des lésions.
Mais tire‑en la leçon,
il en est prouvé d'ici que 'אלא' signifie
'hors'.
Et la conclusion de la Guemara :
telle est la leçon.
et l'intention de la Mishna est de dire que seules les maisons d'Israël sont rendues impures par des lésions, tandis que les maisons des idolâtres ne le sont pas.
Et selon cela, Rabbi Eliezer et les Sages se sont divisés dans notre Mishna à propos de l'expression "tu es permise hors Ploni", pour savoir si elle est divorcée ou non.
Et maintenant la Guemara explique que selon l'interprétation de Ravina, forcément,
Nous avons appris dans la Mishna,
dans notre Mishna que Rabbi Eliezer et les Sages se sont séparés en disant "tu es divorcée hors Ploni", pour savoir si c'est un get valable ou non,
car ceci n'est pas la tanaïta
! ce n'est pas comme nous l'avons enseigné dans la baraïta —
Il a été enseigné : dit Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda :
Rabbi Eliezer et les Sages ne se sont pas disputés au sujet de l'homme qui remet le get à sa femme et lui dit
au moment de la remise du get
"Tu es permise à tout homme hors Ploni", et elle n'est pas divorcée.
car même Rabbi Eliezer admet que le get est nul.
Au sujet de quoi ont‑ils divergé
Rabbi Eliezer et les Sages —
au sujet de l'homme qui donne le get
la
à sa femme et lui dit "tu es permise à tout homme afin que tu ne te maries pas à Ploni",