Guittin 81b (פא:) — le Talmud en français

Car Beth Chammaï estiment : un homme ne fait pas de son rapport un rapport de fornication,

et tant qu’il n’a pas dit explicitement qu’il a rapport avec elle en vue des kiddouchin, nous ne disons pas que son rapport à l’auberge était en vue des kiddouchin. C’est pourquoi elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second guet.

Mais Beth Hillel estiment : un homme ne fait pas de son rapport un rapport de fornication,

et il est certain qu’il a eu rapport avec elle en vue des kiddouchin ; il s’avère donc qu’elle a été consacrée devant témoins. C’est pourquoi elle a besoin de recevoir de lui un second guet.

Mais s’ils ne l’ont pas vue

les témoins

avoir rapport,

à l’auberge,

tout le monde convient qu’elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second guet,

car nous ne craignons pas qu’il ait eu rapport avec elle là-bas.

Et nous objectons :

N’avons-nous pas enseigné

dans notre Michna que

et Beth Hillel reconnaissent

que

si elle a été divorcée après les ér voortin, elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second guet, car son cœur ne s’est pas attaché à elle ?

Et si

tu dis que Beth Hillel n’exigent un second guet que

lorsqu’ils l’ont vue avoir rapport, quelle différence y a-t-il entre les éiroussin et le mariage ?

Puisque nous avons vu qu’il a eu rapport avec elle et que, selon Beth Hillel, un homme ne fait pas de son rapport un rapport de fornication, pourquoi n’aurait-elle pas besoin d’un guet après les éiroussin ?

Et nous répondons :

Mais la Michna

parle certainement

d’un cas où ils ne l’ont pas vue avoir rapport.

C’est pourquoi Beth Hillel estiment que c’est seulement lorsqu’elle a été divorcée après le mariage qu’il a, selon toute apparence, eu rapport avec elle, mais non lorsqu’elle a été divorcée après les éiroussin.

Et Rabbi Yo’hanan, qui a dit

que la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel porte précisément sur le cas où ils l’ont vue avoir rapport, ne veut pas dire que telle est la position de la Michna ; lui-même suit

cet autre tanaï,

qui établit autrement que notre Michna la controverse entre Beth Hillel et Beth Chammaï.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim‘on ben Eléazar a dit : Beth Chammaï et Beth Hillel ne se sont pas opposés au sujet du cas où

la manière est que

ils ne l’ont pas vue avoir rapport,

et alors tous reconnaissent

qu’elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second guet.

Sur quoi se sont-ils opposés ? —

Sur

le cas où

ils l’ont vue avoir rapport.

Beth Chammaï disent : un homme ne fait pas de son rapport un rapport de fornication.

Et Beth Hillel disent : un homme ne fait pas de son rapport un rapport de fornication.

Et nous examinons la question :

Et quant à notre Michna, que nous avons établie comme parlant du cas où ils ne l’ont pas vue avoir rapport, sur quoi s’opposent

Beth Chammaï et Beth Hillel ?

Et nous répondons : par exemple,

il y a des témoins de l’isolement,

qui les ont vus s’isoler à l’auberge,

mais il n’y a pas de témoins du rapport,

car les témoins ne l’ont pas vue avoir rapport.

Beth Chammaï estiment que nous ne disons pas : «

Ce sont eux-mêmes les témoins de l’isolement et ce sont eux-mêmes les témoins du rapport »,

car bien qu’ils l’aient vue s’isoler avec lui, cela ne constitue pas une preuve qu’il a eu rapport avec elle ; elle n’a donc pas besoin de recevoir de lui un second guet.

Et Beth Hillel estiment que nous disons : «

Ce sont eux-mêmes les témoins de l’isolement et ce sont eux-mêmes les témoins du rapport »,

car puisque des témoins les ont vus s’isoler, c’est comme s’il existait ici également un témoignage concernant le rapport : puisqu’ils avaient l’habitude l’un de l’autre, ils ne se sont certainement pas séparés. Et puisqu’un homme ne fait pas de son rapport un rapport de fornication, il est certain qu’il a eu rapport avec elle en vue des kiddouchin ; elle a donc besoin de recevoir de lui un second guet.

Dès lors, la fin de la Michna se comprend :

Et ils reconnaissent que si elle a été divorcée après les éiroussin, elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second guet.

Car puisqu’il n’a pas le cœur attaché à elle,

tous reconnaissent qu’ils ne

disons pas : «

ce sont eux-mêmes les témoins du rapport »,

et nous ne craignons pas qu’il ait eu rapport avec elle.

Et nous objectons :

Rabbi Yo’hanan a-t-il vraiment dit cela,

à savoir que Beth Hillel reconnaissent que, lorsqu’ils ne l’ont pas vue avoir rapport, elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second guet ?

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : la halakha est comme une Michna anonyme ?

Et nous avons établi la Michna,

qui a été enseignée anonymement, sans contradicteur, comme disant que la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel porte

sur le cas où ils ne l’ont pas vue avoir rapport,

comment est-il possible que Rabbi Yo’hanan contredise une Michna anonyme ? Et nous répondons :

ce sont des amoraïm, et ils divergent selon l’opinion de Rabbi Yo’hanan.

Des amoraïm se sont opposés au sujet de l’opinion de Rabbi Yo’hanan. Rabba bar bar ‘Hana, qui a rapporté l’opinion de Rabbi Yo’hanan dans notre sougia, estime que Rabbi Yo’hanan n’a jamais dit que la halakha était comme une Michna anonyme ; il suit donc l’opinion de Rabbi Chim‘on ben Eléazar, qui contredit notre Michna dans l’explication de la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel.

Michna :

Les Sages ont institué que les cohanim qui divorcent leurs femmes les divorcent au moyen d’un « guet lié », car les cohanim sont exigeants et écrivaient rapidement un guet pour leurs femmes ; ensuite, ils regrettaient leur acte, mais ne pouvaient plus les reprendre, puisque le cohen a interdiction d’épouser une divorcée. C’est pourquoi les Sages leur ont institué de divorcer leurs femmes au moyen d’un guet lié, dont la rédaction n’est pas aisée à faire rapidement ; peut-être qu’entre-temps le mari s’apaiserait.

Voici l’ordre de rédaction du « guet lié » : le scribe écrit une ou deux lignes, puis replie l’écriture sur la marge vierge qui se trouve au-dessous et la coud. Un témoin signe au dos. Puis il écrit de nouveau deux lignes ou davantage à l’intérieur, les replie sur le papier vierge, les coud et fait signer un deuxième témoin au dos. Il recommence ainsi à écrire, plier, coudre et faire signer, jusqu’à l’achèvement du guet.

Chaque pli est appelé un « nœud ». Sur chaque nœud, un témoin signe au dos. Si un nœud ne porte pas au dos la signature d’un témoin, c’est un « guet chauve », et il est invalide.

Celui qui a épousé une femme divorcée de son premier mari, qui était cohen, au moyen d’un guet chauve, et

l’a prise avec un guet chauve,

la femme sortira

de cet homme

et de cet autre,

de son premier mari, le cohen, et de son second mari, qui l’a prise après qu’elle eut été divorcée au moyen de ce guet,

et toutes ces voies s’appliquent à elle,

on lui impose toutes les rigueurs énumérées dans la Michna plus haut [79b].

Un guet chauve —

tous peuvent le compléter !

Même des témoins invalides, tels qu’un proche, un esclave ou un voleur, peuvent compléter les signatures sur les nœuds qui n’en portent pas, et ainsi rendre le guet valide. Car ce qui rend le guet chauve invalide, c’est que le mari a vraisemblablement convoqué autant de témoins qu’il y avait de nœuds, et que nous craignons qu’il leur ait dit : « Signez tous. » Dans un tel cas, si l’un d’eux n’a pas signé, le guet est invalide.

Par conséquent, lorsque nous savons avec certitude que le mari n’a pas convoqué autant de témoins qu’il y avait de nœuds, le guet est valide. Dès lors, nous n’avons à craindre que le fait que, lorsque le guet parviendra plus tard devant un tribunal rabbinique, ceux qui le verront l’invalident par ignorance. Ils penseront que le mari avait convoqué autant de témoins qu’il y avait de nœuds et leur avait dit : « Signez tous », et que tous n’ont pas signé ; ils estimeront donc que le guet est invalide, bien qu’en vérité il soit valide.

C’est pourquoi, afin d’empêcher que le guet soit invalidé par ignorance, lorsque le mari n’a pas convoqué autant de témoins qu’il y avait de nœuds, il est possible de compléter les signatures sur les nœuds également au moyen de témoins invalides ; nous écartons ainsi la crainte qu’un autre tribunal rabbinique invalide le guet à l’avenir,

telles sont les paroles de ben Nannès.

Rabbi Akiva dit : on ne le complète qu’avec des proches,

car ils ne sont invalides que pour ce témoignage concernant leur proche, mais

ils sont aptes à témoigner dans un autre endroit.

Mais les voleurs et les esclaves, qui sont invalides pour tout témoignage au monde, ne peuvent pas compléter les signatures sur les nœuds vierges.

Et quel est «

le guet chauve » ? —

Tout guet lié

dont les nœuds sont plus nombreux que ses témoins,

de sorte qu’il reste des nœuds non signés par des témoins ; à ces endroits, le guet est « chauve ».

Guemara :

Et nous examinons la question :

quelle est la raison pour laquelle le guet chauve

est invalide ? Et nous répondons :

c’est un décret en raison de « tous ».

Peut-être le mari a-t-il convoqué autant de témoins qu’il y avait de nœuds et leur a dit : « Signez tous ! » Si l’un des témoins n’a pas signé conformément à l’ordre du mari, il est invalide ; c’est pourquoi tout guet chauve est invalide.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Un guet chauve, tous peuvent le compléter »,

telles sont les paroles de ben Nannès. Rabbi Akiva dit : on ne le complète qu’avec des proches aptes à témoigner dans un autre endroit.

Et nous examinons la question :

Et Rabbi Akiva, pour quelle raison l’esclave ne le peut-il pas

compléter ?

Car si tu dis que la raison est que, si nous le validions pour compléter un guet chauve, nous devrions craindre

qu’ils en viennent à dire,

que des gens se trompent et disent qu’un esclave est

apte au témoignage,

alors il faut objecter : comment avons-nous validé le proche ? En effet,

pour le proche aussi, ils pourraient en venir à dire

qu’il est

apte au témoignage

concernant ses proches ; pourquoi Rabbi Akiva a-t-il validé le proche ?

Mais nécessairement, Rabbi Akiva ne craint pas que des gens en viennent à valider des personnes invalides pour le témoignage, car tous connaissent les lois du témoignage et savent qui est invalide au témoignage. Si tel est le cas, pourquoi invalide-t-il l’esclave pour compléter un guet chauve ? Mais peut-être diras-tu :

pour l’esclave, telle est la raison

pour laquelle il est invalide pour signer un guet chauve :

peut-être en viendraient-ils à lui attribuer une ascendance juive,

car si nous le validons pour signer un guet, ils diront qu’il n’est pas esclave et en viendront à le marier avec une fille d’Israël.

Dans ce cas,

le voleur, qui

est apte à l’ascendance,

lui,

puisqu’il lui est permis d’épouser une fille d’Israël,

qu’il soit apte

à compléter un guet chauve.

Et

pourquoi avons-nous donc enseigné

dans notre Michna :

« Rabbi Akiva dit : on ne le complète qu’avec des proches aptes à témoigner dans un autre endroit » ?

Il est donc démontré que seul

le proche, et non

lui, peut le compléter, mais

le voleur, non !

Et nous répondons : en définitive, la raison de l’invalidité de l’esclave et du voleur est la crainte que les gens en viennent à les valider pour le témoignage. Quant à notre objection — dans ce cas, invalidons également le proche —, on peut répondre que les choses ne sont pas comparables. En effet, nous ne craignons pas qu’ils se trompent au point de valider pour le témoignage même les proches et les personnes invalides. Mais

pour l’esclave, telle est la raison,

car même des gens qui connaissent les lois du témoignage et savent qu’il est esclave en viendraient à le valider pour le témoignage.

Ils en viendraient à dire que, puisqu’on lui a fait signer le guet, il est certain que

son maître

l’a affranchi.

Le voleur également,

ils en viendraient à le valider pour le témoignage,

car ils en viendraient à dire : il s’est repenti.

Mais

pour le proche, qu’y a-t-il à dire ?

N’est-il pas vrai que

tout le monde sait qu’il est proche ?

Il n’y a donc aucune crainte qu’une quelconque erreur en résulte.

Rabbi Zeïra dit au nom de Rabba bar Chaïlata, au nom de Rav Hamnouna l’Ancien, au nom de Rav Adda bar Ahava : un guet chauve

dont les

nœuds étaient au nombre de sept et ses témoins au nombre de six,

car la signature d’un témoin manquait sur l’un des nœuds ; ou dont les nœuds étaient

au nombre de six et ses témoins au nombre de cinq,

ou dont les nœuds étaient

au nombre de cinq et ses témoins au nombre de quatre,

ou dont les nœuds étaient

au nombre de quatre et ses témoins au nombre de trois ;

jusque-là,

c’est la controverse entre ben Nannès et Rabbi Akiva.

C’est seulement dans ces cas que ben Nannès et Rabbi Akiva se sont opposés sur la question de savoir si la signature manquante peut également être complétée par une personne invalide pour le témoignage, ou seulement par un proche.

Mais si ses

nœuds étaient au nombre de trois et ses témoins au nombre de deux, tout le monde convient qu’on ne le complète qu’avec un proche,

seulement, car un guet lié doit être signé par au moins trois témoins : telle est l’institution des Sages, afin que le cohen prenne la peine de trouver trois témoins et que, peut-être, entre-temps sa colère retombe et qu’il se réconcilie ; c’est pourquoi le troisième doit lui aussi être un témoin apte.

Et aussitôt la Guemara demande :

Rabbi Zeïra dit à Rabba bar Chaïlata : puisque tout groupe de trois

dans un guet

lié équivaut à deux dans un guet simple

ordinaire

,

car il est obligatoire que le guet lié soit signé par trois témoins, tout comme deux témoins sont nécessaires dans un guet ordinaire, dès lors

ce qui vaut là,

dans un guet simple,

le proche n’est pas admis, ici également,

dans un guet lié,

le proche n’est pas admis.

Pourquoi as-tu donc dit qu’un proche peut signer comme troisième témoin dans un guet lié ?

Il lui dit,

Rabba bar Chaïlata à Rabbi Zeïra :

moi aussi, cela m’a posé difficulté,

j’ai également éprouvé cette difficulté,

et je l’ai demandée à Rav Hamnouna, et Rav Hamnouna

l’a demandée

à Rav Adda bar Ahava.

Et il lui dit,

Rav Adda bar Ahava à Rav Hamnouna :

laisse de côté les trois

témoins

du guet lié, car ils ne sont pas requis par la Torah,

puisque le besoin d’un troisième témoin n’est que d’ordre rabbinique ; il est donc également apte lorsqu’il est un proche, à condition qu’il ne soit pas invalide au témoignage, comme un voleur ou un esclave.

Il a également été enseigné ainsi,

à savoir que, de l’avis de tous, le troisième témoin ne doit pas être une personne invalide pour le témoignage :

Car il a été enseigné dans une baraïta :

un guet chauve

dont les

nœuds étaient au nombre de sept et ses témoins au nombre de six,

ou dont les nœuds étaient

au nombre de six et ses témoins au nombre de cinq,

ou dont les nœuds étaient

au nombre de cinq et ses témoins au nombre de quatre,

ou dont les nœuds étaient

au nombre de quatre et ses témoins au nombre de trois : jusque-là, c’est la controverse entre ben Nannès et Rabbi Akiva.

Car si

un esclave l’a complété, ben Nannès dit : l’enfant est apte,

et Rabbi Akiva dit : l’enfant est un mamzer.

Mais

si ses

nœuds étaient au nombre de trois et ses témoins au nombre de deux, tout le monde convient qu’on ne le complète qu’avec un proche.

Rav Yossef enseigne

dans les paroles de Rabbi Zeïra au nom de Rabba bar Chaïlata que, si ses nœuds étaient au nombre de trois et ses témoins au nombre de deux, on ne le complète qu’avec un témoin

apte,

et même pas avec un proche.

Et nous objectons à Rav Yossef :

mais il a été enseigné dans la baraïta

ci-dessus qu’on le complète avec un

proche !

Et nous répondons :

Rav Papa dit :

enseigne également dans la baraïta qu’on ne le complète qu’avec un témoin

apte

seulement.

Rabbi Yo’hanan dit :

le guet chauve dont nous avons dit qu’il peut être complété également par des proches,

on ne l’a rendu apte qu’avec un seul témoin proche

car si deux signatures manquent sur deux nœuds, on ne peut le compléter qu’avec un seul témoin proche, tandis que l’autre doit être apte.

Mais deux,

qui seraient tous deux proches,

non ; même si trois témoins aptes y avaient déjà signé, on ne peut pas y ajouter plus d’un proche. La raison en est la suivante : peut-être, à l’avenir, une contestation s’élèvera-t-elle contre le guet, prétendant qu’il est falsifié ; les témoins n’étant pas présents, des témoins connaissant trois des signatures viendront devant le tribunal rabbinique pour établir la validité du guet,

et

peut-être parmi ces trois, deux seront des proches, sans que le tribunal sache qu’ils le sont,

;

et il en viendra

au tribunal

à établir la validité

du guet

au moyen de deux proches et d’un témoin apte,

de sorte que le guet serait établi par un témoignage invalide. C’est pourquoi il ne faut pas le compléter avec plus d’un proche, afin que, dans tous les cas, le guet soit établi par deux témoins aptes.

Rav Achi a dit : l’enseignement,

la baraïta ci-dessus,

indique également avec précision

qu’on ne complète pas avec plus d’un proche.