Guittin 80a (פ.) — le Talmud en français

11. Et si elle était

fille de Lévi -

alors elle est disqualifiée

du maaser.

12. Et si elle était

fille de cohen -

alors elle est disqualifiée

de la terouma,

comme la femme mariée qui a commis adultère, qui est disqualifiée de la terouma.

13.

Et les héritiers de celui-ci et les héritiers de celui-là n'héritent pas sa ketouba.

Les fils issus des deux maris ne sont pas héritiers de sa ketouba.

La Guemara en Yevamot [voir a] demande : voici que cette femme elle‑même n'a pas de ketouba, comme nous l'avons énoncé ci‑dessus ; comment se fait‑il que les fils hériteront de sa ketouba ?

Et elle explique qu'il s'agit de la «כתובת בנין דכרין», qui est une ordonnance particulière établie par les Sages : si une femme est décédée durant la vie de son mari et que son mari l'hérita — quand ce mari mourra après elle — ses fils hériteront de l'argent de sa ketouba et des «nedouniot» qu'elle lui apporta [biens à caractère fixe] ; c'est‑à‑dire que seuls ses fils issus de lui hériteront d'eux, et pas du tout les fils qu'il a eus d'autres femmes.

Et la Michna vient dire que si cette femme est morte durant la vie des deux, et ensuite les maris sont morts, et qu'elle a des fils du premier mari et du second, ils n'héritent pas seuls de sa ketouba et de sa dot selon leur part spécifique d'après la loi de la «ketouba binyan dikhrin», mais tout se partage à égalité entre tous les fils de ses maris, y compris les fils d'une autre femme.

Et la Michna dut inaugurer ceci, car on aurait pu dire qu'on n'a infligé l'amende qu'à elle et pas à ses fils ; la Michna innove que l'amende leur fit perdre entièrement leurs droits, même les droits de sa descendance.

14. Et si les deux sont morts avant d'avoir remis un get —

les frères de celui‑ci et les frères de celui‑là font chalitza et ne pratiquent pas le yibum.

Et maintenant la Michna apporte un autre cas où «elle sortira de l'un et de l'autre».

qu'il changea son nom

du mari dans le get

et son nom

ou le nom de la femme, ou

le nom de sa ville

,

et le nom

ou le nom

de la ville,

le get est nul. Et si elle est allée et a été mariée par ce get, alors

elle sortira de l'un et de l'autre, et toutes ces mesures s'appliquent à elle.

Et la Michna apporte un troisième cas de «elle sortira de l'un et de l'autre».

Toutes

les femmes qui sont interdites

par les liens d'ervah

, à l'égard du yavam, et qui ne tombent pas devant lui pour le yibum ou la chalitza,

dont on dit

à leur propos que

leurs coépouses sont permises

de se marier publiquement sans yibum ni chalitza [ainsi que nous l'avons enseigné au début de la massechet Yevamot : si l'une des femmes du frère décédé est interdite en raison d'ervah au yavam, par exemple si elle était sa fille, alors non seulement elle est exemptée du yibum et de la chalitza, mais aussi toutes les épouses du frère (qui sont ses "tsarot" par rapport à la femme interdite pour le yavam en raison d'ervah) sont également exemptées du yibum et de la chalitza.]

Si

ces tsarot partirent et se marièrent

avec un autre homme,

et

puis

il s'avéra que celles‑ci

étaient des ervot, «

»

qui sont des aïlonit [qui ne peuvent enfanter par nature], et il devient clair désormais qu'elles n'étaient pas du tout les ervot du yavam, car leurs kidouchim en tant qu'aïlonot envers le frère décédé étaient des kiddouché ta'out (annulation pour erreur) ; il s'avère donc rétroactivement que les tsarot ne sont pas considérées comme des coépouses d'ervah, puisqu'il apparaît à posteriori que les aïlonot n'avaient jamais été mariées du tout, et elles ne sont donc pas leurs "tsarot", et elles ne furent aucunement libérées du yibum par elles.

Et il s'ensuit que la tsara s'est mariée à un homme étranger alors qu'elle était encore en besoin du yavam —

alors

elle sortira de l'un,

du mari dont elle s'est mariée, car elle s'est mariée à lui en interdiction [d'une yevama en besoin du yibum],

et de l'autre,

du yavam de qui elle ne s'est pas yevamiée [elle a plutôt besoin de chalitza de lui].

Et toutes ces modalités s'appliquent.

Et un quatrième cas où elle sortira de l'un et de l'autre :

celui qui a pris sa yevama

et par cela la tsara fut libérée, et elle est permise d'épouser tout homme,

et la tsara alla et se maria à un autre,

puis on découvre

celle

qui doit être yibamée par lui

qui était aïlonit,

et ses kidouchim au frère décédé furent des kiddouche ta'out, et elle n'a jamais été épouse du défunt, et la venue du yavam sur elle ne libère pas la tsara ; il en résulte que la tsara s'est mariée à un étranger alors qu'elle avait besoin du yavam,

elle sortira de l'un et de l'autre, et toutes ces voies s'appliquent.

Et un cinquième cas :

Le scribe écrivit

le

get à l'homme

pour qu'il répudie sa femme, et

le "shover"

(reçu attestant le paiement de la ketouba)

à la femme,

la «shover» qui brise sa ketouba, qu'elle reçoit au moment du divorce.

Et il se trompa,

et il échangea,

et il donna

le

get à la femme,

au lieu de le donner à l'homme afin qu'il le donne à sa femme,

et le shover

il le donna

à l'homme,

au lieu de le donner à la femme pour qu'elle le remette à son mari quand il payera sa ketouba.

Et

par la faute d'erreur du scribe

ils se donnèrent cela mutuellement.

Le mari donna à la femme le shover au lieu du get ; et la femme donna au mari le get au lieu du shover. La femme alla et se maria à un autre parce qu'elle pensait avoir reçu un get de son mari.

Et après quelque temps,

lorsque le mari veut présenter son shover comme preuve du paiement de la ketouba,

alors le get sort immédiatement de l'homme, et le shover immédiatement de la femme.

Et il est trouvé que cette femme s'est mariée à un autre alors qu'elle était femme d'un homme —

elle sortira de l'un et de l'autre, et toutes ces voies s'appliquent.

Rabbi Elazar dit:

seulement

si immédiatement,

tout de suite après qu'ils se furent remis l'un à l'autre

le get sortit

, le get sortit des mains du mari et l'erreur fut découverte [et la Guemara verra jusqu'à quel point on appelle cela "immédiat"]],

ceci n'est pas un get,

car nous croyons qu'une erreur est effectivement survenue.

Mais

si le get sortit après un certain temps

des mains du mari, et qu'il prétend qu'ils l'ont échangé entre eux,

alors c'est un get,

et elle ne sort pas du deuxième mari.

Parce que

tout ce qui émane du premier

n'est pas pris entièrement selon les dires du premier, c'est‑à‑dire qu'il n'est pas digne de confiance

pour faire perdre le droit de

du mari

le second,

auquel elle est actuellement mariée.

Au lieu de cela, nous disons que le premier mari et la femme ont fait des actes juridiques entre eux, et qu'ils ont échangé les écrits après le second mariage, afin qu'elle puisse retourner à son premier mari.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : «il écrivit au nom d'une royauté qui n'est pas honorable».

Et on interroge là‑dessus :

Quoi,

qui est appelée «

»?

Et nous répondons :

la royauté des Romains.

Et on questionne encore :

Et pourquoi l'appelle‑t‑on «

» ?

Et nous répondons :

parce qu'ils n'ont ni écriture ni langue

propre, mais ils empruntent (leur écriture) d'une autre nation.

Oula dit : pourquoi les Sages ont‑ils ordonné

que les Sages ordonnent

d'inscrire la royauté dans les gittin ?

Pour le maintien de la paix avec la royauté.

afin que les autorités diront : il nous importe aux yeux des Juifs que l'on inscrive dans leurs actes le nom de notre royauté, et ainsi régnera la paix entre nous et la royauté.

Et on interroge :

Et

que

pour la raison de «

»

nous annulons le get écrit au nom d'une royauté qui n'est pas honorable, au point que

la femme sortira

du second mari dont elle s'est mariée par un tel get où le nom d'une royauté honorable n'a pas été écrit, et

l'enfant

de lui sera

mamzer?!

Et nous répétons :

Non !

Notre Michna est rapportée en termes généraux, et c'est une Michna au style de Rabbi Meïr.

Et selon Rabbi Meïr pour ses raisons — comme Rabbi Hamnuna rapportant au nom d'Oula : disait Rabbi Meïr, toute la Michna, si c'est le type que les Sages ont établi pour les gittin,

alors le get est totalement nul,

et l'enfant

du second mari

est mamzer.

Nous avons appris dans la Michna : il écrivit

au nom de la royauté grecque.

Il fallait (que la Michna dise cela).

La Michna devait nous faire entendre toutes les modalités pour lesquelles le get est nul parce que le nom de la royauté n'y est pas écrit correctement.

Si nous entendions

seulement le rejet dû à l'écriture du nom «

»

alors je dirais que seul le nom est fautif

parce que la royauté

la royauté romaine existe maintenant, et il se pourrait que le roi de ce pays en vienne à se jalouser et à nous sévir parce que nous reconnaissons une autre royauté qui existe actuellement.

Mais «

»la royauté des Mèdes

et «

»la royauté grecque

qui ont déjà disparu du monde, le roi actuel ne veille pas à notre rapport à eux, car

ce qui fut, fut,

ce qui était dans le passé est passé et révolu, et il n'y a donc pas de crainte que la royauté du pays d'aujourd'hui se montre jalouse d'eux. C'est pourquoi la Michna devait nous instruire que même ici le get est nul.

Et si nous n'entendions

que «

» », je dirais que seul pour celles‑ci le get est nul

parce que

la royauté existait là,

car il y a, malgré tout, la mention du «nom» de la royauté, et il y a donc crainte que le roi veille à ce sujet.

Mais au sujet de «

»la construction du Temple

le roi ne s'en souciera pas, car à présent le Temple n'existe pas, et

ce qui était

dans le passé

a été,

et il n'y a là «nom» de royauté.

Et si nous n'entendionsque «

» seulement, je dirais qu'il y a malgré tout une sollicitude de la royauté, parce que

les rois disaient à leur propos :

«Ils se glorifiaient de ce qui était pendant leurs vies!»

ils se glorifiaient dans le Temple qu'ils possédaient.

Mais «

»la destruction du Temple,

qui est une douleur pour nous,

je dirais qu'ils ne s'en préoccuperont pas, et le get sera valide.

Par conséquent

il fallait.

La Michna devait nous enseigner tous ces cas, dans tous lesquels le get est nul.

Nous avons appris dans la Michna :

Il était à l'Orient et il écrivit à l'Occident.

Et on interroge :

Qui est‑ce ?

Qui donc était à l'Orient, et le scribe écrivit qu'il était à l'Occident ?

Si l'on disait que

il était

le mari

, à l'Orient, et que le scribe a changé son lieu et a écrit qu'il se trouve à l'Occident, alors

ceci serait «

» comme dans la suite de la Michna, que si l'on change le nom, le nom de la femme, le nom de la ville du mari et le nom de la ville —

puisque plus loin la Michna dit que si on changea le nom de la ville du mari, le get est nul, et toutes les sévérités s'appliquent ; pourquoi donc la Michna a‑t‑elle à l'écrire deux fois ?

Mais non, en réalité,

le

scribe

était à l'Orient au moment de la rédaction du get et il écrivit que le get était rédigé «à l'Occident».

Comme Rav dit aux scribes

de sa ville,

et ainsi Rav Huna dit aux scribes :

Lorsqu'il vous sied

lorsque vous écrivez un document alors que vous êtes assis

à Shili

(ce nom de lieu)

écrivez

le lieu de l'acte qui est

à Shili, et même s'il vous a été ordonné par la remise d'aller à Shili

.

Et lorsque vous êtes assis pour écrire, écrivez à cet endroit, même si l'on vous a ordonné de vous rendre à Shili.

Voici : il faut écrire dans l'acte le lieu où il a été rédigé, et c'est de cela que parle la Michna — que si l'on changea ce lieu, le get est nul.