Guittin 76b (עו:) — le Talmud en français

Et donc si quelqu'un allait de Juda en Galilée et passa Antipras mais n'atteignit pas le village Otnaï et revint dans les trente jours, puis quelque temps après retourna et alla en Galilée et y séjourna plus de trente jours.

elle est

divorcée

pour être empêchée d'entrer en la prêtrise.

et elle n'est pas divorcée

pour pouvoir se remarier par ce gita.

Puisqu'il y a doute si le gita a été annulé lors de sa première sortie — car il passa Antipras et l'endroit là est incertain : peut‑être est‑ce la Galilée — et alors le gita serait annulé puisque qu'il revint dans les trente jours ; et peut‑être est‑ce Juda — et alors sa condition n'aurait pas été annulée, et la condition s'accomplira lors de sa seconde sortie, et le gita prendra effet.

Et ceci constitue une difficulté de cette baraïta vis‑à‑vis de la Mishna, car selon cette baraïta la règle aurait dû être dans la Mishna que si quelqu'un allait de Juda en Galilée et atteignait Antipras puis revenait, sa condition ne serait pas annulée, puisque il n'était pas encore sorti en Galilée ; et si plus tard il allait et séjournait en Galilée, il y aurait gita. De même, s'il allait de Galilée en Juda, atteignait le village Otnaï et revenait, il n'aurait pas annulé sa condition, puisqu'il n'était pas encore arrivé en Juda. Or dans la Mishna il est écrit que dans ces deux cas la condition est annulée.

Abaye dit,

En vérité Antipras est de Juda et le village Otnaï est de la Galilée, comme il est expliqué dans la baraïta.

Et dans la Mishna il est question d'une manière où

deux

conditions

il lui a dit :

Et il dit :

si j'arrive

en Galilée —

le gita aura lieu immédiatement.

Si je séjourne en chemin trente jours et ne viens pas —

il y aura

gita.

Donc la règle est que si

arriva à Antipras et revint

dans les trente jours, la condition ne s'est pas réalisée, et le gita est annulé, parce que

il n'était pas venu en Galilée,

et il n'y eut pas non plus de séjour de trente jours

par conséquent elle n'est pas divorcée et

sa condition est annulée.

De même il faut expliquer la seconde formulation de la Mishna, quand il était en Galilée : il s'agit de poser deux conditions : a) si j'arrive en Juda — alors le gita prendra effet immédiatement ; b) si je n'arrive pas en Juda le gita ne prendra effet que si je séjourne en chemin trente jours à partir du jour où je suis parti de la maison ; ainsi la règle est que si il arriva au village Otnaï et revint dans les trente jours, puisqu'il n'était pas arrivé en Juda, et qu'en outre il n'a pas séjourné trente jours en chemin, par conséquent elle n'est pas divorcée et la condition est annulée.

Nous avons appris dans la Mishna : si quelqu'un donna un gita à sa femme et lui dit

Voici ton gita si je ne reviens pas d'ici dans trente jours,

et alla au pays de la mer, atteignit Acre et revint dans les trente jours — la condition est annulée.

Et apparemment la condition est nulle, car en arrivant à Acre il est considéré qu'il est sorti vers le pays de la mer, et puisqu'il est revenu dans les trente jours il n'a pas accompli la condition, et elle n'est pas divorcée et la condition est nulle.

:

Peut‑on dire qu'Acre se tient dans le pays de la mer

et n'est pas considérée comme faisant partie d'Eretz Yisrael ?

Et voici

dit Rav Safra :

Les habitants du pays de la mer qui allaient étudier la Torah en Eretz Yisrael, lorsqu'ils retournaient chez eux, leurs compagnons, les habitants d'Eretz Yisrael, les accompagnaient jusqu'à la frontière d'Eretz Yisrael, et

lorsqu'ils se séparaient des rabbins l'un de l'autre

—

c'est à Acre qu'ils se séparaient

.

parce qu'il est interdit de sortir du pays pour aller hors du pays !

Il en découle qu'Acre se trouve en Eretz Yisrael, et il est difficile que la Mishna laisse entendre qu'Acre soit déjà tenue pour étrangère.

Abaye dit,

En vérité Acre se trouve en Eretz Yisrael, et dans la Mishna il est question d'une manière où

deux

conditions

il lui a dit :

Ainsi il dit :

si j'arrive

au pays de la mer —

le gita aura lieu immédiatement,

si je séjourne en chemin trente jours et ne viens pas —

il y aura

gita.

Donc la règle, que si

il arriva à Acre et revint

dans les trente jours, parce que

il n'était pas venu au pays de la mer,

et qu'il n'y eut pas non plus de séjour de trente jours

par conséquent elle n'est pas divorcée et

la condition est annulée.

Nous avons appris dans la Mishna : il lui dit au moment de la remise du gita :

Voici ton gita tant que je passerai

en face de toi — c'est‑à‑dire, que je ne paraîtrai pas devant toi pendant trente jours consécutifs ; même s'il allait et venait, si pendant trente jours il ne s'est pas uni à elle — voici le gita.

Et l'on objecte là : pourquoi le gita prend‑il effet si il ne s'est pas uni à elle,

or

puisqu'il

n'a pas passé

devant elle pendant trente jours consécutifs, mais allait et venait !

Rav Huna dit :

on peut dire :

que signifie

la condition formulée «si je ne passerai pas en face de ]]

toi ?

La signification est

tashmish.

Et puisqu'il ne s'est pas uni à elle pendant trente jours, ainsi trente jours passèrent sans tashmish, la condition s'est réalisée et le gita prend effet.

et pourquoi l'appelle‑t‑on

le rapprochement par le terme

«devant toi» ?

Parce que

il a employé un langage élevé,

c'est‑à‑dire qu'il a parlé en euphémisme.

Et Rabbi Yochanan a dit : toujours

la formule «pniach» dans la Mishna signifie

littéralement «devant toi»,

c'est‑à‑dire qu'il ne doit pas paraître devant elle pendant trente jours, et en fait le gita ne prend pas effet tant qu'il allait et venait devant elle.

Et les paroles de la Mishna ne sont pas contradictoires.

Car

Qui enseigne dans la Mishna la formule

«voici qu'elle est divorcée» signifiant que le gita prend effet immédiatement ?

La formule

«voici ce gita» est enseignée dans la Mishna !

C'est‑à‑dire que le gita n'est pas encore déclaré invalide,

ce n'est pas

un gita ancien,

et le gita peut encore prendre effet si la condition s'accomplit,

mais lorsque se seront accomplis trente jours ce sera un gita.

Il est enseigné

une baraïta explicite

selon l'enseignement

de R. Yochanan :

Comme nous avons appris dans la baraïta : il lui dit :

Voici ton gita tant que je passerai devant ton visage pendant trente jours.

Et il allait et venait, allait et venait.

Puisqu'il ne s'est pas uni à elle —

voici le gita, et pour un gita ancien il n'y a pas de crainte puisque il ne s'est pas uni à elle.

Cela signifie, selon R. Yochanan, que la crainte porte sur le gita ancien, et la Mishna a parlé de cela : on ne craint pas le gita ancien lorsqu'il ne s'est pas uni à elle, mais en réalité le gita ne prend effet qu'après l'écoulement de trente jours consécutifs sans qu'il paraisse devant elle.

Et on objecte : pourquoi rend‑on valable le gita lorsqu'il allait et venait,

craignant qu'il ne se soit réconcilié

avec sa femme pendant le temps où il allait et venait, et se soit uni à elle ! Et plus tard le mari viendra et contestera le gita en disant qu'il s'était réconcilié.

Rabbah bar Rav Huna dit : ainsi a dit Aba Mari au nom de Rav :

il s'agit

d'une manière où

le mari, au moment de la condition, déclare — car il donne le gita à cette fin — que la femme

soit crue par moi comme cent témoins

pour dire

qu'il n'est pas venu et

ne s'est pas uni et n'a pas réconcilié.

Et parce qu'elle est crue à cet égard — si elle affirme qu'il ne s'est pas uni à elle — il n'est pas cru et le gita subsiste.

Certains ont enseigné

la modification de l'explication de Rabbah bar Rav Huna

comme suit :

Qu'il est écrit plus loin dans la Mishna, si il lui dit :

Dès maintenant, si je ne reviens pas d'ici avant douze mois, et qu'il meure dans ces douze mois, —

voici le gita.

Et la Guemara objecte : pourquoi le gita est‑il valable

et craint‑on qu'il se soit réconcilié

avec sa femme durant la période jusqu'à sa mort et se soit uni à elle !

Et à ce propos

Rabbah bar Rav Huna dit : ainsi a dit Aba Mari au nom de Rav :

il s'agit

d'une manière où

le mari, au temps de la condition, déclare que, afin de donner le gita, la femme

soit crue par moi comme cent témoins

pour dire

qu'il n'est pas venu et

ne s'est pas uni ni réconcilié.

Et puisque la femme affirme que son mari ne l'a pas réconciliée, on ne craint plus qu'il se soit réconcilié après la rédaction du gita, puisque elle est crue.

Nous disons :

celui qui a enseigné

les paroles de Rabbah bar Rav Huna au nom de Rav

ainsi modifiées,

à plus forte raison

puisque ses paroles sont

dans la baraïta.

Car si dans la manière de la Mishna il n'allait pas et venait, le maître admet qu'on craint qu'il se soit réconcilié si l'on n'a pas posé d'avance la condition que la femme soit crue pour dire qu'il n'est pas venu ; à plus forte raison, dans la baraïta, où il allait et venait, là il est certain qu'on craint qu'il se soit réconcilié.

Celui qui a enseigné

les paroles de Rabbah bar Rav Huna au nom de Rav

dans la baraïta.

Mais ils ont dit que si il meurt pendant les douze mois et qu'on n'a pas vu qu'il soit revenu en ville depuis qu'il est sorti, on ne craint pas qu'il se soit réconcilié, car

il n'est pas venu devant elle du tout ; et même s'il n'a pas posé d'avance la condition de croire la femme qu'il n'est pas venu, on ne craint pas qu'il se soit réconcilié et le gita subsiste.

Il est enseigné :

Si quelqu'un dit à sa femme

Voici ton gita si je ne reviens pas d'ici avant douze mois,

c'est‑à‑dire, si je ne reviens pas dans les douze mois à compter du jour de la remise du gita, ce sera un gita.

et s'il meurt dans ces douze mois —

comme il n'a pas dit «ceci est ton gita dès maintenant», il en résulte que le gita ne prendra effet qu'après douze mois.

Donc s'il meurt dans ce laps de temps

ce n'est pas un gita,

car le gita ne prend pas effet après la mort. Et si le mari meurt sans fils, elle est sujette au yibum.

Mais si il lui dit

Voici ton gita dès maintenant si je ne reviens pas d'ici avant douze mois.

Étant donné qu'il a dit «dès maintenant», l'expression signifie que si il ne revient pas dans les douze mois, le gita prendra effet rétroactivement depuis le moment de sa remise.

Et

donc si

il meurt dans ces douze mois —

même si le mari n'avait pas l'intention que l'absence fût due à la mort, puisque la mort n'est pas fréquente,

ceci est un gita,

car le gita a déjà pris effet rétroactivement dès son impartition.

Il dit à deux personnes :

Si je ne reviens pas d'ici avant douze mois, écrivez et donnez un gita à ma femme,

c'est‑à‑dire, après douze mois écrivez et donnez le gita à ma femme si je ne suis pas revenu pendant ce délai.

Si

ils écrivirent

le gita dans les douze mois et l'ont donné

après les douze mois —

Ce n'est pas un guett.

Car l'intention du mari était que même l'écriture ne soit faite qu'après douze mois.

Et de même, s'il a dit :

« Écrivez et donnez un guett à ma femme si je ne suis pas venu d'ici douze mois » —

bien qu'il ait mentionné l'écriture avant de mentionner le délai, et qu'il soit possible de dire qu'il n'a voulu être rigoureux que concernant la remise, qui devait avoir lieu après douze mois, mais non concernant l'écriture.

Néanmoins, même dans un tel cas, si

ils l'ont écrit dans les douze mois et l'ont donné après douze mois —

ce n'est pas un guett,

car il n'a pas dit « dès maintenant », et même cette formulation signifie qu'ils ne doivent écrire le guett qu'après douze mois : le mari n'a pas seulement exigé que la remise ait lieu après douze mois, mais aussi que l'écriture ait lieu après douze mois.

Rabbi Yossi dit : c'est un guett,

puisqu'il a mentionné l'écriture avant de mentionner le délai ; c'est donc un guett, bien qu'ils l'aient écrit dans les douze mois, car cette formulation signifie : « Écrivez dès maintenant, et donnez-le-moi si je ne suis pas venu d'ici douze mois » ; c'est-à-dire qu'il a été rigoureux concernant le moment de la remise, mais non concernant le moment de l'écriture.

Mais si les deux hommes

ont écrit

le guett seulement

après douze mois et l'ont donné

à la femme

après douze mois,

ayant tout fait conformément à sa condition,

et que le mari soit mort

entre-temps,

dans ce cas, tout le monde reconnaît :

que

si le guett

a été remis à la femme

avant la mort —

c'est un guett,

car le guett produit son effet du vivant du mari.

Et si la mort a précédé la

remise du

guett

à la femme —

ce n'est pas un guett,

car le guett n'a produit son effet qu'au moment de la remise, et il n'y a pas de guett après la mort.

Et si l'on ne sait pas

ce qui a précédé l'autre, si le guett a précédé la mort ou si la mort a précédé le guett —

c'est là

le divorce

dont

les Sages ont parlé à son sujet :

divorcée et non divorcée,

par doute.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : s'il lui a dit : « Voici ton guett si je ne suis pas venu d'ici douze mois », et qu'il soit mort durant ces douze mois, ce n'est pas un guett, puisqu'il ne lui a pas dit : « Voici ton guett dès maintenant ». Il en ressort que le guett ne produira son effet qu'après douze mois, et qu'un guett ne produit pas son effet après la mort. Et si le mari meurt sans fils, elle est astreinte au yiboum.

Un tanнай

dans une barrayta

dit : nos maîtres

se sont opposés à la règle énoncée dans la Michna et

l'ont autorisée à se marier

avec ce guett, puisqu'ils pensent que, bien qu'il n'ait pas dit dans la condition que le guett produirait son effet « dès maintenant », cela est considéré comme s'il lui avait dit « dès maintenant », car il avait vraisemblablement l'intention que le guett produise immédiatement son effet si la condition se réalisait.

Et nous nous interrogeons :

qui

sont-ils,

nos maîtres ?

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : le tribunal qui a autorisé l'huile

[le tribunal qui a autorisé l'huile des non-Juifs], à savoir le tribunal de Rabbi Yehouda Nessi, qui vécut à l'époque des amoraïm et était le petit-fils de Rabbi le Saint.

Ils

suivent l'opinion de Rabbi Yossi.

Car

Rabbi Yossi a dit : celui qui écrit ses biens à son fils afin qu'ils appartiennent au fils après sa mort et que ses frères n'en héritent pas avec lui doit lui transmettre le corps du terrain avant que ne s'applique à celui-ci le דין d'héritage.

Mais puisque le père a encore besoin des biens pour lui-même tant qu'il est vivant, il ne lui transmet les fruits du terrain qu'après sa mort.

Et bien que le fils n'acquière les fruits qu'après la mort de son père, le דין d'héritage ne s'applique pas aux fruits, puisqu'ils sont les fruits du terrain et que le terrain appartient déjà au fils.

Et lorsqu'il écrit à son fils l'acte de donation, Rabbi Yossi pense qu'il n'est pas nécessaire d'écrire dans l'acte que les biens seront au fils « le terrain dès aujourd'hui et les fruits après la mort » ; il suffit qu'il écrive : « Mes biens à mon fils après ma mort », puisque

la date de l'

acte

le prouve,

car c'est pour cela qu'il a inscrit la date dans l'acte : pour faire savoir que, dès le jour de l'écriture, il a donné à son fils le corps du terrain, afin que ses frères n'en héritent pas avec lui ; et ce qu'il a écrit : « Mes biens à mon fils après ma mort », il l'a voulu au sujet des fruits du terrain, qui lui reviendront après sa mort.

Car pour tout acte qui comporte une date, on dit que l'intention du titulaire de l'acte est qu'il produise son effet à partir de la date qui y est inscrite, même s'il n'a pas explicitement dit qu'il produirait son effet « dès maintenant ».

Et le tribunal de Rabbi Yehouda le Nassi pense de la même manière : lorsqu'il a donné un guett et a posé avec elle la condition qu'il produirait son effet si lui, dès maintenant et jusqu'à douze mois, ne venait pas, la date de l'acte prouve qu'il avait l'intention qu'il produise son effet dès maintenant. C'est pourquoi, même s'il meurt durant les douze mois, puisque la condition s'est réalisée, c'est un guett.

Rabbi Abba, fils de Rabbi Hiyya bar Abba, dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Rabbi Yehouda Nessi, fils de Rabban Gamaliel,

fils de

Rabbi

le Saint,

a statué

cette règle : elle devait être autorisée lorsque son mari mourait durant les douze mois, conformément à l'opinion de Rabbi Yossi, qui pense que la date de l'acte prouve qu'il avait l'intention qu'il produise son effet dès maintenant.

Et toute sa faction ne fut pas d'accord avec lui,

c'est-à-dire les membres de son groupe, car même dans son bейт-mидrach, ils ne furent pas tous d'accord avec lui.

Et certains disent

: ils ne furent pas d'accord avec lui

durant tout son temps,

c'est-à-dire durant tous les jours de sa vie.

Rabbi Éléazar lui dit, à ce vieillard :

Lorsque vous l'avez autorisée

[lorsque vous avez autorisé cette femme] à se marier, l'avez-vous

immédiatement

lorsqu'ils ont appris qu'il était mort,

autorisée

[l'avez-vous autorisée], bien que les douze mois ne se soient pas encore écoulés ?

Ou

peut-être seulement

après douze mois l'avez-vous autorisée

[l'avez-vous autorisée] ?

Et voici l'explication du doute : l'avez-vous

immédiatement autorisée —

car il ne viendra pas

[puisqu'il ne viendra certainement pas] durant les douze mois, puisqu'il est mort, et que la condition se réalisera certainement, tandis que le guett produit son effet dès le moment où il le lui a remis,

ou peut-être

seulement

après douze mois l'avez-vous autorisée —

car

ce n'est qu'alors

que sa condition s'est réalisée ?

Et nous objectons : pourquoi Rabbi Éléazar a-t-il douté seulement dans cette affaire, où il y a une controverse sur la question de savoir si le guett produit son effet,

et qu'il ait douté

au sujet de la

Michna,

où se trouve un cas dans lequel le guett produit son effet selon tous les avis ?

Car il a été expliqué dans la Michna que, dans le cas où il a dit :

« Dès maintenant, si je ne suis pas venu d'ici douze mois, et qu'il soit mort durant les douze mois » —

c'est un guett.

Si tel est le cas, au sujet de la Michna, qui est énoncée selon tous les avis, il aurait dû douter : est-elle

immédiatement

autorisée à se marier avec d'autres et n'est-elle pas astreinte au yiboum —

car il ne viendra pas

[puisqu'il ne viendra pas],

ou peut-être

seulement

après douze mois

est-elle autorisée à d'autres —

car

ce n'est qu'alors

que sa condition s'est réalisée !

Et nous répondons :

c'est effectivement ainsi,

il est également possible de douter au sujet des paroles de la Michna.

Et

la raison pour laquelle Rabbi Éléazar ne l'a pas interrogé au sujet de la Michna,

c'est parce qu'il y avait

ce vieillard qui lui avait posé la question

dans cette affaire

où nos maîtres l'avaient autorisée.

C'est pourquoi Rabbi Éléazar l'a interrogé au sujet de cette affaire, puisque, concernant cette affaire, ce vieillard pouvait lui répondre d'après ce qu'il avait entendu : il avait en effet entendu et savait comment ils l'avaient autorisée.